السلام عليكم و رحمة الله و بركاته

بسم الله الرحمن الرحيم 

Aujourd'hui, je viens juste vous parler d'un site que surement beaucoup d'entre vous connaissent.... Il s'agit de Hadith du Jour.

C'est un site très bien fait puisque déjà, dans un premier temps, vous y trouvez des centaines de hadiths, répertoriés par catégorie.

Mais également, vous pouvez vous inscrire à leur newsletter et, chaque jour, incheAllah, vous recevrez un hadith.

Chaque jour un rappel bénéfique, quel que soit le sujet..... Je trouve tout simplement l'idée excellente et je vous invite à vous inscrire !!

Pour ce faire, c'est très simple : en bas de la page d'accueil, cliquez sur "Recevoir les hadiths du jour". Vous n'avez plus qu'à entrer votre adresse mail !

Bonne journée à vous !

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بسم الله الرحمن الرحيم

"Comment augmenter ma foi ?"

de Sheykh Muhammad Salîh al-Munajjid حفظه الله

Editions Al Hadith

Prix conseillé : 4 €

90 pages

Ce livre est très bien organisé : en première partie "les symptômes de la faiblesse de la foi", en deuxième partie "les causes de la faiblesse de la foi" et enfin, en troisième partie "le traitement".

Cela permet ainsi de se situer, voir où l'on en est et comment remédier à notre foi faible...

En voici quelques extraits :

"Quant aux maisons - parlons-en - c'est un vrai désastre. Il s'y déroule des choses atroces qui suscitent la répugnance du Musulman et qui brisent son coeur. Les chansons perverses, les films indécents, la mixité interdite et j'en passe, sont le quotidien des foyers musulmans. Nul doute que ce genre d'ambiance rend les coeurs malades et durs !"

"L'excès de nourriture cause l'abrutissement de l'esprit et l'alourdissement du corps et rend par conséquent, l'obéissance au Tout-Miséricordieux difficile. En outre, il nourrit les tentations sataniques chez l'homme. Il est dit : "Qui mange trop, boit trop, dort trop et par conséquent perd une grande récompense""

"Avant d'aborder le traitement, il serait bien de faire une remarque : la plupart des gens qui ressentent un endurcissement du coeur, cherchent des remèdes extérieurs en comptant ainsi sur les autres. Or, s'ils le voulaient, ils pourraient se guérir eux-même. Ceci est la vraie voie pour le traitement de cette maladie, car la foi est une relation entre le seviteur et son Seigneur"

"Ibn Al-Qayyim رحمه الله a résumé ce que le musulman doit faire pour traiter l'enducissement de son coeur par le Coran et dit : 'Ceci consiste en 2 choses : l'une d'entre elles est de transférer le coeur de ce bas-monde pour l'installer dans l'au-delà, puis de le tourner tout entier vers les sens du Coran de sorte à les découvrir, les méditer et comprendre les buts et les motifs de leur révélation. Tu dois prendre part de chaque verset la part qui te concerne et l'appliquer sur la maladie de ton coeur, car lorsqu'un verset touche la maladie du coeur, celui-ci guérit par la permission d'Allah'"

"Ibn Hajar رحمه الله dit : 'L'évocation d'Allah signifie la continuité dans l'accomplissement de ce qu'Allah a imposé ou simplement conseillé comme la récitation du Coran, la lecture de hadiths, ainsi que l'étude de la science'"

"Le traitement de l'enducissement du coeur ne doit pas être provisoire, il ne doit pas être renforcé durant un certain temps puis faiblir, peu de temps après. Mais c'est plutôt un entretien permanent de la foi qui doit être entrepris. Ceci ne peut être réalisé que par l'assiduité dans l'adoration."

"Celui qui se rappelle la mort se voit honoré de 3 choses : le repentir rapide, la satisfaction du coeur, et l'ardeur et la vivacité dans l'adoration.
Quant à celui qui oublie la mort, il est puni par 3 choses : le report du repentir, l'abandon de la satisfaction et la paresse dans l'adoration."

"Bref, parmi les choses qui intensifient la foi, il y a la connaissance des situations de l'au-delà comme la Résurrection, l'Eparpillement, le Rassemblement, l'Intercession, la Rétribution, la loi du Talion, la Balance, le Pont sur l'Enfer (al-sirât), la résidence finale : le Pardis ou l'Enfer."

"L'invocation d'Allah عز و جل est l'un des moyens les plus efficaces que le serviteur doit mettre en oeuvre, car le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit "Certes la foi s'use à l'intérieur de l'un de vous de la même façon que s'use l'habit. Alors, implorez Allah de renouveler la foi dans vos coeurs.""

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بسم الله الرحمن الرحيم

Aujourd'hui, je vous propose une nouvelle rubrique. La rubrique "Lectures".....

Nous sommes souvent hésitant au moment d'acheter des livres de dinn car ils nous tentent tous !

Dans cette rubrique, je vous mettrai une photo d'un livre et des extraits de ce livre afin de vous donner un aperçu du trésor qu'il renferme !

Ceci, afin de vous aider à choisir plus facilement incheAllah lors de vos prochains achats dans une librairie !

Nous commencerons donc avec le livre :

"Es-tu aimé par Allah عز و جل ?"

Explication des 10 moyens pour accéder à l'amour d'Allah énumérés par l'Imam Ibn Al-Qayyim رحمه الله

L'explication et la vérification des Hadiths faites par 'Abd el Aziz Mustapha

Editions Almadina

Prix conseillé 8.50 €

144 pages

C'est un livre magnifique qui nous explique par quel moyen s'attirer l'amour d'Allah. Un livre à lire et à relire...

En voici quelques extraits : 

"Le danger de l'abandon du Coran [...] Mettre le Coran dans un endroit précis pour seulement tirer bénédiction de son existence est une forme nouvelle de l'abandon du Coran à notre époque. Ainsi, des exemplaires du Coran restent dans les armoires de la maison ou à l'avant de la voiture jusqu'à ce qu'ils soient entièrement couverts de poussière, ce qui prouve réellement qu'il est abandonné. Cela relève du manque de respect vis-à-vis du Livre d'Allah. Ibn Al Jawzi رحمه الله a dit : "Celui qui a chez lui un exemplaire du Coran doit le lire quotidiennemment, ne serait-ce que quelques versets, pour éviter d'être compté parmi ceux qui l'ont tenu pour chose à abandonner"

"Au serviteur de varier les oeuvres pies, car c'est ainsi qu'il goûtera la douceur de la foi. Al Hasan Al Basri a dit : "Cherchez la douceur de la foi dans 3 choses : la prière, le Dhikr et la récitation du Coran. Si vous la trouvez, tant mieux, sinon sachez que la porte [d'accès vers Allah] vous est fermée"

"A propos du khushu (rabaissement, humilité et sérénité) que les pieux prédécesseurs avaient à l'égard d'Allah, des choses étonnantes ont été rapportées qui témoignaient de la pureté de leurs coeurs. Ainsi, lorsqu'Abd Allah b. Az-Zubayr رضي الله عنه se mettait debout pendant la prière, il manifestait un tel recueillement qu'on le prenait pour un poteau. quand il se mettait en position de prosternation, les oiseaux venaient se poser sur son dos, le prenant pour un tronc d'arbre.
Maymûn b.Mirhâ, a dit : "je n'ai jamais vu Muslim b. Yasar remuer pendant sa prière. Un jour, alors qu'il priait dans la mosquée, l'une de ses parties s'écroula, créant la panique au milieu des gens qui se trouvaient dans le marché d'à côté., mais il était dans un tel recueillement qu'il ne s'est même pas retournée. Quand il rentrait chez lui, les membres de sa famille observaient le silence. Mais dès qu'il entrait en prière, ils se permettaient de parler et de rire [parce qu'ils savaient que pendant sa prière, il était coupé du monde qui l'entourait]."

" Le Khushu ne signifie pas manger frugalement, ni porter des habits usés, ni garder la tête baissée, mais il consiste en ce que tu considères le noble et le vil égaux devant la Vérité et que tu te soumettes humblement à Allah dans toute prescription qu'Il t'impose"

"Le Khushu hypocrite [...] C'est voir le corps affiché un état de profonde humilité alors que le coeur est loin d'être humble"

"Yunus b. Ubayd a dit "Chaque fois que je fréquente quelqu'un qui contrôle scupuleusement sa langue, je constate comme résultat la manifestation de la piété dans l'ensemble de ses oeuvres."

"Notons que dans l'âme humaine, il y a des points de faiblesse qui inspirent de commettre des péchés. A l'homme d'examiner leurs effets sur son coeur. ces 3 points sont : l'orgueil, la convoitise et l'envie."

"Les pieux prédécesseurs aimaient ceux qui les informaient de leurs défauts, tandis que la plupart d'entre nous, aujourd'hui, détestent celui qui les informe de leurs défauts, ce qui est un signe de la faiblesse de notre foi. Si quelqu'un nous avertit de la présence d'un scorpion sur le vêtement de l'un d'entre les nôtres, nous le remercions intensément et nous nous empressons de tuer le scorpion, or les défauts sont plus nuisibles que le scorpion."

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بسم الله الرحمن الرحيم

Question :

Quelle est la définition de la foi auprès des gens de la Sunna et de l’Unité ? Augmente-t-elle et diminue-t-elle ?

Réponse de Sheykh el Otheymine رحمه الله :

La foi selon les gens de la Sunna et de l’Unité est l’acceptation du coeur, la prononciation de la langue et l’acte des membres. Elle comprend donc ces 3 points :

1- acceptation du coeur

2- prononciation de la langue

3- acte des membres

S’il en est ainsi, elle augmentera et diminuera car l’acceptation du coeur diffère. L’acceptation suite à une information n’est pas comparable à l’acceptation suite au vécu, et l’acceptation suite à l’information d’un homme n’est pas comparable à celle suite à l’information de deux hommes, et ainsi de suite.

C’est pourquoi Ibrahim عليه سلام a dit :

{« Seigneur ! Montre-moi comment Tu ressuscites les morts », Allah dit: « Ne crois-tu pas encore ? » « Si ! dit Ibrahim ; mais que mon cœur soit rassuré ».} S 2 v 260

La foi augmente en fonction de l’acceptation du coeur, son apaisement et son assurance. La personne ressent celà d’elle même : lorsqu’elle assiste à une assemblée de rappel durant laquelle il y a une exhortation et l’évocation du Paradis et de l’Enfer, la foi augmente à tel point que c’est comme si elle voyait cela de ses propres yeux. Mais après avoir quitté cette assemblée et quand l’oubli s’installe, cette certitude baisse dans le coeur.

La foi augmente également du point de vue de la parole, ainsi celui qui évoque Allah à 10 reprises n’est pas comparable à celui qui l’évoque à 100 reprises, ce dernier le dépasse largement.

Celui qui accomplit également un acte d’adoration de manière parfaite, sa foi sera plus grande que celui qui l’accomplit avec manquement.

Cela se manifeste aussi par les actes, celui qui accomplit une oeuvre de ses membres plus qu’un autre verra sa foi être plus grande que celui qui a moins oeuvré.

Cela est stipulé dans le Coran et la Sunna – je parle bien de l’affirmation de l’augmentation et de la diminution de la foi. Allah dit :

{Cependant, Nous n’en avons fixé le nombre que pour éprouver les mécréants, et aussi afin que ceux à qui le Livre a été apporté soient convaincus, et que croisse la foi de ceux qui croient} S 74 v 31

{Et quand une Sourate est révélée, il en est parmi eux qui dit: « Quel est celui d’entre vous dont elle fait croître la foi? » Quant aux croyants, elle fait certes croître leur foi, et ils s’en réjouissent.} S 9 v 124

Dans un hadith authentique, le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit :

« Je n’ai vu de celles dont la raison et la religion sont moindres qui fait le plus perdre la tête à un homme ferme que l’une de vous ». Rapporté par Al Boukhari et d’autres.

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Ainsi, la foi augmente et diminue, mais quel est le moyen d’augmenter la foi ?

Il y a pour cela plusieurs causes ;

* La première : connaître Allah par Ses Noms et Ses Attributs. Plus la personne connait Allah, Ses Noms et Ses Attributs, plus sa foi augmentera sans le moindre doute. C’est pour cela que les savants qui connaissent des Noms et Attributs divins ce que ne connaît personne d’autre ont une foi plus forte que quiconque. Ceci est le premier point.

* La deuxième : méditer les signes d’Allah universels et légaux. Chaque fois que la personne observe les signes universels qui sont les créations, sa foi augmente.

Allah dit :

{Il y a sur terre des preuves pour ceux qui croient avec certitude ; ainsi qu’en vous-mêmes. N’observez-vous donc pas?} S 51 v 20-21

Les versets prouvant cela sont nombreux, c’est-à-dire les versets prouvant que la personne, suite à sa méditation sur cet univers, augmentera sa foi.

* La troisième : la multitude des actes d’adoration. Plus les actes d’adoration de la personne sont nombreux, plus sa foi grandira grâce à cela, que ces actes soient verbaux ou pratiques. L’évocation (al dhikr), par exemple, fait accroître la foi en quantité et en qualité, de même la prière, le jeûne et le pélerinage.

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Quant aux causes de diminution de la foi, elles sont tout le contraire.

* La première cause : l’ignorance des Noms d’Allah et de Ses Attributs implique la diminution de la foi car lorsque la connaissance de la personne des Noms d’Allah et Ses Attributs est moindre, sa foi l’est également.

* La deuxième cause : se détourner de la méditation sur les signes d’Allah, universels et légaux, ce qui cause la diminution de la foi ou, au moins, sa stagnation, elle n’augmentera pas.

* La troisième cause : commettre un péché. Le péché a une conséquence grave sur le coeur et la foi, c’est pourquoi le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit :

« Nul ne commet l’adultère tout en étant croyant » Rapporté par Al Boukhari 

* La quatrième cause : L’abandon des actes d’adoration. Le délaissement des pratiques cultuelles est une cause de diminution de la foi, mais si la pratique est une obligation et qu’elle est délaissée, sans excuse, ce sera un manquement pour lequel la personne sera blâmée et châtiée. Si, par contre, elle n’est pas obligatoire ou qu’elle l’est mais n’est pas accomplie pour une excuse valable, ce sera un manquement sans reproche. C’est pour cette raison que le Prophète صلى الله عليه و سلم décrit les femmes par une raison et une religion amoindries. En effet, il justifia son manque de religion par le fait que lorsqu’elle est indisposée, elle ne prie pas et ne jeûne pas, bien qu’elle ne soit pas blâmée pour son délaissement de la prière et du jeûne durant les menstrues vu qu’elle en a au contraire reçu l’ordre. Comme cette pratique lui échappe et que l’homme s’en acquitte, elle est considérée comme moindre que lui de ce point de vue.

Extrait du livre : recueil de fatwas concernant les femmes  de Sheykhs ibn Baz رحمه الله, Otheymine رحمه الله…

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بسم الله الرحمن الرحيم

Question :

Quel est le montant de la Zakat du Ramadan ? 

Réponse de Sheykh ibn Baz رحمه الله  :

Il apparaît que la personne questionne au sujet de la zakat de la rupture du jeûne de Ramadan. Ce qui incombe à ce propos est de donner un Sa (1) de nourriture du pays en riz, grains, dattes ou autres, pour tout mâle et femelle, libre et esclave, grand et petit, parmi les musulmans, comme l’indiquent les hadith authentiques rapportés du Messager d’Allah صلى الله عليه و سلم. Il incombe de la donner avant que les gens ne sortent pour accomplir la prière de l’Aïd d’un jour ou deux, il n’y a aucun mal. En kilos, cela équivaut à environ 3 kilos.

(1) Le Sa vaut 4 Mudd, et un Mudd est ce qui emplit les mains d’un homme aux mains moyennes en regroupant ses paumes.

Extrait du livre : recueil de fatwas concernant les femmes  de Sheykhs ibn Baz رحمه الله, Otheymine رحمه الله…

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بسم الله الرحمن الرحيم

Avis de sheykh El-Albani رحمه الله, 
sheykh El Otheymine رحمه الله, 
sheykh ibn Baz رحمه الله
et Comité Permanent

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Avis de sheykh El-Albani رحمه الله

Question : 

J’ai lu dans le livre « La description du jeûne du prophète durant le mois de Ramadan », de Salim Hilali et ‘Ali Hasssan ‘Abdul-Hamid que la femme enceinte et celle qui allaite, si elles craignent pour leur vie ou celle de leur enfant, rompent leur jeûne et nourrissent (en guise d’expiation) pour chaque jour non jeûné une personne indigente, sans avoir à accomplir ce jeûne ultérieurement. Quelle est la véracité de ces propos ? Nous espérons une explication qu’Allah vous récompense par un bien.

Réponse : 

Il ne leur est pas demandé de repousser ultérieurement leur jeûne, mais il leur est demandé, en guise d’expiation, de nourrir un pauvre pour chaque jour non jeûné. Telle est la réponse, la bonne réponse. Quant à la condition citée, qui est : «Si la femme enceinte ou la femme qui allaite craint pour sa vie ou celle de son enfant », cette condition a été établie à partir d’efforts personnels de certains savants.
Elle ne peut être imposée à la femme enceinte ou la femme qui allaite car le prophète صلى الله عليه و سلم a dit :

«Allah, l’Exalté, a dispensé de jeûne la femme enceinte et la femme qui allaite».

Ibn ‘Abass رضي الله عنه a commenté le verset :

« Quiconque d’entre vous est malade ou en voyage, jeûnera (plus tard) un nombre égal de jours. Et à ceux qui ne peuvent jeûner qu’avec difficulté, incombe, en expiation, de nourrir un pauvre ». s 2 v 184

Il a dit : « La femme enceinte et la femme qui allaite doivent nourrir un pauvre». 

La condition précédemment citée est ici inexistante : que la femme enceinte ou celle qui allaite craint pour sa vie ou celle de son enfant.

En résumé :

Il est donc permis à toute femme enceinte et à toute femme qui allaite de rompre son jeûne mais elles doivent en guise d’expiation nourrir un pauvre pour chaque jour non jeûné et elles ne sont pas tenues d’accomplir leur jeûne ultérieurement.

Fatwa extraite de la cassette numéro 25/2, face A de Shaikh Muhammad Nasir- Din Al-Albâni رحمه الله

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Avis de sheykh El Otheymine رحمه الله

Question n° 50005

Est-il permis à mon épouse qui allaite mon enfant de 10 mois de ne pas observer le jeûne du mois de Ramadan ?

Réponse:

Louanges à Allah

La femme enceinte et celle qui allaite se trouvent dans l’un des deux cas.

Le premier est le cas où le jeûne ne leur est pas pénible et elles n’en craignent pas les effets sur leurs enfants. Dans ce cas, elles doivent observer le jeûne, car il ne leur est pas permis de s’en abstenir.

Le deuxième cas est celui dans lequel elles craignent les effets du jeûne sur elles-mêmes puisqu’il leur est pénible. Dans ce cas, elles n’observent pas le jeûne. Ici, il vaut mieux qu’elles ne jeûnent pas. Mieux, certains ulémas soutiennent même que si elles craignent sur leurs enfants, l’observance du jeûne leur est interdite.

Al-Mardawi dit dans al-Insaf (7/382) : « Il est réprouvé pour elles d’observer le jeûne dans ce cas… Pour Ibn Aqil si une femme enceinte ou une femme qui allaite craignent les effets du jeûne sur leurs enfants, il ne leur est pas permis d’observer le jeûne. Si elles ne craignent rien, il leur est interdit de ne pas observer le jeûne ».

*****

Question :

Comment juger la femme enceinte ou celle qui allaite si, tout en étant forte, active et invulnérable au jeûne, elles s’abstiennent de l’observer sans excuse ?

Réponse

Il n’est pas permis à la femme enceinte ni à celle qui allaite de ne pas observer le jeûne du Ramadan sans excuse. Si elles s’en abstiennent, elles devront effectuer un jeûne de rattrapage en raison de la parole du Très Haut à propos du malade :

«Quiconque d’ entre vous est malade ou en voyage, devra jeûner un nombre égal d’autres jours » (Coran, 2 : 184).

Elles sont assimilées au malade . Si leur excuse consiste dans leur peur des effets du jeûne sur leurs enfants, elles devront, selon l’avis de certains ulémas, procéder, en plus du jeûne de rattrapage, à un don de nourriture au profit d’un pauvre pour chaque jour. La nourriture peut être du blé, du riz, des dattes ou d’autres denrées consommées par les humains. Pour certains ulémas, les intéressées peuvent se contenter du jeûne de rattrapage dans tous les cas. Car l’imposition du don de nourriture ne repose sur aucun argument tiré du Livre et de la Sunna. En principe, on est quitte en l’absence d’une prescription fondée sur un argument. C’est l’avis de l’imam Abou Hanifa (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde). Et il demeure solide.
Fatawa as-Siyam, p. 161, Cheikh Ibn Outheymine رحمه الله 

*****

Question :

Qu’en est-il à propos de la femme enceinte qui craint les effets du jeûne sur elle-même ou sur son enfant et s’en abstient à cause de cette raison, pour savoir comment la juger ?

Réponse :

Notre réponse est que la femme enceinte se trouve dans l’un de ces deux cas : le premier est qu’elle n’a aucune excuse à ne pas jeûner. Le deuxième est celui d’une femme enceinte incapable de jeûner soit pour une grossesse avancée, soit pour une faiblesse physique ou pour d’autres raisons. Dans ce cas, l’intéressé ne doit pas observer le jeûne. Elle doit éviter le jeûne si son fœtus risque d’en être affecté. Si elle cesse le jeûne, elle devient comme tous ceux qui sont autorisés à ne pas l’observer pour une excuse; elle devra procéder à un jeûne de rattrapage dès l’absence de l’excuse. Quand elle aura accouché et recouvré sa propreté rituelle, elle devra effectuer le jeûne de rattrapage. Mais l’excuse liée à la conception de l’enfant est parfois suivie par l’excuse due à son allaitement. Car celui-ci nécessite que la mère se nourrisse bien particulièrement au cours des longues journées de l’été marquée par une chaleur torride. En effet, elle a alors besoin de s’abstenir de jeûner pour pouvoir allaiter son enfant. Nous disons à celle qui se trouve dans ce cas : déjeunez. Mais quand vous n’avez plus d’excuse, vous devrez procéder au rattrapage des jours non jeûnés.

Fatawa as-Siyam, p. 162, Cheikh Ibn Outheymine رحمه الله 

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Avis de sheykh ibn Baz رحمه الله

Dans Madjmou’ al-Fatawa (15/224) cheikh Ibn Baz رحمه الله dit :

« S’agissant de la femme enceinte et de celle qui allaite, il a été rapporté de façon sûre du Prophète صلى الله عليه و سلم dans un hadith d’Anas Ibn Malick al-Kaabi cité par Ahmad et les auteurs des Sunan sur la base d’une chaîne sûre de rapporteurs que le Prophète صلى الله عليه و سلم a autorisé les femmes en question à ne pas jeûner et les a assimilées au voyageur. Ce qui permet de savoir qu’elles n’observent pas le jeûne. Mais elles devront procéder à un jeûne de rattrapage à l’instar du voyageur. Les ulémas disent qu’il ne leur est permis de ne pas jeûner que quand le jeûne leur est pénible comme le malade ou quand elles craignent pour leurs enfants. Allah le sait mieux.

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Avis du Comité Permanent

Dans une des fatawa de la Commission Permanente (10/226) on lit :

« La femme enceinte doit observer le jeûne en dépit de sa grossesse, à moins qu’elle n’en craigne les effets sur sa santé ou sur celle de son enfant. Dans ce cas, elle est autorisée à ne pas jeûner. Mais elle procédera à un rattrapage après son accouchement et le recouvrement de sa propreté rituelle ».

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بسم الله الرحمن الرحيم

Question :

Les enfants seront-ils dans leurs tombes interrogés par Mounkar et Nakîr ?

Réponse :

Les gens [savants] ont divergé [sur cela] et deux opinions ont été avancées :

1 --> L’une de ces deux opinions est celle provenant des adeptes de l’Imâm Ahmad رحمه الله. Ils soutiennent qu’ils seront interrogés de part le fait qu’il est légiféré de prier sur eux, de faire des invocations [ad-Dou'â] pour eux, et de par la demande à Allah qu’Il les préserve de la discorde [fitnah] de la tombe. Comme ce que l’Imâm Mâlik a rappelé dans son « Mouwatta », d’après Abî Hurayrah رضي الله عنه que le Prophète صلى الله عليه و سلم fit la prière funéraire sur un enfant et on l’entendit dire dans son invocation : «Ô mon Dieu ! Préserve-le du tourment de la tombe.» 

Rapporté par Mâlik dans « al-Mouwatta – vol-1 p.228 » et al-Khatîb dans « al-Târikh al-Baghdâd – vol-11 p.374 »

Et aussi ce qui a été rapporté par ‘Alî Ibn Ma’bad, d’après ‘Âisha رضي الله عنها qui passa près du convoi funèbre d’un petit enfant et pleura. Il lui a été dit : quels sont ces pleurs Ô Mère des Croyants ? – Elle répondit : J’ai pleuré pour cet enfant par compassion pour lui et du fait du rétrécissement de sa tombe. [...]

2 --> D’autres [parmi les savants] ont dit : La question ne sera posée qu’à ceux [parmi les enfants] qui ont eu la raison [pour comprendre] les Envoyés. Et s’il est demandé : est-ce qu’ils seront interrogés sur la foi aux Envoyés [Roussoûl] et leur obéissance ou pas, et qu’il leur serait dit : « que disais-tu sur cet homme qui vous a été envoyé ? » Certes l’enfant est celui qui ne peut [en réalité] distinguer ce point, comment alors peut-on lui dire : « que disais-tu sur cet homme qui vous a été envoyé ? » Il devrait [pour cela] lui être accordé dans la tombe la raison [al-'Aql], et certes, il ne sera pas interrogé sur l’ensemble tant qu’il n’est pas possible [pour l'enfant] qu’il comprenne et qu’il ait de la connaissance sur le sujet, il n’y a donc pas de leçon [à tirer] de cette question.

Mais dans l’au-delà, Allah عز و جل leur enverra [à ces enfants] un messager. Et Il leur donnera l’ordre d’obéir à cela et il leur sera accordé la raison. Et celui qui obéira aura la félicité et celui qui désobéira entrera en enfer. Cela sera donc une épreuve pour eux, et non pas une question au sujet de choses passées dans ce bas monde, à savoir d’obéir ou de désobéir comme pour ce qui est des questions des deux anges dans la tombe.

Quant au hadîth rapporté par Abî Hurayrah رضي الله عنه, il ne s’agit pas du châtiment de la tombe appliqué sur un enfant pour avoir délaissé l’obéissance ou avoir commis des actes de désobéissance. Certes Allah ne châtie pas un individu qui n’a pas commis de péchés dans ses actions. Au contraire, le châtiment de la tombe peut être une douleur que subit le mort pour des raisons autres, quand même cela n’est pas une punition pour des actes qu’il a commis. Le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit : «Le mort sera châtié pour les pleurs de sa famille sur lui.» Rapporté par al-Bukhârî et Muslim – n°932

Ce qui veut dire qu’il ressent la douleur, qui est autre que le châtiment, pour un péché qu’a commis un vivant. Allah dit :

{Personne ne portera le fardeau (responsabilité) d’autrui.} Coran, 6/164

 Et le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit : «Le voyage est une partie du châtiment.» Rapporté par al-Bukhârî et Muslim – n°1927

Ainsi donc, le châtiment est plus général que la douleur.

Il n’y a aucun doute, que dans la tombe il y aura douleur, angoisse et soucis, dont une partie atteint l’enfant pour le faire souffrir. Il est donc légiféré pour celui qui prie sur un enfant, de demander à Allah عز و جل pour lui la préservation du châtiment. Wa Allahu A’Lâm.

Kitâb « ar-Roûh » de L’Imâm Ibn al-Qayyîm ibn Djawziyyah رحمه الله, p.237-239

السلام عليكم و رحمة الله و بركاته

بسم الله الرحمن الرحيم

Question :

Une soeur doit elle mettre son hijab devant une non musulmane ?

Réponse :

Il y a une divergence de vues au sein des ulémas à propos du non port du voile par la musulmane en présence d’une non-musulmane. Cette divergence repose sur une différence de compréhension de l’explication qu’il faut faire du verset ( 24 : 31). Ce verset a été expliqué de trois manières :

a - Il intéresse les musulmanes exclusivement ;

b - il intéresse toutes les femmes, musulmanes ou non;.

c - c’est une recommandation non obligatoire faite aux femmes musulmanes.

=> L’avis le mieux soutenu – Allah le sait mieux – est que la musulmane est autorisée à apparaître sans voile devant une femme non musulmane, à moins qu’elle craigne que cette dernière la décrive pour son mari ou pour un autre. Dans ce cas, elle doit rester voilée. Il n’y a aucune différence à cet égard entre la non musulmane et la musulmane débauchée.

=> Parmi les preuves de la possibilité de ne pas porter le voile en présence d’une non musulmane figure le hadith d’Aïcha رضي الله عنها  qui évoque le passage chez elle d’une juive qui lui dit : « Que Dieu te protège contre le châtiment de la tombe » (rapporté par Boukhari, 1007 et Mouslim, 584).

=> Cheikh Abd al-Aziz Ibn Baz رحمه الله  a dit : « Il n’est pas nécessaire de se voiler en présence des non musulmanes car elles sont comme les autres femmes, selon la plus exacte des deux opinions émises par les ulémas à cet égard ».

Fatawa al-mar’a al-moustima, 2/582.

=> Ce que la femme musulmane peut dévoiler en présence d’une femme non musulmane, c’est ce qu’il lui est permis de ne pas couvrir en présence de ses proches parents (ceux qu’elle ne peut pas épouser à cause du lien de parenté) : les organes qui portent les parures, ceux qu’on lave dans le cadre des ablutions.

 Cheikh Muhammad Salih Ibn Outhaymine رحمه الله  a dit : « la femme peut dévoiler son visage, sa tête, son cou, ses bras, ses pieds et ses jambes devant ses proches et doit couvrir le reste de son corps. »

Fatawa al-mar’a al-mouslima, 1/417

السلام عليكم و رحمة الله و بركاته

بسم الله الرحمن الرحيم

Jugement sur celui qui refuse (nie) Zakatul-Fitr

Question :

Quel est le jugement sur celui qui nie Zakatul-Fitr et comment doit-il être traité ?

Réponse :

Ce démenti n’est pas permis (muharram) ! Parce que c’est une désobéissance à ce que le messager d’Allah صلى الله عليه و سلم a légiféré, comme il a précédé du hadith d’Ibn ‘Umar رضي الله عنه (qui a dit) : « Le prophète صلى الله عليه و سلم a légiféré … Zakatul-Fitr » et on sait qu’abandonner ce qui est obligatoire n’est pas permis (haram) et celui-ci est dans le péché et la désobéissance.

Shaykh Ibn ‘Uthaymin رحمه الله

Fatawa Ramadhan – volume 2, p.903, Fatwa n°887;

Fiqh Al-Ibadat libni ‘Uthaymin – p.213

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Jugement sur celui qui oublie de s’acquitter de Zakatul-Fitr

Question :

Quel est le jugement sur celui qui ne s’est pas acquitté de Zakatul-Fitr jusqu’à la khutba (sermon) après la prière du ‘Id et ceci parce qu’il avait oublié ?

Réponse :

L’acquittement de Zakatul-Fitr avant la prière du ‘Id est obligatoire et quiconque oublie, alors il n’y a rien sur lui sauf de s’en acquitter après cela. Ceci, parce que c’est une obligation, donc il doit s’en acquitter quand il s’en souvient et il n’est permis à personne de la retarder intentionnellement à la fin de la prière du ‘Id selon le plus correct des deux avis. Ceci parce que le messager صلى الله عليه و سلم a ordonné aux musulmans de s’en acquitter avant la prière du ‘Id.

Shaykh Ibn Baz رحمه الله

Fatawa Ramadhan – volume 2, p.931-932, Fatwa n°914;

Majmu’ Fatawa Samahatu Shaykh ‘Abdul Aziz Ibn ‘Abdullah Ibn Baz – volume 3, p.101

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 Expédier Zakatul-Fitr vers mon pays

Question :

J’ai expédié Zakatul-Fitr, à ma famille pour qu’ils puissent l’acquitter dans mon pays. Cette action est-elle correcte ?

Réponse :

Ce n’est pas un problème, (et) vous serez récompensés incheAllah. L’acquittement dans votre lieu de résidence est meilleur, pour que vous le donniez à l’indigent où vous résidez et ceci est meilleur. Cependant, si vous l’avez expédié à votre famille pour le donner à l’indigent dans votre pays alors ce n’est pas un problème.

Shaykh Ibn Baz رحمه الله

Fatawa Ramadhan – volume 2, p.941, Fatwa n°929;

Majmu’ Fatawa Samahatu Shaykh ‘Abdul Aziz Ibn ‘Abdullah Ibn Baz – volume 3, p.97

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Le paiement de Zakatul-Fitr en argent

Question :

Est-il permis de s’acquitter de l’obligation de Zakatul-Fitr le premier jour de Ramadhan ? Et est-il permis de la distribuer en argent ?

Réponse :

Quant au fait de s’en acquitter le premier jour de Ramadhan – il y a Ikhtilaf (différence d’avis parmi les savants). L’avis le plus correct est que ce n’est pas permis, parce qu’elle est appelée Zakatul-Fitr et Al-Fitr (la fin du jeûne) n’arrive qu’à la fin du mois. Aussi, le messager d’Allah صلى الله عليه و سلم a ordonné de s’en acquitter avant que les gens ne partent pour la prière (Salatul-`Id). De plus, les compagnons avaient l’habitude de donner Zakatul-Fitr un ou deux jours avant le `Id.

Quant à l’acquittement de Zakatul-Fitr en ARGENT, c’est un point d’Ikhtilaf (différence parmi les savants). Et l’avis correct – comme je le vois – est qu’elle n’est acquittée que par de la NOURRITURE. Ceci parce qu’Ibn ‘Umar رضي الله عنه a dit : « Le messager d’Allah صلى الله عليه و سلم a rendu obligatoire (le paiement de) Zakatul-Fitr avec un sa’ de dattes ou un sa’ d’orge … » (Al-Bukhari 2:579), (Un sa’ est égal à quatre mud et un mud est égal à la quantité contenue dans deux mains jointes ensemble. C’est une mesure par le volume et non par le poids).
Abu Sa’id Al-Khudri رضي الله عنه a dit : « Nous avions eu l’habitude de la donner (Zakatul-Fitr) à l’époque du messager d’Allah صلى الله عليه و سلم avec un sa’ de nourriture et notre nourriture était faite de dattes et d’orge, de raisins secs et de fromage blanc… » (Al-Bukhari 2:582).

Ainsi, il devient clair d’après ces deux hadith qu’elle (Zakatul-Fitr) n’est acquittée qu’en NOURRITURE. Et sa distribution en nourriture la montre ouvertement et l’expose et tous les membres de la famille le savent. De cette façon, il y a une exposition ou une manifestation de cet aspect de la religion. Quant à son acquittement en argent, ceci la rend cachée (invisible) et peut-être la personne pourra se favoriser, en l’acquittant en argent et réduire ainsi son montant. (Car le montant différerait si nous comparions la valeur d’un sa’ de dattes et d’un sa’ d’orge par exemple. Puisqu’un sa’ d’orge coûte environ 7 riyals (14 F), tandis qu’un sa’ de dattes – selon la qualité – coûte de 25 riyals (50 F) pour une qualité moindre à 42 riyals (84 F) pour une qualité moyenne, à 175 riyals (350 F) pour la meilleure qualité par sa’.) Donc, suivre strictement la Loi (Qur’an et Sunna) est meilleur et cela est béni. Quelqu’un pourrait soutenir que la distribution de nourriture ne profite pas au pauvre. (Mais, nous disons) que la personne pauvre – si elle est vraiment pauvre – doit certainement profiter de la nourriture.

Shaykh Ibn ‘Uthaymin رحمه الله

Fatawa Ramadhan – volume 2, p.935, Fatwa n°921;

Fatawa Shaykh Muhammad Salih Al-’Uthaymin رحمه الله - volume 1, p.463

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Question :

Est-il permis de s’acquitter de Zakatul-Fitr en argent ?

 Réponse :

Zakatul-Fitr ne doit être payée qu’en NOURRITURE. Et on ne permet pas de s’acquitter de sa valeur en argent. Ceci parce que le prophète صلى الله عليه و سلم a rendu obligatoire (son acquittement par) un sa’ de dattes ou un sa’ d’orge. Abu Sa’id Al-Khudri رضي الله عنه a dit : « Nous avions l’habitude de la payer (Zakatul-Fitr) à l’époque du Prophète صلى الله عليه و سلم par un sa’ de NOURRITURE…. » (Al-Bukhari 2:582)

Donc, il n’est pas légal de s’acquitter de Zakatul-Fitr en argent (dirham) ou en vêtements ou en mobilier. Au lieu de cela, ce qui est obligatoire est de s’en acquitter dans ce qu’Allah a rendu obligatoire par la bouche du prophète صلى الله عليه و سلم. Il n’y a aucune considération (poids) pour l’Istihsan [l'observation de quelque chose comme étant un bien, sans base dans les sources légales du Qur'an et de la Sunna] des gens qui ont vu l’octroi en argent comme une bonne chose. La Loi (Shari’a) ne suit pas les avis des gens. Non, elle (la Loi) vient du Sage, de l’Omniscient- Allah عز و جل – le Puissant, le Glorieux, le Connaisseur de toute chose. Ainsi, si ce qui a été rendu obligatoire par la bouche de Muhammad صلى الله عليه و سلم  est un sa’ de nourriture, alors il n’est pas permis de contourner ceci, peu importe ce que nos intellects nous font voir comme étant un bien. Au lieu de cela, l’être humain doit questionner et soupçonner son intellect et ses avis s’ils sont en opposition ou contredisent la loi d’Allah.

Shaykh Ibn ‘ Uthaymin رحمه الله

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Quel est le jugement de quelqu’un qui est contraint à donner Zakatul-Fitr en argent ?

Question :

Quel est le jugement de quelqu’un qui est contraint à donner Zakatul-Fitr en argent ? Et accomplit-il pour lui son obligation ?

Réponse :

Il m’apparaît que si quelqu’un est contraint à donner Zakatul-Fitr en argent, alors il doit leur donner de l’argent et ne pas désobéir ouvertement aux autorités. Mais, tant que ceci est entre lui et Allah, il doit s’en acquitter dans ce que le prophète صلى الله عليه و سلم a ordonné . Ainsi, il doit donner un sa’ de nourriture comme le prophète صلى الله عليه و سلم a commandé. La contrainte de vous la faire acquitter en argent est une contrainte à faire quelque chose qu’Allah n’a pas légiféré. Dans ce cas, vous devez faire ce que vous croyez être obligatoire.

Shaykh Ibn ‘ Uthaymin رحمه الله

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Est-il est permis de donner de la viande pour Zakatul-Fitr?

Question :

Est-il est permis de donner de la viande pour Zakatul-Fitr ? Certains des habitants du désert n’ont pas de nourriture pour distribuer Zakatul-Fitr, donc leur est-il permis d’abattre certains de leurs animaux et de les distribuer au pauvre ?

Réponse :

Ceci n’est pas correct, parce que le prophète صلى الله عليه و سلمصلى الله عليه و سلم a rendu obligatoire de donner un sa’ de nourriture, tandis que la viande est mesurée par le poids (pas par le volume). Ibn ‘Umar رضي الله عنه a dit :«Le messager d’Allah صلى الله عليه و سلم a rendu obligatoire Zakatul-Fitr comme étant  un sa’ de dattes ou un sa’ d’orge …» (Al-Bukhari 2:579). Et Abu Sa’id Al-Khudri رضي الله عنه a dit : «Nous avions eu l’habitude de nous en acquitter (Zakatul-Fitr) à l’époque du prophète صلى الله عليه و سلم par un sa’ de nourriture et notre alimentation était faite de dattes, d’orge, de raisins secs et de fromage blanc» (Al-Bukhari 2:582). .

Pour cette raison, l’avis le plus fort des paroles des savants est que Zakatul-Fitr n’est pas remplie en donnant de l’argent, des vêtements, du mobilier (des meubles). Il n’y a aucun poids dans les paroles de ceux qui disent que Zakatul-Fitr est remplie par l’argent. Ceci, parce que tant que nous avons devant nous un texte du prophète صلى الله عليه و سلم alors il n’y a aucun avis (dans la question) après sa parole, ni d’acceptation comme un bien ce que l’intellect considère comme étant un bien en niant la Loi (le Qur’an et la Sunna). Allah عز و جل ne nous interrogera pas sur l’avis d’untel le jour de la Résurrection. Il nous interrogera sur la parole du messager صلى الله عليه و سلم comme dans Sa Parole: 

«Et le jour où Il les appellera et qu’Il dira : « Que répondiez-vous aux Messagers ?» [sourate Al-Qasas :65].

Imaginez-vous debout devant Allah le jour de la Résurrection alors qu’il vous a été rendu obligatoire de payer Zakatul-Fitr en nourriture. Sera-t-il possible, si on vous demande le jour de Résurrection : Comment avez-vous répondu au messager d’Allah صلى الله عليه و سلم en ce qui concerne l’obligation de cette aumône? Sera-t-il possible de vous défendre en disant: Par Allah! C’est l’avis d’untel et untel ? La réponse : Non ! Et même si vous avez dit que cela ne vous profiterait pas (du tout). La vérité, sans doute, est que Zakatul-Fitr n’est pas acceptée sauf en nourriture; et n’importe quelle nourriture qui est la nourriture principale du pays remplit cette obligation. Si vous regardez les avis des savants sur cette question, vous verrez qu’ils sont sur deux extrêmes et un au milieu.

– Un côté (extrême) dit : Payez-la (Zakatul-Fitr) en nourriture ou payez-la en liquide (l’argent).

– L’autre côté (extrême) dit : ne la payez pas par de l’argent et ne la payez qu’avec cinq types de nourriture seulement, qui sont : blé, dattes, orge, raisins secs, fromage blanc. Ces deux avis sont l’opposé extrême l’un de l’autre.

– Quant à l’avis médian, il dit : Payez-la (Zakatul-Fitr) avec toute nourriture que les gens mangent et pas avec ce dont les gens ne mangent pas. Ainsi, payez-la avec du blé, des dates, du riz, des perles de millets (dukhn), du grain (maïs) – et tout ce qui y ressemble, – même si on accepte l’idée qu’il y a un lieu où l’alimentation principale des gens est de la viande, alors nous la paierions par de la viande. Ainsi, il devient clair que ce que la personne qui interroge a mentionné des gens du désert donnant la viande en place (d’un sa’ de ces aliments principaux que l’on donne normalement comme) Zakatul-Fitr, ne remplit pas l’obligation de Zakatul-Fitr.

Shaykh Ibn ‘ Uthaymin رحمه الله

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La Zakât Al-Fitr, avis de Shaykh Sâlih Al-Fawzân حفظه الله

L’aumône de la rupture (zakât al-fitr) du mois béni de Ramadan est appelée ainsi en raison de la rupture du jeûne qui en est la cause, son nom est donc lié à sa cause.

La preuve de son caractère obligatoire est rapportée dans le Coran, la Sunna et le consensus des savants.

Allah dit :

« A réussi celui qui se purifie » (Al-‘Alâ : 14).

Certains salafs ont dit : « Le sens de se purifier (dans ce verset) est le fait de donner l’aumône de la rupture », et cela entre dans la globalité de la Parole d’Allah :

« Accomplissez la prière, donner la zakât et inclinez-vous avec ceux qui s’inclinent. » (Al-Baqarah / 43)

Al-Bukhârî et Muslim (et d’autres) rapportent la parole du Prophète صلى الله عليه و سلم :

« Allah a rendu obligatoire l’aumône de la rupture d’un Sa’ de grains ou d’orge, pour l’esclave et l’homme libre, l’homme et la femme, le jeune et le vieux musulman. »

Et de nombreux savants ont rapporté qu’il y avait un consensus des musulmans sur son caractère obligatoire.

La sagesse de sa législation est qu’elle est une purification pour le jeûneur des péchés et abus, c’est aussi un repas pour les pauvres et un remerciement adressé à Allah pour nous avoir permis de terminer l’obligation du jeûne.

L’aumône de la rupture est obligatoire pour tout musulman, homme femme, enfant, vieux, esclave homme libre d’après le hadith de ‘Abdullah Ibn ‘ Umar رضي الله عنه qui a dit : « Le prophète صلى الله عليه و سلم a légiféré l’aumône de la rupture sur l’homme et la femme, l’homme libre et l’esclave, d’un Sa’… » légiféré, c’est-à-dire rendu obligatoire.

Ce hadith montre aussi la valeur et la nature de ce que chaque personne doit donner. Sa valeur est d’un Sa’ qui équivaut à 4 Mudd (un Mudd est ce qui est contenu dans deux mains jointes). Et la nature de ce qui doit être donné est la nourriture répandu dans le pays, que ce soit du blé, de l’orge, des dattes, des raisins secs… ou d’autres choses encore que les gens ont pris pour habitude de manger dans le pays et qu’ils utilisent couramment, comme le riz ou tout autre chose connue dans chaque pays.

Le Prophète صلى الله عليه و سلم a aussi montré le moment où il fallait la donner, ainsi il a ordonné de le faire avant la prière de la fête. Le meilleur moment commence avec le coucher du soleil du jour de la fête, mais on peut la donner un ou deux jours avant la fête, car Al-Bukhârî rapporte que les compagnons la donnaient un ou deux jours avant, et ils étaient unanimes sur cela. Mais il est meilleur de la donner le jour de la fête avant la prière. Et celui qui la retarde jusqu’après la prière, il doit quand même la donner mais comme une compensation cette fois (de sa faute), d’après le hadith d’Ibn ‘Abbâs رضي الله عنه : « Celui qui la donne avant la prière, elle est une aumône (zakât) acceptée, et celui qui la donne après la prière ce n’est qu’une aumône parmi d’autres. » Il est donc pécheur pour avoir retardé le don de cette aumône au-delà de son temps défini, car il a désobéi à l’ordre du prophète.

Le musulman donne cette aumône pour lui-même et ceux dont il a la charge comme épouses et proches, d’après la globalité de la parole du prophète صلى الله عليه و سلم: « Donnez l’aumône de la rupture pour ceux dont vous avez la charge. »

Et nous devons rapporter la parole d’Ibn Al-Qayyim sur la nature de ce qui doit être donné, il dit après avoir cité les cinq types de nourriture cités dans le hadith : « C’était la nourriture la plus répandue à Médine, quant aux pays ou lieux qui ont d’autres aliments, les gens doivent donner un Sa’ de la nourriture répandue chez eux, même si ce n’est pas du grain, comme le lait, la viande ou le poisson. Ils donnent la nourriture répandue chez eux, quelle qu’elle soit, et c’est l’avis de la majorité des savants, et c’est l’avis authentique. Car le but de cette aumône est de combler les besoins des pauvres en ce jour et leur donner ce que mangent les gens de leur pays. Ainsi on peut donner de la farine, même si elle n’est pas citée dans le hadith. Quant au fait de donner du pain ou un plat, même si il est plus utile aux pauvres à court terme puisqu’il demande moins d’effort et d’attention, le grain peut être meilleur pour eux, car il se conserve plus longtemps. »

Shaykh ul-Islâm ibn Taymiyyah رحمه الله a dit : « On donne la nourriture répandue dans le pays comme le riz ou autre, à la mesure rapportée dans le hadith, et c’est un des avis rapporté de l’imam Ahmad et de la plupart des savants, et c’est l’avis le plus authentique, car la base pour les aumônes est qu’elles sont obligatoires sous la forme qui va profiter aux pauvres. »

Quant au fait de donner la valeur en argent, cela est contraire à la Sunna et cela n’est pas valable car cela n’est pas rapporté du prophète, ni d’aucun des compagnons .

L’imam Ahmad a dit : « Il ne faut pas donner la valeur en argent. On lui dit : « Des gens disent que ‘Umar ibn ‘Abd Al-‘Azîz acceptait l’argent ? » Il dit : « Ils laissent la parole du Prophète صلى الله عليه و سلم et ils disent : untel a dit, alors qu’Ibn ‘Umar رضي الله عنه  a dit : « « Le prophète صلى الله عليه و سلم a rendu obligatoire l’aumône de la rupture d’un Sa’… »

Et il faut que l’aumône de la rupture parvienne à celui qui la mérite dans le temps limité pour la donner, ou qu’elle parvienne à celui qui est chargé de la récolter. Et si on ne trouve personne qui veuille s’en charger, on doit la donner à une autre personne. Et c’est là que beaucoup de personnes font erreur lorsqu’ils donnent leur aumône à quelqu’un qui n’a pas été chargé de cela par celui qui la mérite. Elle n’est donc pas donnée de manière correcte, il faut donc y prêter attention.

Source : Al-Mulakhas Al-Fiqhi, p.351-354

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La zakat pour l’enfant dans le ventre de sa mère

Question :

Est-ce qu’il est demandé de sortir Zakât al-Fitr pour l’enfant que la mère porte dans son ventre ou pas ?

Réponse :

Il est recommandé [Mustahab] de la sortir en raison de ce que ‘Uthmân رضي الله عنه a fait, mais cela n’est pas obligatoire, car il n’y a aucune preuve à cet effet.

Fatâwa Al-Lajnah Ad-Dâ-ima Lil-Bouhouth Al-‘Ilmiyyah Wal-Iftâ, Vol-9 p.366

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Question :

Est-ce que Zakât al-Fitr doit être sortie pour l’enfant dans l’utérus ?

Réponse :

La Zakât al-Fitr n’est pas une obligation qui incombe pour [l'enfant] que porte la femme enceinte, mais cela entre plutôt dans le domaine de ce qui est recommandé [al-Istihbâb] à faire pour elle.

Madjmu’ Fatâwa de Ibn ‘Uthaymîn رحمه الله, Vol-18 p.263

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Question :

Est-ce qu’il faut verser zakat el Fitr pour l’enfant qui est dans le ventre de sa mère ?                                                                              

Réponse :

Il est recommandé de le faire comme l’a fait ‘Othmane رضي الله عنه sans toutefois que cela prenne un aspect obligatoire vu l’absence de preuve en la matière…

Fatwa du comité permanent :

Membre : Abdallah ibn Gadayen

Vice-président : Abdrazeq hafifi

Président : Abdelaziz ibn Abdallah Ben Baz رحمه الله

Tome 9, Page 366, , fatwa numéro : 1474

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La revente de Zakat el-Fitr

Question :

 Que dit notre cheikh au sujet de celui qui prend la Zakat el fitr pour la revendre immédiatement ensuite ? Cela consiste par exemple à distribuer aux pauvres un Sa’ de nourriture qui sera revendu immédiatement à une autre personne afin de s’approprier de l’argent liquide. Quel est aussi le statut pour celui qui verserait Zakat el Fitr en liquide ?

Réponse :

Si celui qui la prend fait partie de ceux qui la méritent, il peut la revendre après se l’être appropriée car elle devient ainsi sa propriété. Il n’est toutefois pas permis de verset Zakat el Fitr en argent liquide conformément à la plus pertinente des opinions d’après ce que nous savons. Cette opinion est celle de la majorité des savants.

Fatwa du comité permanent :

Membre : Abdallah ibn qouh´oud, Abdallah ibn Gadayen

Vice-président : Abdrazeq hafifi

Président : Abdelaziz ibn Abdallah Ben Baz رحمه الله

Tome 9, Page 370, fatwa numéro : 9231

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Pour qui la Zakat Al Fitr est-elle obligatoire ?

Elle est un devoir pour tout musulman libre, qui a de quoi se nourrir lui et sa famille pour au moins un jour et une nuit et qui dispose d’un surplus de nourriture. Celui-ci se doit de s’en acquitter pour lui et tous ceux qui sont à sa charge, tels que sa femme, ses enfants, ses parents… A condition bien entendu, que ceux-là soient musulmans.

[Ceci est tiré du Hadith d'ibn ‘Omar رضي الله عنه rapporté par al Bayhaqi et Dâraqoutnî, Hadith authentique]  

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Donner plus de nourriture que prévu

Question :

Est-ce que la Zakât al-fitr est limitée à un Sâ’ pour chaque membre de ma famille sans y ajouter quoique ce soit en plus ?

Ce que j’entends par quoique ce soit en plus, c’est d’y ajouter quelques charités [supplémentaires] afin de m’assurer que mon Sâ’ est suffisant, sans préciser à la personne pauvre à qui je le donne que c’est une charité.

Par exemple, j’ai dix personnes dans ma famille, donc j’achète un sac de riz qui pèse cinquante kilogrammes, je donne tout comme Zakât al-fitr de la part de ces dix personnes sans compter le Sâ’ pour eux, sachant que ces vingt kilos ou plus supplémentaires sont donnés comme charité, mais je ne dis pas que ce supplément est une aumône, plutôt je dis : « Prenez notre Zakât » la personne ne sait donc pas que ce sac contient plus de zakât, elle le prend avec lui et en est satisfaite.

Quelle est l’avis sur cela ?

Réponse :

Zakât al-Fitr est d’un Sâ’ de blé ou de dattes ou de riz ou de ce qui ressemble à cela, de la nourriture principale de la localité [de la personne] pour une personne, qui soit un homme ou une femme, vieux ou jeune. Il n’y a rien de mal à donner plus comme Zakât al-fitr comme ce que vous avez fait, avec l’intention de donner l’aumône, même si vous ne dites pas à la personne pauvre ce qu’il en est réellement.

Fatâwa Al-Lajnah Ad-Dâ-ima lil-Bouhouth Al-’Ilmiyyah wal-Iftâ, 9/370

 السلام عليكم و رحمة الله و بركاته

بسم الله الرحمن الرحيم

Question :

Quel est le jugement relatif à l’accouchement d’une femme par un homme ?

Réponse de sheykh el Albani رحمه الله :

Si la femme doit être hospitalisée, il incombe que son accouchement ne soit pas mené par un homme médecin. Mais, si elle ne trouve personne, alors il n’y a aucun mal, voire il peut être obligatoire dans un cas grave qu’un homme se charge de son accouchement tant qu’il n’y a pas de femme médecin.

Cette réponse est tirée de deux règles parmi celles des fondements de la jurisprudence dont la première est : les cas de nécessité majeure autorisent les prohibitions, et la deuxième : le cas de nécessité majeure est mesuré à sa juste valeur.

S’il n’est pas possible à la femme de mettre au monde son enfant à la maison – à savoir qu’elle n’a trouvé aucune sage-femme pour s’occuper de son accouchement- ce sera la doctoresse qui se chargera de son accouchement. Et si aucune doctoresse n’est trouvée, ce sera un homme médecin qui se chargera de l’accouchement.

La règle de base est qu’il n’est pas permis à la femme de sortir de la demeure sauf dans un cas de nécessité comme cela est rapporté dans le sahih el Boukhary, lorsque ce verset fut révélé :

{ Restez dans vos foyers; et ne vous exhibez pas à la manière des femmes d’avant l’Islam (Jâhiliya)} s 33 v 33

Le Prophète صلى الله عليه و سلم dit alors :

« Allah vous a certes permis de sortir pour vos affaires » Rapporté par Al Boukhary et Mouslim

Extrait du livre : recueil de fatwas concernant les femmes  de Sheykhs ibn Baz رحمه الله, Otheymine رحمه الله…