Ibn al-Qayyîm 

بسم الله الرحمن الرحيم

Ô toi illusionné par l’espoir ! Iblîs a été maudit et a chuté de son rang honorifique pour avoir délaissé une seule prosternation qu’on lui ordonnait d’accomplir.

Adam a été sorti du Paradis après l’avoir vu de ses propres yeux du à ses mains couvertes de sang.

On a ordonné de tuer l’homme adultère de la plus terrible des manières pour avoir pénétré de la profondeur d’un bout de doigt ce qui lui était interdit.

On a ordonné de fouetter le dos de la personne qui profère une seule calomnie ou consomme une seule goutte d’alcool.

Un de tes membres (peut être coupé suite à vol) d’une valeur de trois dirhams. Alors ne crois pas qu’Allah ne peut t’emprisonner en Enfer pour un seul péché commis parmi les péchés :

{Et Allah n’a aucune crainte des conséquences.} Coran, 91/15

Al-Fawâ-îd de Ibn al-Qayyîm رحمه الله – contrôlé par Bakr ‘Abdullâh Abû Zaîd, p.87

بسم الله الرحمن الرحيم

Voici les 99 noms d’Allah ainsi que leur traduction en français, extrait du livre « Les règles exemplaires sur les noms et attributs divins de Sheykh el Otheymine رحمه الله 

 
Du Livre d’Allah

1. الله Allah Nom propre par excellence

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2. الأحَد al-Ahad L’unique

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3. الأعْلَى al-A’lâ Le plus haut

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4. الأكْرَم al-Akram Le plus généreux

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5. الإله al-Ilâh Le dieu (le divinisé et adoré)

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6. الأوَّل al-Awwal Le premier

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7. الآخِر al-Âkhir Le dernier

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8. الظاهِر az-Zâhir L’apparent

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9. البَاطِن al-Bâtin Le caché

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10. البارِئ al-Bârî Le créateur (celui qui donne forme à ce qu’il a conçu)

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11. البَرّ al-Barr Le bienfaisant

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12. البَصِير al-Basîr Le très voyant

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13. التَّوَّاب at-Tawwâb Le pardonnant (celui qui accepte le repentir)

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14. الجَبَّار al-Djabbâr Le très imposant

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15. الحافِظ al-Hâfiz Le bienveillant (celui qui veille au maintient de la création et aux actes des êtres)

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16. الحَسِيب al-Hasîb Le comptable

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17. الحَفِيظ al-Hafîz Le très bienveillant

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18. الحَفِيُّ al-Hafiyy Le très renseigné

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19. الحقّ al-Haqq Le vrai

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20. المُبِين al-Mubîn L’évident

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21. الحَكِيم al-Hakîm Le très sage

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22. الحَلِيم al-Halîm Le très doux

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23. الحَمِيد al-Hamîd Le très loué

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24. الحَيّ al-Hayy Le vivant

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25. القَيُّوم al-Qayyûm Le subsistant (celui qui subsiste par lui même et par qui tout subsiste)

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26. الخَبِير al-Khabîr Le très bien informé

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27. الخَالِق al-Khâliq Le créateur (celui qui conçoit et détermine)

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28. الخَلاّق al-Khallâq L’infini créateur

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29. الرَّؤُوف ar-Ra’oûf Le très clément

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30. الرَّحْمَان ar-Rahmân L’infini miséricordieux

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31. الرَّحِيم ar-Rahîm Le très miséricordieux

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32. الرَّزَّاق ar-Razzâq L’infini pourvoyeur

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33. الرَّقِيب ar-Raqîb Le très observateur

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34. السّلام as-Salâm Le pacifique

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35. السَّمِيع as-Samî’ Le très entendant

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36. الشَاكِر ash-Shâkir Le reconnaissant

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37. الشَّكُور ash-Shakoûr Le très reconnaissant

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38. الشَّهِيد ash-Shahîd Le grand témoin

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39. الصَّمَد as-Samad Le nécessité

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40. العَالِم al-’Âlim Le savant

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41. العزيز al-’Azîz Le très puissant

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42. العَظِيم al-’Azîm L’immense

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43. العَفُوّ al-’Afuww Le très indulgent

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44. العَلِيم al-’Alîm Le très savant

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45. العَلِيّ al-’Aliyy Le très haut

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46. الغَفَّار al-Ghaffâr L’infini pardonnant

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47. الغَفُور al-Ghafoûr Le très pardonnant

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48. الغَنِيّ al-Ghaniyy Le très riche

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49. الفَتَّاح al-Fattâh L’illustre juge

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50. القَادِر al-Qâdir Le puissant

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51. القَاهِر al-Qâhir Le dominateur

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52. القُدُّوس al-Quddoûs Le très sanctifié

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53. القَدِير al-Qadîr Le très puissant

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54. القَرِيب al-Qarîb Le très proche

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55. القَوِيّ al-Qawiyy Le très fort

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56. القَهَّار al-Qahhâr Le dominateur absolu

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57. الكَبِير al-Kabîr Le très grand

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58. الكَرِيم al-Karîm Le très généreux

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59. اللَّطِيف al-Latîf Le subtil

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60. المُؤمِن al-Mu’min L’apaisant (le confiant)

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61. المُتَعَالِي al-Muta’âlî Le sublime

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62. المُتَكَبِّر al-Mutakabbir Le magnifié

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63. المَتِين al-Matîn Le très ferme

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64. المُجِيب al-Mudjîb L’exauceur

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65. المَجِيد al-Madjîd Le très glorieux

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66. المُحِيط al-Muhît Celui dont la science et le pouvoir embrassent toute chose

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67. المُصَوِّر al-Musawwir Le façonneur

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68. المُقْتَدِر al-Muqtadir Le tout puissant

.
69. المُقِيت al-Muqît Le très puissant

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70. المَلِك al-Malik Le possesseur

.
71. المَلِيك al-Malîk Le possessseur absolu

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72. المَولَى al-Mawlâ Le protecteur

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73. المُهَيْمِن al-Muhaymin Le dominateur suprême

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74. النَّصِير an-Nasîr Le grand défenseur

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75. الوَاحِد al-Wâhid L’unique

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76. الوَارِث al-Wârith L’héritier

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77. الوَاسِع al-Wâsi’ L’ample

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78. الوَدُود al-Wadoûd L’affectueux

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79. الوَكِيل al-Wakîl Le très confiant

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80. الوَلِيّ al-Waliyy Le maître (l’ami, l’allié)

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81. الوَهَّاب al-Wahhâb Le donnateur gracieux

 .

De la Sounnah authentique [sahîh]

. 

82. الجَمِيل al-Djamîl Le très beau

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83. الجَوَاد al-Djawâd Le donateur très généreux

84. الحَكَم al-Hakam Le juge équitable

85. الحَيِّي al-Hayyiyy Le vivant

86. الرَّبّ ar-Rabb Le seigneur

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87. الرَّفِيق ar-Rafîq L’accompagnant

.
88. السُّبُّوح as-Subboûh Le sanctifié

.
89. السَّيِّد as-Sayyid Le maître

.
90. الشَّافِي ash-Shâfî Le guérisseur

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91. الطَّيِّب at-Tayyib L’infini bon

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92. القابِض al-Qâbid Celui qui empoigne

.
93. البَاسِط al-Bâsit L’étendu

.
94. المُقَدِّم al-Muqaddim Celui qui se place au début

.
95. المُؤَخِّر al-Mu’akhkhir Celui qui se place à la fin

.
96. المُحْسِن al-Muhsin Le bienfaiteur

.
97. المُعْطِي al-Mu’tî Le donateur

.
98. المَنَّان al-Mannân L’excellent donateur

.
99. الوِتْر al-Witr L’impair

بسم الله الرحمن الرحيم

Question :

Quel est l’avis pour celui qui dit qu’il a certes vu son Seigneur عز و جل en songe [fîl-Manâm] ? 
Et est-ce qu’il est authentique comme le prétendent certains, que l’Imâm Ahmad Ibn Hanbal a vu son Seigneur عز و جل en songe plus de cent fois ?

Réponse :

SHeikh al-Islâm Ibn Taymiyyah رحمه الله et d’autres ont rappelé qu’il était possible pour l’homme de voir son Maître en songe. Ceci dit, ce qu’il voit [d'Allah] n’est pas une [vision] véritablement [de son Seigneur]. 

Car rien ne ressemble à Allah عز و جلعز و جل certes Il dit :

« Il n’ y a rien qui Lui ressemble ; et c’est Lui l’ Audient, le Clairvoyant. » Coran, 42/11

Rien dans Sa création ne lui ressemble, mais [l'homme] peut voir en songe que son Seigneur lui a parlé, mais le fait de voir son image n’est pas Allah عز و جل. 

Car rien ne Lui ressemble عز و جل

 
Nul ne Lui ressemble et nul ne Lui est égal.

SHeikh Taqî ad-dîn a rappelé à ce propos que les situations varient selon la situation [spirituelle] de l’adorateur en rêve. Plus le rêveur est pieux et plus il fait le bien auprès des gens, plus sera claire sa vision et plus elle sera authentique. Ceci dit, cela sera différent de la forme et de la description [d'Allah] de ce qu’il a vu [en songe]. En effet, le principe bien établi est que rien ne ressemble à Allah عز و جل.

Il est possible [pour le rêveur] d’entendre une voix qui lui dit : « fais ceci ou fais cela ». 

Mais il ne peut pas Le voir sous une image matérielle comme celle d’une créature, parce que rien ne Lui عز و جل est comparable et rien ne Lui ressemble. Il a certes été rapporté dans un hadîth de Mu’âdh رضي الله عنه que le Prophète صلى الله عليه وسلم a vu son Maître en rêve et qu’Allah عز و جل a posé Sa main sur ses épaules de manière qu’il en a ressenti la froideur jusqu’à sa poitrine.

Al-Hâfidh Ibn Radjab a consacré à la question un traité qui se nomme : « Ikhtiyâr al-awla fî Charh hadîth ikhtisâm al-mala’î al-A’lâ ». 
Et cela [le hadîth] indique que les Prophètes voient leur Maître en rêve. Quant à la vision directe du Seigneur dans ce bas monde, c’est non.

Le Prophète صلى الله عليه وسلم nous a informé que nul ne verra son Maître avant de mourir – rapporté par Muslim dans son Sahîh.

Interrogé sur la question de savoir si lui-même avait vu son Maître, le Messager d’Allah صلى الله عليه وسلم a dit :

« J’ai vu une lumière » ou « C’est une lumière, comment pourrais-je Le voir. » Les deux ont été rapportés par Muslim d’après un Hadîth de Abî Dharr رضي الله عنه.

Interrogée sur le sujet, ‘Aicha رضي الله عنها a affirmé que nul ne verra Allah dans ce bas monde. 
C’est parce que la vision d’Allah constitue le meilleur bienfait accordé aux croyants [al-Mu'minûn] au paradis. Seuls pourront en jouir les habitants du paradis [Ahl al-Djannah] et les gens de foi [Ahl al-Imân] dans la demeure de l’Au-delà. Et telle est la position des croyants au jour de la Résurrection. Ce bas monde est la demeure des épreuves, la demeure commune des bons et des mauvais. C’est là où tout est partagé.

C’est la raison pour laquelle la vision d’Allah ne peut pas y avoir lieu. En effet la vision d’Allah constitue le plus grand bienfait pour celui qui en jouit. Et c’est pourquoi Allah l’a réservée à Ses serviteurs croyants dans la demeure de l’honneur, au jour de la Résurrection. S’agissant du rêve que prétendent avoir bon nombre de gens, il varie selon l’état du rêveur comme l’a souligné SHeikh al-Islâm رحمه الله – selon sa bonté et sa piété. Certains peuvent imaginer qu’ils ont vu leur Maître alors qu’ils ne l’ont pas vu.

C’est certes Satan [Chaytân] qui leur a donné l’illusion qu’ils ont vu leur Maître.

C’est ce qui arriva à Abd al-Qâdir al-Djilânî quand Satan lui apparut sur un trône [al-‘Arch] flottant sur de l’eau et lui dit :

« je suis ton Maître et je te dispense des charges (cultuelles) ! » 

Et SHeikh Abd al-Qâdir lui dit : « Tais-toi ! Ô ennemi d’Allah ! Tu n’es pas mon Maître car les gens responsables ne peuvent pas être déchargés des ordres de mon Maître » Ou des propos proches de cela رحمه الله.

Le but visé : est qu’il s’agit d’affirmer que nul ne peut voir Allah en étant réveillé dans ce bas monde, même les Prophètes comme cela a été dit précédemment dans le hadith d’Aî Dharr, et comme l’indique la parole divine adressée à Mûssa عليه سلام qui avait demandé à voir son Maître quand Celui-ci lui dit :

« Tu ne me verras pas » Coran, 7/143

Certes la vision peut bien avoir lieu au cours d’un rêve comme cela est arrivé à certains Prophètes [al-Anbiyyâh] et hommes pieux [as-Sâlihîn]. Mais pour son visage, rien ne Lui ressemble عز و جل chez les créatures comme cela est indiqué dans le hadîth de Mu’âdh رضي الله عنه. Si celui qui est vu donne au rêveur un ordre contraire à la « Charî’ah », cela prouve qu’il n’a pas vu son Maître mais Satan [Chaytân]. Si le rêveur voit [par exemple] quelqu’un qui lui dit :« Ne prie plus, je t’ai dispensé de tes responsabilités » ou « tu n’as plus à acquitter la Zakât ou à jeûner le Ramadhân ou à entretenir tes parents » ou lui dit : « Il n’y a aucun mal à ce que tu consommes de l’usure ».

Toutes ces choses et ce qui y ressemble sont des signes qui indiquent que le rêveur a vu Satan [Chaytân] et non son Maître.

Quant à la vision de l’Imâm Ahmad de son Maître, je n’en ai aucune connaissance quant à son authenticité. On dit qu’il a vu son Maître, mais je n’ai pas connaissance de l’authenticité de cela.

Madjmu’ Fatâwa de SHeikh Ibn Bâz رحمه الله , vol-6 p.463-465

Question :

Est-ce qu’il est permis [pour la personne] de voir Allah عز و جل en rêve ou non ?

Réponse :

La vision d’Allah عز و جل en ce bas monde n’est certainement pas possible. Et la preuve [ad-Dalîl] de cela est le fait que Mûssa عليه سلام qui était parmi les meilleurs des envoyés et l’un des cinq messagers alliés a dit :

« Ô mon Seigneur, montre Toi à moi pour que je Te voie ! »

Et Allah lui a dit :

« Tu ne Me verras pas ; mais regarde le Mont : s’il tient en sa place, alors tu Me verras. Mais lorsque son Seigneur Se manifesta au Mont, Il le pulvérisa » Coran, 7/143

Il s’est repenti à Allah d’avoir posé cette question, car il demandait une chose qui n’était pas possible, et Allah عز و جل dit :

« Invoquez votre Seigneur en toute humilité et recueillement et avec discrétion. Certes, Il n’aime pas les transgresseurs. » Coran, 7/55

Certes la vision d’Allah en ce bas monde en étant réveillé est une chose qui n’est pas possible.

Même le prophète صلى الله عليه وسلم la nuit du « Mi’râdj » [la nuit de l'ascension] n’a pas vu son Seigneur. 

Il lui a été demandé :

« Est-ce que tu as vu ton seigneur ? » Il dit : « J’ai vu une lumière. »

Selon une autre version :

« C’est une lumière, comment pourrais-je Le voir. » Rapporté par Muslim

Ce qui veut dire, entre moi et lui il y avait un grand voile de lumière.

Comme ce qui a été rapporté dans le hadîth dans lequel le prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

« Son voile est une lumière [Nûr] et s’Il l’enlève, la splendeur de Son visage brûlera tout ce que Sa vision atteindra parmi Sa création. » Rapporté par Muslim

Sa vision atteint toute chose, et s’Il lève le voile de cette lumière elle brûlerait l’ensemble de sa création, car c’est une immense lumière.

Sur cette base, nous disons qu’il n’est pas possible de voir Allah en ce bas monde en étant réveillé. Et pour ce qui est du songe [al-Manâm], certes le prophète صلى الله عليه وسلم a vu son Seigneur en songe, mais cela est-il possible pour autre que lui de voir [son Seigneur] ?

On rapporte que l’Imâm Ahmad رحمه الله a vu son Seigneur, et certains savants disent que cela est possible – Wa Allahu A’Lam.

Ceci dit, je crains [dans le fait d'affirmer cela] d’ouvrir la porte aux disciples du Soufisme [Shouyoûkhs as-Soûfiyyah] et autres qu’eux, et que l’un d’eux prétende après être entré la dedans :

« J’ai vu mon seigneur la nuit dernière et nous avons discuté et débattu ensemble »

il amènera alors les mythes [et inventions] sur lesquels il n’y a aucune base. Je pense donc qu’il vaut mieux maintenir cette porte fermée dès le début.

Kitâb Liqâ-at ul-Bâb il-Maftoûh – SHeikh Ibn Uthaymîne رحمه الله, vol-3 p.418-419

بسم الله الرحمن الرحيم

Aboû Sa-îd Al-khoudry رضي الله عنه rapporte que certains gens demandèrent au Prophète صلى الله عليه وسلم : « Ô Messager d’ALLAH ! Est ce que nous verrons notre Seigneur le jour de la résurrection »?

Le Prophète صلى الله عليه وسلم dit : « Oui ! Est ce que vous avez de la difficulté à voir le soleil à midi s’il fait clair sans aucun nuage ? »

Ils répondirent : « non ! »

Il صلى الله عليه وسلم dit : « est ce que vous avez de la difficulté à voir la lune quand elle est pleine pendant une nuit sans nuage ? »

Ils répondirent : « non ! »

Le Prophète صلى الله عليه وسلم dit : « vous n’aurez pas de difficultés à voir Allah le Très Haut le jour de la résurrection tout comme vous n’avez pas de difficultés à voir l’un d’eux (le soleil et la lune).

Quand viendra le jour de la résurrection, un héraut criera : « que chaque communauté suive ce qu’elle adorait ». Tout ceux qui adoraient autre chose qu’Allah, tels que les adorateurs d’idoles et autres fausses divinités seront précipités dans l’Enfer. Il ne restera que ceux qui adoraient Allah عز و جل :  les pieux et les pervers ainsi que quelques uns des gens du livre.

On appellera alors les juifs et on leur dira : « Qu’est ce que vous adoriez »

Ils répondront : « nous adorions OuzaÏr le fils d’Allah ».

On leur rétorquera : « Vous avez menti car Allah n’a jamais pris une compagne et ne s’est jamais attribué un enfant. Que voulez – vous donc ? »

Ils répondront : « nous avons soif Ô Seigneur ! Donne nous donc à boire « ».

On leur dira « présentez-vous pour boire  ». Sur ce, on les rassemblera et on les conduira vers l’Enfer qui ressemblera à un mirage dont les différentes parties s’entre-mangent (de rage). Ils tomberont alors tous dans le Feu.

Puis on appellera alors les chrétiens et on leur dira : « Qu’est ce que vous adoriez « »

Ils répondront : « nous adorions ‘Î-sâ le fils d’Allah ».

On leur rétorquera : « Vous avez menti car Allah n’a jamais pris une compagne et ne s’est jamais attribué un enfant. Que voulez – vous donc ? ».

Ils répondront comme les juifs et on les précipitera dans le Feu.

Quand il ne restera que ceux qui adoraient Allah, les pieux et les pervers, le Seigneur d’Alamin (hommes, djinns et tout ce qui existe autre qu’Allah) viendra alors vers eux sous une image proche de celle qu’ils se faisaient de Lui. On leur dira ensuite : « Qu’est ce que vous attendez ? Que chaque communauté suive ce qu’elle adorait ».

Ils répondront : « nous nous sommes séparés des gens dans le bas monde alors que nous avions grand besoin d’eux et nous ne les avions pas suivi (dans leur égarement et mécréance). Nous avons entendu l’appel de quelqu’un disant : « que chaque nation suive ce qu’elle adorait ». Nous attendons donc notre Seigneur.

Sur ce, le Tout Puissant leur apparaîtra dans une forme différente de celle dans laquelle ils l’ont vu la première fois et Il dira : « Je suis votre Seigneur »

Ils diront alors : « Vous êtes notre Seigneur ». Personne ne lui parlera à part les Prophètes. Il leur demandera alors : « y a-t-il un signe par lequel vous pouvez Le reconnaître ? » Ils répondront : « le Pied ».

Ainsi ALLAH découvrira Son Pied, alors se prosterneront devant Lui tout croyant et toute croyante. Quant à celui qui se prosternait dans ce monde par ostentation et montrance, il restera debout. Et quand il essaiera de se prosterner, son dos deviendra comme une seule vertèbre qui refusera de se courber. Ensuite on jettera le Cirât sur l’Enfer. »

Nous les compagnons du Prophète صلى الله عليه وسلم dîmes : « Ô Messager d’ Allah ! Qu’est ce que le Cirât ?

Il dit : « c’est un pont glissant sur lequel il ya des crampons et des crochets, qui se présente sous forme d’une graine pointue, large d’un côté et étroite de l’autre et qui a des épines dont les bouts sont courbés. On trouve une telle graine épineuse appelée As-Sa’dan dans le Nadjd (en Arabie). Certains croyants traverseront le pont en un clin d’œil, d’autres à la vitesse de l’éclair, d’autres à la vitesse d’un vent fort, d’autres à la vitesse des chevaux rapides et d’autres à la vitesse des chamelles. Ainsi certains s’en sortiront sans aucune blessure, d’autres avec quelques égratignures et d’autres tomberont dans le Feu de l’Enfer. La dernière personne traversera le pont en rampant. Ce jour là, vous ne pourrez pas être plus pressant de réclamer de moi un droit d’intercession qui est clairement prouvé être vôtre plus que les autres croyants dans l’intercession auprès du Tout Puissant en faveur de leurs frères (musulmans) lorsqu’ils se verront sauvés. Ils diront en effet : « Ô Allah ! Sauve nos frères car ils priaient avec nous, jeûnaient avec nous, accomplissaient de bonne actions avec nous.

Allah عز و جل leur répondra : « Allez-y ! Faites sortir de l’enfer quiconque dans le cœur de qui vous trouverez une foi égale au poids d’un dinar (d’or) ». Allah aura empêché auparavant au Feu de brûler les visages de ces croyants pêcheurs. Ils iront à eux et trouveront certains d’entre eux enfoncés dans l’Enfer jusqu’aux pieds et d’autres jusqu’aux jambes. Ils feront sortir alors ceux qu’ils reconnaîtront.

Puis ils renouvelleront leur demande d’intercession. Allah عز و جل leur répondra : « Allez-y ! Faites sortir de l’enfer quiconque dans le cœur de qui vous trouverez une foi égale au poids d’un demi dinar ». Ils feront ainsi sortir toute personne qu’ils reconnaîtront.

Puis ils renouvelleront leur demande d’intercession.

Allah عز و جل leur répondra : « Allez-y ! Faites sortir de l’enfer quiconque dans le cœur de qui vous trouverez une foi égale au poids d’un atome ». Ils feront ainsi sortir toute personne qu’ils reconnaîtront.

Aboû Sa-îd dit : si vous ne me croyez pas, lisez alors la parole d’ Allah :

« Certes Allah ne lèse (personne) fut-ce du poids d’un atome. S’il est une bonne action, Il la double » sourate 4 les femmes verset 40.

Le Prophète صلى الله عليه وسلم ajouta : «  ensuite les Prophètes, les anges et les (autres) croyants (des autres communautés) intercèderont. »

Finalement Allah le Tout Puissant dira : « il reste à présent Mon intercession ». Il prendra ainsi une poignée du Feu et en fera sortir des gens dont les corps ont été brûlés. Ils seront jetés dans une rivière à l’entée du Paradis appelée l’eau de la vie. Ils pousseront sur ses rives comme pousse à côté une graine transportée par le torrent. Vous pouvez remarquer comment elle pousse à côté d’un rocher ou d’un arbre et comment la partie se tournant du côté du soleil est généralement verte alors que la partie regardant du côté de l’ombre est blanche. Ces gens sortiront (de la rivière de la vie) comme des perles. Ils porteront des chaines en or et entreront au Paradis. Sur ce les gens du Paradis diront : « Ceux-ci sont les gens affranchis par le Tout Miséricordieux. Ils sont admis au Paradis sans avoir accomplis une quelconque bonne action et sans rien avancer pour eux-mêmes dans l’au-delà.

On leur dira enfin : « A vous ce que vous avez vu ainsi que son équivalent ».

(ÇAHIHOUL  BOUKHARY, HADITH N° 7439)

بسم الله الرحمن الرحيم

وَأَنفِقُواْ فِي سَبِيلِ اللّهِ وَلاَ تُلْقُواْ بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ وَأَحْسِنُوَاْ إِنَّ اللّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ

{Et dépensez dans le sentier d’Allah. Et ne vous jetez pas par vos propres mains dans la destruction. Et faites le bien. Car Allah aime les bienfaisants.} s.2 v.195.

بَلَى مَنْ أَوْفَى بِعَهْدِهِ وَاتَّقَى فَإِنَّ اللّهَ يُحِبُّ الْمُتَّقِينَ

{Au contraire, quiconque remplit sa promesse et craint Allah… Allah aime les pieux.} s.3 v.76

وَكَأَيِّن مِّن نَّبِيٍّ قَاتَلَ مَعَهُ رِبِّيُّونَ كَثِيرٌ فَمَا وَهَنُواْ لِمَا أَصَابَهُمْ فِي سَبِيلِ اللّهِ وَمَا ضَعُفُواْ وَمَا اسْتَكَانُواْ وَاللّهُ يُحِبُّ الصَّابِرِينَ

{Combien de prophètes ont combattu, en compagnie de beaucoup de disciples, ceux-ci ne fléchirent pas à cause de ce qui les atteignit dans le sentier d’Allah. Ils ne faiblirent pas et ils ne cédèrent point. Et Allah aime les endurants.} s.3 v.146

فَبِمَا رَحْمَةٍ مِّنَ اللّهِ لِنتَ لَهُمْ وَلَوْ كُنتَ فَظًّا غَلِيظَ الْقَلْبِ لاَنفَضُّواْ مِنْ حَوْلِكَ فَاعْفُ عَنْهُمْ وَاسْتَغْفِرْ لَهُمْ وَشَاوِرْهُمْ فِي الأَمْرِ فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللّهِ إِنَّ اللّهَ يُحِبُّ الْمُتَوَكِّلِينَ

{C’est par quelque miséricorde de la part d’Allah que tu (Muhammad) as été si doux envers eux ! Mais si tu étais rude, au coeur dur, ils se seraient enfuis de ton entourage. Pardonne-leur donc, et implore pour eux le pardon (d’Allah). Et consulte-les à propos des affaires; puis une fois que tu t’es décidé, confie-toi donc à Allah, Allah aime, en vérité, ceux qui Lui font confiance.}s.3 v.159

لاَ تَقُمْ فِيهِ أَبَدًا لَّمَسْجِدٌ أُسِّسَ عَلَى التَّقْوَى مِنْ أَوَّلِ يَوْمٍ أَحَقُّ أَن تَقُومَ فِيهِ فِيهِ رِجَالٌ يُحِبُّونَ أَن يَتَطَهَّرُواْ وَاللّهُ يُحِبُّ الْمُطَّهِّرِينَ

{Ne te tient jamais dans (cette mosquée). Car une Mosquée fondée dès le premier jour, sur la piété, est plus digne que tu t’y tiennes debout. [pour y prier] On y trouve des gens qui aiment bien se purifier, et Allah aime ceux qui se purifient.} s.9 v.108

لَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُم مِّن دِيَارِكُمْ أَن تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ

{Allah ne vous défend pas d’être bienfaisants et équitables envers ceux qui ne vous ont pas combattus pour la religion et ne vous ont pas chassés de vos demeures. Car Allah aime les équitables.} s.60 v.8

بسم الله الرحمن الرحيم

Ibn al-Qayyim رحمه الله décrit la magnificence d’Allah par une parole douce et belle :

« Allah dirige l’affaire des royaumes, ordonne, interdit, crée, accorde attribution, donne la vie et la mort, accorde la puissance, humilie, alterne la nuit et le jour, alterne les bons et les mauvais jours parmi les gens, change les empires et fais succéder les uns aux autres. Son ordre et Son autorité sont exécutoires dans les cieux et ses régions, au dessus et en dessous de la terre ainsi que dans les mers et dans les airs.

Il a embrassé par Sa science toute chose et dénombre exactement toute chose. Son ouïe à saisie par Sa science tous les sons sans qu’Il ne sente confusion. Il entend même leur bruit dans toutes leurs langues et les différents besoins qu’ils expriment. Et l’écoute d’une chose ne l’empêche pas d’en écouter une autre. Il ne confond pas les demandes qu’on Lui adresse malgré leur multiplicité. Et il n’éprouve aucune lassitude devant l’insistance des gens qui L’implorent pour leurs nécessités.

Sa vue embrasse toute chose invisible. Ainsi, Il voit même le rampement des fourmis noires sur le rocher massif dans une nuit obscure. Car l’inconnaissable pour Lui est visible et tout secret pour Lui est dévoilé.

« Ceux qui sont dans les cieux et la terre l’implorent. Caque jour Il accomplit une nouvelle œuvre. » [Coran, 55 : 29]

Et cela en pardonnant un péché, dissipant un souci, écartant un malheur, soulageant un battu, enrichissant un pauvre, guidant un égaré, orientant celui qui ne sait plus quoi faire, venant au secours d’un affligé, en rassasiant un affamé, vêtissant un dénudé, guérissant un malade, agréant un repentir ; récompensant un bienfaisant, secourant un opprimé, anéantissant un tyran, cachant un défaut [de l'une de ses créatures], dissipant une frayeur, attribuant l’honneur à certains, humiliant d’autres.

Si les habitants de Ses cieux et de Sa terre, le premier et le dernier, les hommes et les djinns, avaient le cœur de l’homme le plus pieux d’entre eux, cela n’aurait rien ajouté à Son royaume. Et si le premier et le dernier de Sa création, ainsi que tous les hommes et les djinns avaient le cœur du plus pervers d’entre eux, cela n’aurait rien diminué dans Son royaume.

Et si les habitants de Ses cieux et de Sa terre, les hommes et les djinns parmi eux, leurs vivants ainsi que leurs morts imploraient auprès de Lui ce qu’ils désiraient, et qu’Il donnait à chacun d’entre eux ce qu’ils demandent, cela ne diminuerait ne fut-ce d’un atome de ce qu’Il possède.

Il est Le Premier, il n’existait rien avant Lui. Le Dernier et nulle chose n’existera après Lui. L’Apparent, nulle chose n’existe au-dessus de Lui. Le Caché, et nulle chose n’existe en dessous de Lui, Bénit et Exalté soit-Il. Il est le plus digne d’être invoqué, adoré et remercié, Le plus clément à régner, Le plus généreux à être imploré.

Il est le Roi qui n’a pas d’associé, l’Unique sans égale, Le Seul à être imploré pour ce que nous désirons, celui qui n’a pas d’enfant. Il est Le Très-Haut qui n’a pas de semblables, toute chose périra sauf Sa Face. Et toute chose disparaitra excepté son royaume.

Il n’est obéi que par Sa permission et nul n’est désobéissant sans qu’Il Le sache. Lorsqu’Il est obéit, Il remercie et lorsqu’Il est désobéi, Il pardonne.

Tout châtiment de Sa part est une justice et tout bienfait de Sa part est une grâce. Il est Le Témoin et Le Gardien le plus proche. Il a saisi [ses créatures] par les toupets, Il y a inscrit les actes et écrit les délais de vie.

C’est à Lui que les cœurs divulguent leurs secrets, et tout secret pour Lui est révélé. Son don est une parole, et Son châtiment est une parole.

« Quand Il veut une chose, Son commandement consiste à dire : « Soit » et c’est »   [Coran, 38 : 83]

Extrait d’Al-Wâbil Al-Sayyib par Ibn al-Qayyim رحمه الله

بسم الله الرحمن الرحيم

Sheykh el Otheymine رحمه الله

Ceci d’après le hadith connu de tous, les noms d’Allah ne sont pas déterminés par un nombre en particulier : « Je te demande par tous les noms avec lesquels tu t’es nommé, ou que Tu as descendu avec Ton livre, ou que Tu as enseigné à l’une de Tes créatures, ou ceux que Tu as gardé secrètement auprès de Toi. »

[Hadith authentique, rapporté par Ibnu Hibbân, Ahmad et al-Hakim]

Il est impossible pour qui que soit de dénombrer ou de connaître les noms qu’Allah s’est gardé de révéler.

Quant au dire du Prophète صلى الله عليه و سلم : « Il y a pour Allah quatre dix neuf noms, cent moins un. Celui qui les apprend, entrera au Paradis. » [Les apprendre signifie les mémoriser, comprendre leur sens et servir Allah selon leur contenu] [Bukhârî]

Il n’indique pas de dénombrement des noms par ce nombre. Si le propos voulu était le dénombrement total des noms, cela aurait été formulé ainsi : « Les noms d’Allah sont au nombre de quatre vingt dix neuf. Celui qui les connaît entrera au Paradis. »

Ainsi la signification du hadith lorsqu’il s’agit du nombre est : que celui qui connaît un nombre de quatre vingt dix neuf noms entrera au Paradis. Cela dit, la proposition : « Celui qui les connaît entrera au Paradis » est une proposition complémentaire à celle qui l’a précédée. Elle n’est pas indépendante. Un exemple identique à cela est que l’on dise : « Je possède cent dirhams. » Je les ai préparés pour en faire don. Cela n’exclut pas le fait que tu possèdes d’autres dirhams qui n’ont pas été compté pour être offert en charité.

Aucun hadith authentique ne provient du prophète صلى الله عليه و سلم où le nombre serait déterminé. Le hadith que l’on rapporte de lui au sujet d’un nombre déterminé est déclaré non authentique. [1]

Règle VI du livre LES REGLES EXEMPLAIRES SUR LES NOMS ET ATTRIBUTS DIVINS de Sheykh el Otheymine رحمه الله (p.47)

[1] hadith non authentique : il est fait allusion au hadith rapporté par at-Tirmîdhî, Ibn Madja, al-Hâkim, al Baghwî, dans charch as-sunna, al-Khattabî dans Cha’n ad-du’a, az-Zadjâdj dans tafsîr asmâ’ Allahi al-husna’ de Sufwân bn sâlih ad-Dimachqî, de al-Walîd bn Muslim, Chu’ayb bn Abî Hamza, de Abû az-Zanâd, de al-‘a’radj, de Abû Hurayra radia qui dit : « Le Messager d’Allah صلى الله عليه و سلم a dit : Il y a pour Allah quatre vingt dix neuf noms, cent moins un. Celui qui les apprend entrera au Paradis. Il cite ensuite les noms. »

At-Tirmîdhî a dit que ce hadith était rapporté par un seul rapporteur (gharîb) et sans comporter la liste des quatre vingt dix neuf noms. Al-Bûsûrî a dit : « Aucun des six auteurs de recueils de hadith n’a rapporté le hadith comprenant un nombre de noms parfaits d’Allah. » Ibn Hamza a déclaré : « Tout hadith comprenant une liste de noms d’Allah est déclarée comme non authentique. » Le hadith est également déclaré non authentique par les savants contemporains, comme al-Albanî et ‘Abd al-Qâdir al-‘Arna’ût.

 بسم الله الرحمن الرحيم

Beaucoup utilise ce terme: Je t’aime en ALLAH. Mais quel est le sens réel de cette phrase ?

Question : 

Celui qui aime quelqu’un en Allah doit-il lui dire je t’aime pour Allah ?

Réponse de Sheikh al Albani رحمه الله :

Oui, mais l’amour pour Allah a un prix très élevé, peu s’en acquitte…

Est-ce que vous savez quel est le prix de l’amour en Allah, est ce qu’il y a parmi vous quelqu’un qui connait son prix ? Qui connait et donne la réponse?

Quelqu’un dans l’assistance :

Le prophete صلى الله عليه و سلم a dit

« 7 seront ombragé sous l’ombre d’Allah le jour ou il n’y aura pas d’ombre que la sienne…’ parmi lesquels deux hommes s’aimant en Allah se réunissant pour cela et se séparant pour cela.»

Sheikh al Albani رحمه الله  :

Cette parole est bonne en elle même, mais ce n’est pas la réponse à la question. Ceci est la définition à peu près de l’amour en Allah mais ce n’est pas la définition complète.

Ma question a moi est : Quel est le prix que doit s’acquitter l’un envers l’autre, deux personnes qui s’aiment pour Allah?

Et je ne veux pas dire la récompense de l’au-delà, je veux dire dans ma question Quel est la preuve scientifique concernant l’amour d’Allah entre deux personnes qui s’aiment ?

Ce peut être deux hommes qui s’aiment mais leur amour est formel, il n’est pas véridique.
Alors quel est la preuve de l’amour véridique ??

Quelqu’un dans l’assistance :

Qu’il aime pour son frère ce qu’il aime pour lui même ???

Sheikh al Albani رحمه الله :

Ca c’est la description de l’amour ou quelque unes d’elles …

Quelqu’un dans l’assistance :

Dis: «Si vous aimez vraiment Allah, suivez-moi, Allah vous aimera.. »(Sourate Ahl Imrane 31)

Sheikh al Albani رحمه الله :

Ca c’est la bonne réponse à une autre question …

Quelqu’un dans l’assistance :

La réponse peut se trouver dans le hadith sahih  » trois choses si quelqu’un les a en lui trouvera le sucré de la foi. Parmi lesquels les deux qui s’aiment pour Allah ?? « 

Sheikh al Albani رحمه الله :

Ca c’est le résultat de l’amour en Allah, c.-à-d., le fait de trouver la douceur (le sucré) de la foi dans son cœur… 

Quelqu’un dans l’assistance :

{Par le Temps! L’homme est certes, en perdition, sauf ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres, s’enjoignent mutuellement la vérité et s’enjoignent mutuellement l’endurance.} (Sourate Al Asr)

Sheikh al Albani رحمه الله :

C’est bien, c’est la réponse, et l’explication est que :

Si je t’aime vraiment pour Allah, je te suis en te conseillant et toi aussi tu dois faire pareil avec moi.

Et cette façon de se suivre dans le conseil est très rare chez ceux qui prétendent s’aimer en Allah, car cet amour là (l’autre) peut y avoir un peu de sincérité mais il n’est pas complet, car chacun ménage l’autre de peur qu’il ne s’énerve ou qu’il sen aille, ainsi de suite…
A partir de là, le prix de l’amour en Allah c’est que nous soyons sincère envers l’autre et ceci par le conseil.

Il lui ordonne le bien et lui interdit le blâmable tout le temps, sans arrêt, il le suit dans son conseil plus que son ombre.

Et c’est pour cela, il est véridique ce qui a été rapporté sur la façon de faire des compagnons lorsqu’ils se séparaient, que l’un lisait a l’autre :

{ Par le Temps! L’homme est certes, en perdition, sauf ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres, s’enjoignent mutuellement la vérité et s’enjoignent mutuellement l’endurance}.(sourat al asr)

(ref المصدر: الحاوي من فتاوى الألباني . ص (165-166