بسم الله الرحمن الرحيم

D’après Abu houreira رضي الله عنه, le messager d’Allah صلى الله عليه و سلم a dit: « Que celui qui croit en Allah عز و جل et au jour dernier dise du bien ou qu’iL se taise.. » sahih boukhari (6475), mouslim (74)

An nawawi رحمه الله a dit dans Charhoul Arbain en commentant ce hadith: « Ach chafii a dit: Ce hadith veut dire que s’il veut parler, qu’il réfléchisse d’abord. Dans le cas où il ne voit aucun préjudice à cela, qu’il parle, mais s’il y voit un préjudice ou bien à quelques doutes, qu’il s’abstienne. »

On rapporte que certains savants ont dit : « Si vous achetiez du papier pour les Anges qui consignent vos paroles, vous éviteriez beaucoup de paroles. »

L’imam Abu hatim ibn hibban Al bassati a écrit dans son livre Rawdatoul Ouqala wa Noouzhatoul Foudhala (page 45): « Il incombe à la personne douée de raison de garder le silence jusqu’à ce qu’elle soit obligée de parler; qu’ils sont nombreux, ceux qui regrettent après avoir parlé, et peu nombreux, ceux qui regrettent d’avoir gardé le silence. La personne dont le malheur est le plus durable et dont l’épreuve est la plus grande est celle dont la langue est bavarde ».

Il poursuit p 47, « ce qui incombe à tout individu doué raison, c’est d’être juste envers ses oreilles par rapport à sa bouche, et de savoir que si on lui a donné deux oreilles et une seule bouche, c’est justement pour qu’il écoute plus qu’il ne parle, parce que si il parle , peut être qu’il éprouvera des regrets mais si ne parle pas, il n’aura rien à regretter. Et il est plus en mesure de se prémunir contre ce qu’il n’a pas dit que contre ce qu’il a dit. Dès qu’il profère un mot, ce dernier devient son maitre, mais s’il ne le prononce pas, c’est lui qui en est maitre ».

Puis on lit plus loin page 49, « La langue de la personne sensée se trouve derrière son cœur. Lorsqu’elle veut parler, elle revient vers son cœur, si c’est à son avantage, elle parle; sinon elle se tait. En revanche l’insensé a son cœur au bout de sa langue: il prononce ce qui vient à sa langue; or celui qui ne préserve pas sa langue n’a pas compris sa religion ».

Et afin de clore ce petit rappel, Al boukhari et Mouslim ont rapporté dans les sahihain (6477 et 2988) que d’après Abu Hurayra رضي الله عنه, le Messager d’ALLAH صلى الله عليه و سلم a dit :  » En vérité, l’individu prononce parfois un mot sans savoir ce qu’il implique, et se précipite avec cela dans le feu de l’enfer à une distance supérieure à celle comprise entre le Levant et le Couchant.

بسم الله الرحمن الرحيم

Parmi le bon comportement :

 La sincérité. 

 L’honnêteté. 

 La chasteté. 

 La pudeur. 

 Le courage. 

 La générosité. 

 La fidélité. 

 L’éloignement de tout ce qu’Allah a interdit. 

 Le bon voisinage. 

 L’aide à ceux qui sont dans le besoin, suivant sa capacité. 

Ainsi que d’autres comportements indiqués par le Coran et la Sunna.

Source : Les leçons importantes pour toute la communauté par Son Excellence : Sheykh ibn Baz رحمه الله

بسم الله الرحمن الرحيم

Abdullah Ibn Bussr رضي الله عنه rapporte :

 » Lorsque le messager d’Allah tapait à une porte, il ne faisait pas face à la porte mais il se mettait à droite ou à gauche  »

Rapporté notamment par Al Bukhari dans Adab Al Mufrad et authentifié par cheikh Al Albani.

  Cheikh Al Abbad [dans son Sharh Sunane Abi Dawud K7 n°368 54 Min 16sec] :  »

Le fait de se mettre à droite à gauche et de ne pas faire se mettre en face de la porte lorsqu’on tape à celle-ci, fait parti du bon comportement. Ceci parce que, le fait de se mettre à droite ou à gauche permet lorsque on va ouvrir la porte de ne pas voir ce que le propriétaire de la maison, ou de l’endroit, ne voudrait pas que l’on voit. »

 Cheikh Mohamed Loqman As-salafi mentionne dans son [Sharh Adab Al-Mufrad P 576 ] :

 » Le point à retenir de ce hadith : Est Le fait de ne pas se mettre en face de la porte lorsqu’on tape à celle-ci, mais également après avoir tapé c’est à dire lorsqu’on nous fait attendre à la porte on se met à droite ou gauche ceci afin de ne pas voir l’intérieur de la maison lorsque la porte va s’ouvrir.  »

بسم الله الرحمن الرحيم

Parmi ces règles de politesse :

 Saluer les gens.

 Montrer un visage souriant.

 Manger avec la main droite.

 Boire avec la main droite.

 Dire Bismilah (au nom d’Allah) en début de repas.

 Dire Al-Hamdoulilah (Louange à Allah) à la fin du repas.

 Dire Al-Hamdoulilah (Louange à Allah) après l’éternuement.

 Répondre à celui qui dit Al-Hamdoulilah (Louange à Allah) après l’éternuement.

 Rendre visite au malade.

 Suivre les cortèges funéraires, prier sur les morts et assister à son enterrement.

 Dire les invocations rapportées en entrant à son domicile et en sortant, en entrant à la mosquée et en sortant.

 Dire les invocations du voyage.

 Le bon comportement avec les parents, les proches, les voisins, les personnes âgées, les enfants.

 Les félicitations pour une naissance.

 Les félicitations pour un mariage.

 Les condoléances lors d’un décès.

Ainsi que d’autres règles de politesse islamiques notamment celles concernant le respect des règles de l’habillement (comment s’habiller, comment se dévêtir, comment se chausser…)

Source : Les leçons importantes pour toute la communauté par Son Excellence : Sheykh ibn Baz رحمه الله

بسم الله الرحمن الرحيم

Les Pieux Prédécesseurs (Salafs) : leur pureté dans l’intention (Ikhlâs) et véracité (Sidq)

 D’après Bakr ibn Mâ’iz :

« On a jamais vu Ar-Rabî’ [ibn Khuthaym] accomplir de prières surérogatoires dans la mosquée de son village, sauf une seule fois [i.e : il préférait les faire chez soi conformément à la Sounna du Prophète صلى الله عليه و سلم et pour éviter d'être vu des gens] » 

[Ibn Al-Djawzî, Sifat As-Safwah v.3 p.61]

 Sufiân rapporte d’après la femme d’Ar-Rabî’ ibn Khuthaym :

 « Toutes les actions qu’Ar-Rabî’ accomplissaient étaient secrètes, au point où lorsqu’une personne venait le voir alors qu’il lisait le coran, il cachait le coran avec son vêtement » 

 [Ibn Al-Djawzî, Sifat As-Safwah v.3 p.61]

 Abû Hamzah Ath-Thumâlî a dit :

« ’Alî ibn Al-Husayn avait l’habitude de porter un panier de pain sur son dos de nuit et le distribuait en aumône. Il disait : « L’aumône en secret éteint la colère du Seigneur, glorifié et exalté soit-Il » » 

[Ibn Al-Djawzî, Sifat As-Safwah v.2 p.96. Quant à la phrase : « L'aumône en secret éteint la colère du Seigneur, glorifié et exalté soit-Il », il s'agit d'un hadith authentifié par Cheikh Al-Albânî. Voir As-Silsilah As-Sahîhah n° 1908]

‘Amru ibn Thâbit a dit :

 « Lorsque ‘Alî ibn Al-Husayn mourut, on le lava et les personnes présentes virent des traces sombres sur son dos. Certaines personnes demandèrent : « Qu’est-ce que cela ? ». D’autres répondirent : « Il avait l’habitude de porter un sac de blé sur son dos de nuit, et le distribuait aux pauvres de la ville de Médine » 

 [Ibn Al-Djawzî, Sifat As-Safwah v.2 p.96]

 Muhammad ibn Mâlik ibn Dayghem a dit : Mawlânâ Abû Ayyûb a dit :

« Abû Mâlik me dit un jour : « Prend garde à ta propre âme, car les soucis des croyants dans ce bas-monde n’ont jamais de fin. Et je jure par Allah que si le Jour Dernier n’est pas une cause de bonheur pour le croyant, deux malheurs se seront alors abattus sur lui : les soucis de ce bas-monde et l’affliction de l’au-delà ». Je m’écriais alors : « Je donnerais mon père [en rançon] pour toi [Ô Abû Mâlik] ! Comment le Jour Dernier ne serait-il pas une cause de bonheur pour le croyant alors qu’il peine et se fatigue pour Allah dans ce bas-monde ? ! »

[Abû Mâlik] répondit : « Ô Abû Ayyûb, comment [être sûr de] l’acceptation de nos actes [par Allah] ? Comment [être sûr d']être sauf ? »
Il dit ensuite : « Il se peut qu’un homme pense avoir amélioré son état, bien accompli ses sacrifices, purifié son intention, parfait ses actes… pourtant tout ceci risque d’être rassemblé le Jour de la Résurrection pour lui être jeté au visage ! » 

 [Ibn Al-Djawzî Sifat As-Safwah v.3 p.360]

 D’après Dja’far ibn Burqân :

« J’entendais parler de Yûnus ibn ‘Ubayd comme étant une personne de mérite et pieuse. Je lui écrivis donc une lettre en ces termes : « On t’a décrit à moi comme étant une personne de mérite et pieuse. C’est pourquoi j’ai décidé de t’écrire afin que tu m’informes à ton sujet ».

Sa réponse fut : « Ta lettre dans laquelle tu me demandes de t’informer à mon sujet m’est bien parvenue. Je t’informe donc de ce qui suit : j’ai proposé à mon âme d’aimer pour les gens ce qu’elle aime pour elle-même, et de détester pour eux ce qu’elle déteste pour elle-même. Je me suis rendu compte alors qu’elle était très loin de tout cela. Une autre fois je lui ai proposé de ne parler des gens qu’en bien… et je me suis alors rendu compte qu’il était plus facile pour elle de jeûner un jour de grande chaleur, à Basrah, lorsque le soleil est à son zénith, plutôt que de ne parler des gens qu’en bien. Voilà ma situation cher frère, et que la paix soit sur toi » 

 [Adh-Dhahabî Siyar A'lâm An-Nubalâ' v.6 p.19.]

بسم الله الرحمن الرحيم

Anas رضي الله عنه rapporte :  "Un jour alors que nous étions avec le messager d’Allah, il plut. Il releva donc son habit de telle sorte que la pluie le mouille. On lui demanda la raison pour laquelle avait fait cela. Il répondit « car elle provient d’Allah.»

Abu Dawud n°5100, Ahmad Vol3/133 et 267, An-nassaî dans Al Kubrah n°1849, Al Bukhari dans Adab Al Mufrad n°571 et Ibn Abi Assim dans son ouvrage As-sunah Vol 3/464

Quelques points à retenir du Hadith :

 L’eau de la pluie est pure et bénie, notamment parce qu’elle n’a pas encore touché de terre sur laquelle on a désobéit à Allah.
(Sharh Sahih Muslim du Sheikh Ar-rajahi).

 Le fait que le prophète صلى الله عليه و سلم n’a pas ordonné aux compagnons de faire comme lui prouve que cela n’est pas obligatoire mais recommandé.
(Sharh Bulugh Al Maram du Sheikh Othaimine)

 L’Imam An-nawawi a dit :
 » Et dans ce Hadith il y a la preuve sur laquelle se base nos compagnons, pour affirmer qu’il est recommandé au début de la pluie de dévoiler une partie du corps

 Le Sheikh Abdul Aziz Ibn Baz رحمه الله [dans son recueil de Fatawa Vol 13 p 64] affirme :

 » Ceci prouve qu’il est recommandé à l’homme de dévoilé une partie de son corps tels que le bras ou sa tête et de le laisser mouillé par la pluie comme l’a fait le messager d’Allah صلى الله عليه و سلم. Ce qui est légiféré, c’est donc que le musulman retire par exemple son turban de la tête ou qu’il retrousse la manche de son vêtement afin que la pluie mouille sa tête, son bras, le tibia et ainsi de suite parmi les membres dont il est permis de montrer devant les gens comme le pied, le tibia, la tête, la main…. »

 Sheikh Salih Al Fawzan حفظه الله explique [dans son Sharh Bulugh Al Maram commentaire du Hadith 541 du Chapitre de la pluie]:  » L’eau de la pluie est bénie et pure, pour cette raison il est recommandé au musulman, de sortir par exemple au début de la pluie et de mouiller une partie de son corps (tête, main ou pieds..) puis de prononcer l’invocation que le messager d’Allah صلى الله عليه و سلمprononçait lorsqu’il pleuvait « 
Après avoir mis en pratique cette sunnah, le Musulman prononce ensuite l’invocation de la pluie qui est la suivante :

« Ô Seigneur ! Que ce soit une pluie utile ! »

اللّهُمَّ صَيِّـباً نافِـعاً  Allâhumma sayyiban nâfi’an.

autre que la ‘Awrah afin de l’exposer à la pluie. [..]« 

Et après la pluie, le croyant dit :

« Nous avons reçu la pluie grâce à la bonté d’Allah et Sa miséricorde. »

مُطِـرْنا بِفَضْـلِ اللهِ وَرَحْمَـتِه Mutirnâ bi-fadli l-lâhi wa rahmatihi

بسم الله الرحمن الرحيم

Lorsqu’une personne est touchée par une épreuve, elle peut réagir de 4 façons différentes…

1  La colère et elle se divise comme suit :

 - Par le cœur: comme s’il était en colère contre son seigneur, et qu’il se fâche de ce que lui a destiné Allah, ceci est interdit et emmène à la mécréance. Allah a dit :

{Il en est parmi les gens qui adorent Allah marginalement. S’il leur arrive un bien, ils s’en tranquillisent, et s’il leur arrive une épreuve, ils détournent leur visage, perdant ainsi (le bien) de l’ici-bas et de l’au-delà. Telle est la perte évidente !} Sourate 22 verset 11

- Par les membres: comme se donner des gifles, déchirer ses vêtements, ou arracher ses cheveux ou tous ce qui y ressemble et tout ceci est interdit et est en désaccord avec la patience obligatoire.

- Par la langue: comme l’invocation du malheur et l’anéantissement ou tout ce qui y ressemble et ceci est interdit.

2  La patience

Et elle est comme le dit le poète :

La patience est à l’exemple de son nom

Son goût est amer mais ses résultats sont plus doux que le miel

Il voit que cette chose est lourde sur lui, mais il la supporte

Il répugne son arrivée mais elle préserve sa foi de l’énervement.

 Son arrivée n’est pas comme si elle n’était pas présente car Allah a ordonné de patienter

{Et obéissez à Allah et à Son messager; et ne vous disputez pas, sinon vous fléchirez et perdrez votre force. Et soyez endurants, car Allah est avec les endurants.} Sourate 8 verset 46

3  L’agrément

 L’homme agrée le malheur qui l’atteint. Que ce malheur soit présent ou non cela ne l’atteint pas, ce n’est pas une chose lourde à supporter. Et ceci est fortement recommandé (moustahab) mais pas obligatoire aux dires les plus authentiques. Et la différence entre ce degré-ci et celui précédemment cité est voyante. Car le malheur, qu’il soit présent ou pas, n’affecte pas celui qui l’agrée mais est dur pour celui précédemment cité mais il patiente dessus.

 4  Le remerciement

 C’est le degré le plus haut et ceci car il remercie Allah de l’avoir éprouvé par ce malheur tout en sachant que cette épreuve est un moyen de se débarrasser de ses mauvaises actions et peut-être d’augmenter ses bonnes actions. Le prophète صلى الله عليه و سلم a dit :

  » Il n’y a pas de malheur éprouvant le musulman sans qu’Allah lui pardonne ses péchés et même s’il se fait piquer par une épine « 

 (Rapporté par el Boukhari).

Fatwa du sheykh Otheymine رحمه الله tiré de son recueil de fatwas

Tome 2 page 86

بسم الله الرحمن الرحيم

Ibn Al-Jawzi رحمه الله

Al Hassan Al Basri à dit :

« Il y a douze comportement à avoir au moment de manger

Quatre sont obligatoires,

Quatre sont des actes de la tradition prophétique

Et quatre sont des actes de civilité.

 Quant aux quatre obligatoires, ce sont

Dire Bismilè,

La pureté des aliments,

La satisfaction de ce qui est posé

Et le remerciement pour les bienfaits.

 Quant aux actes de la tradition, ce sont

S’assoir sur le pied droit,

Manger ce qu’il y a devant soi,

Manger avec les trois doigts de la main droite

Et lécher les doigts.

 Quant aux actes de civilité, ce sont

Se laver les mains avant et après avoir mangé,

Faire de petites bouchées,

Bien mâcher

Et détourner son regard de ceux qui mangent. « 

Tiré de « Al-Hassan Al-Basri » de Ibn Al-Jawzi رحمه الله , édition Sabil, p.5

بسم الله الرحمن الرحيم

Sheikh Muhammad Ibn Sâlih Al-’Uthaymîne رحمه الله

Le bon comportement [al-Khoulouq] :

C’est la disposition naturelle et le caractère. Et cela est comme l’ont dit les gens de science : l’aspect intérieur de l’homme, car il y a certes deux aspects :

 L’aspect extérieur [adh-Dhâhirah] :

C’est la forme de son caractère naturel pour qui Allah a accordé un corps. Cette forme extérieure peut-être soit belle et bonne, ou bien méchante et vile, ou encore ce qu’il y a entre les deux.

 L’aspect intérieur [al-Bâtinah] :

C’est la situation de la personne enracinée en elle et dont apparaissent les actes en bien ou en mal sans qu’elle ait besoin de « pensée » et « d’avis ». Et cet aspect aussi peut-être bon, si de lui ressort un bon comportement, et il peut-être vil quand il ressort de lui un mauvais comportement. Et cela se manifeste à travers le comportement. Et certes le comportement est la forme intérieure sur laquelle l’homme est préparé.

L’obligation pour le musulman est qu’il adopte dans son comportement les nobles caractères, c’est-à-dire, ce qu’il y a de meilleur. La noblesse de chaque chose est ce qui est bon en chaque chose et ce qui en émane. Sur cela, le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit à Mu’âdh رضي الله عنه: « Prend garde à leurs meilleurs biens. » [Rapporté par al-Bukhârî et Muslim], et cela, lorsqu’il lui avait été ordonné de prélever la Zakat des gens du Yémen.

L’homme se doit donc d’être intérieurement noble, et qu’il aime la noblesse, le courage, la mansuétude et la patience. Qu’il rencontre les gens avec un visage gai, une poitrine ouverte et une âme sereine. Et toutes ces qualités font parties des nobles caractères. Le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit : « Le croyant qui a la foi la plus complète est celui qui a le meilleur caractère. » Rapporté par Abû Dâwoud et at-Tirmidhî – authentifié par SHeikh al-Albânî dans « Sahîh al-Djâmi’ – n°1230-1232 »]

Il est donc demandé que ce hadîth soit toujours sous l’œil du croyant. Certes l’homme, à partir du moment où il sait qu’il ne sera jamais complet dans sa foi jusqu’à ce qu’il ait un bon comportement, alors ceci l’incitera à adopter le comportement lié aux nobles caractères et aux hauts attributs, tout en délaissant ce qui est abject et léger.

Kitâb « Makârim al-Akhlâq » du SHeikh Ibn ‘Uthaymîne رحمه الله, p.9-10 – Edition Dar ul-Wattan Linachir

Sheikh Muhammad ibn Sâlih al-’Uthaymîne رحمه الله 

بسم الله الرحمن الرحيم

De même que le comportement [Khoulouq] peut être naturel, il est [aussi] acquis. Certes l’homme peut être bon et beau, [comme] il peut se vêtir des bons caractères par la voie de l’acquisition [Kassab] et de la maniabilité [Mourounah].

C’est pour cela que le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit à Achadj ‘Abdel-Qays :

« Il y a en toi deux comportements qu’Allah aime : la mansuétude et la douceur. Il [Achadj] dit : « Ô Messager d’Allah ! Est-ce que ce sont deux comportements avec lesquels j’ai été crée ou sont-ils des comportements qu’Allah m’a accordés ? » Il répondit : « Effectivement, Allah te les a accordé tous deux. » Il [Achadj] dit : « Louange à Allah, Celui qui m’a accordé deux comportements qu’Allah et Son Messager aiment. » [Rapporté par Muslim - Ahmad et at-Tirmidhî]

Ceci est une preuve que les caractères louables et méritoires peuvent être naturels ou acquis.

Mais pour ce qui est du comportement naturel [Taba'ân] – il n’y a pas de doute – il est plus excellent [Ahssan] que celui qui est acquis [Tatabou'ân], car le bon comportement [Khoulouq al-hassan] lorsqu’il est naturel, il devient naturel chez l’homme et ne le quitte pas. Il n’a nul besoin de le mettre en pratique, ni de contraintes, ni il se donne de peine ou de difficulté [pour l'acquérir]. Et ceci est un bienfait d’Allah qu’Il accorde à qui Il veut.

Et quant à celui qui en est privé – c’est-à-dire, qu’il lui est interdit le bon comportement de manière naturelle – il lui est donc possible d’acquérir [ce comportement] en empruntant la voie [concernée], et cela à travers la maniabilité et la pratique.

Kitâb « Makârim al-Akhlâq » du SHeikh Ibn ‘Uthaymîne رحمه الله, p.13 – Edition Dar ul-Wattan Linachir