السلام عليكم و رحمة الله و بركاته

بسم الله الرحمن الرحيم

La preuve de la vertu des Arabes est contenue dans ce qui a été rapporté par At-Tirmidhi, d’après Al ‘Abbass Ibn ‘Abd Al Mouttalib qui a dit : 

« Ô Messager d’Allah ! Les Quraysh se sont réunis afin d’évoquer leur noblesse, et ils t’ont comparé à un palmier ayant poussé dans des détritus (kabwah) sur terre. »

Le Prophète صلى الله عليه و سلم répondit :

 إن الله خلق الخلق فجعلني في خير فرقهم ثم خير القبائل فجعلني في خير قبيلة ثم خير البيوت فجعلني في خير بيوتهم فأنا خيرهم نفسا وخيرهم بيتا

 "Allah a certes créé les créatures, et Il m’a placé dans le meilleur groupe d’entre eux, puis parmi les meilleures tribus. Il m’a ensuite placé dans la meilleure tribu, puis parmi les meilleures familles. Il m’a ensuite placé dans la meilleure des familles, et je suis de par moi-même et de par ma famille le meilleur d’entre eux." 

– Shaykh Al Albani رحمه الله le considère authentique (Sahih – Authentique), voir Mishkat Al Massabih, Volume 3, Hadith n° 5757 -

At-Tirmidhi a dit : « C’est un hadith hassan. » (bon)

« Al Kiba » (avec une kasra), « Al Qasr » et « Al Koubah » ont le sens de « détritus », et le sens de cette parole est que le palmier est bon de par sa nature, même si sa base ne l’est pas.

Salman رضي الله عنه rapporte que le Messager d’Allah صلى الله عليه و سلم a dit :

لا تبغضني فتفارق دينك

"Ne me hais point. Sans cela, tu auras quitté ta religion."

Je répondis :

"Ô Messager d’Allah ! Comment pourrais-je te haïr, alors qu’Allah m’a guidé par ta cause ?"

Il dit :

تبغض العرب فتبغضني

"Si tu hais les Arabes, cela revient à me haïr."

– Shaykh Al Albani le considère faible (Da’if), voir As-Silsilah Ad-Da’ifah, Volume 5, Page 44, Hadith n° 2029 -

At-Tirmidhi a dit : « C’est un hadith hassan gharib. »

Abu Ja’far Al Hafidh Al Koufi rapporte d’après Ibn ‘Abbass que le Messager d’Allah صلى الله عليه و سلم a dit :

أحبوا العرب لثلاث لأني عربي والقرآن عربي ولسان أهل الجنة عربي

 "Aimez les Arabes pour trois raisons : car je suis Arabe, car le Qur’an est Arabe et car la langue des Gens du Paradis est l’arabe."

– Shaykh Al Albani le considère inventé (Mawdou’), voir As-Silsilah Ad-Da’ifah, Volume 1, Page 293, Hadith n° 160 -

Al Hafidh As-Salafi dit que ce hadith est hassan, mais je ne sais pas si il a voulu dire que sa chaîne de transmission est bonne selon les critères des Savants du hadith, ou que son texte est bon du point de vue du sens général.

Abu Al Farj Ibn Al Jawzi l’a cité parmi les inventés.

Salman a dit :

يا معشر العرب لتفضيل رسول الله إياكم لا ننكح نساءكم ولا نؤمكم في الصلاة

"Ô Arabes ! En vertu de la préférence qu’a le Messager d’Allah pour vous, nous n’épousons pas vos femmes, et nous ne vous dirigeons pas dans la Salat."

Sa chaîne de transmission est excellente, et cela a été rapporté par Muhammad Ibn Abi ‘Umar Al ‘Adani et Sa’id dans son Sunan.

Et lorsque ‘Umar رضي الله عنه rédigea le code définissant les modalités du partage du butin, il classa les gens en fonction de leurs origines. Il commença par ceux qui étaient les plus proches du Messager d’Allah صلى الله عليه و سلم, et ce n’est qu’après les Arabes que les non-Arabes ont été évoqués. Tel était ce code à l’époque des Califes bien guidés (Al Khoulafa Ar-Rashidoun), des Califes des Bani Oumayyah (les Ommeyyades) et des Califes de Bani Al ‘Abbass (les Abbassides), jusqu’à ce que les choses aient été modifiées. Les hadith et les athar allant dans ce sens sont nombreux, et le plus authentique est celui que nous avons évoqué.

La raison qui singularise cette vertu – et Allah est plus savant – s’explique par ce qu’Allah leur a octroyé aussi bien dans la raison que dans la langue, le comportement et les actions. En effet, la vertu provient soit de la science utile, soit des bonnes actions.

Et la base de la science est contenue dans la force de la raison, qui est la compréhension, la faculté de mémorisation et l’éloquence, qui est elle-même la force du langage, aussi bien dans le discours que dans les expressions utilisées. Et les Arabes sont les plus performants en termes de compréhension, de mémorisation et de faculté de discours et d’emploi d’expressions. Leur langue est la plus complète des langues, aussi bien dans le discours que dans la richesse de ses sens.

Quant aux actions, elles sont bâties sur le comportement, qui est l’instinct créé dans l’esprit d’une personne. Les Arabes ont un instinct de volontariat plus prononcé que quiconque, et ils sont plus à mêmes que quiconque d’agir avec générosité, tolérance, bravoure et loyauté. Avant l’Islam, ils possédaient déjà cette disposition naturelle à faire le bien mais elle a été entravée par le fait qu’ils ne possédaient ni science relevée, ni trace de Législation ( Shari’ah), et ils ne s’affairaient pas dans la science, à l’inverse des autres qui possédaient les Livres révélés ainsi que les paroles des Prophètes, mais qui se sont égarés par la faiblesse de leur raison et la fourberie de leur instinct.

La science des Arabes était plutôt contenue dans leur talent pour la poésie et le discours, dans la mémorisation de leur ascendance et de leur histoire et dans ce dont ils étaient dans le besoin dans leur vie d’ici-bas, comme l’astrologie, la science de la localisation des étoiles et l’art de la guerre. 
Ainsi, lorsqu’Allah envoya Muhammad صلى الله عليه و سلم avec la guidée, ils ont fini par l’accepter après d’intenses luttes, et Allah ôta d’eux ces traditions héritées de l’époque de l’Ignorance, et qui avaient détourné leurs coeurs de leur nature. En étant confrontés à cette guidée, ces souillures ont quitté leurs coeurs, ils ont accepté cette guidée grandiose et sont retournés à leur excellente nature. De ce fait, ils ont réuni la perfection de la force qui a été créée en eux, et la perfection de ce qu’Allah a descendu vers eux, tout comme une terre bonne de par son essence, mais qui ne peut être cultivée, sur laquelle ne poussent que des arbustes et des ronces, et sur laquelle se sont installés les porcs et les carnassiers.
Ainsi, si cette terre est purifiée de ces fléaux que sont ces arbustes et ces animaux nocifs, et si on y plante les meilleures graines et les meilleurs fruits, cette terre donnera des graines et des fruits d’une qualité incomparable.

Les tout premiers [croyants] parmi les Emigrés ( Al Mouhajiroun) et les Auxiliaires (Al Ansar) sont donc les meilleurs de la création d’Allah après les Prophètes. Et les meilleurs des hommes après eux sont ceux qui les ont suivi dans la bienfaisance, qu’Allah les agrée jusqu’au Jour du Jugement, Arabes comme non-Arabes.

Et Allah est plus savant, et Louange à Allah Seul, et qu’Allah prie sur notre Maître Muhammad, sur sa famille et ses compagnons, et qu’Il le salue abondamment.

Source : Shaykh Al Islam Ibn Taymiyyah رحمه الله , Jami’ Ar-Rassa’il – Kitab Fasl fi Ad-Dalil ‘ala Fadl Al ‘Arab (Tome 1, pages 287 à 290)

السلام عليكم و رحمة الله و بركاته 

بسم الله الرحمن الرحيم

 Shaykh ‘Abdullah Ibn Salih Al-Fawzan حفظه الله

Abû Huraira رضي الله عنه a rapporté que le messager d’Allah صلى الله عليه و سلم a dit :

"Quiconque accomplit la prière de nuit la nuit d’Al-Qadr avec Iman (la croyance ferme) et en cherchant la récompense aura tous ses péchés passés pardonnés."
Al-Bukhari (4/2550 et Muslim (759)

Ce hadith est la preuve de la vertu de la nuit d’Al-Qadr et d’y accomplir le qiyam. Et cela indique que c’est une grande nuit, qu’Allah a honoré et a rendu meilleure que mille mois en ce qui concerne sa bénédiction et les bénédictions des actes pieux qui y sont exécutés. Ainsi elle est meilleure que l’adoration de mille mois et c’est équivalent à quatre-vingt-trois ans et quatre mois. C’est pourquoi, quiconque accomplit le qiyam (la prière de nuit) avec la vraie foi et en cherchant la récompense, sera pardonné de ses péchés passés. Il y a certains versets concernant cette vertu :

« Nous l’avons fait descendre en une nuit bénie, Nous sommes en vérité Celui qui avertit, durant laquelle est décidé tout ordre sage » [sourate Ad-Dukhan : 3-4]

Donc, c’est « une nuit bénie », cela signifie qu’elle possède beaucoup de bien et de bénédiction en raison de son mérite et la grande récompense qui attend celui qui y fait des bonnes actions. Parmi ses bénédictions, est qu’Allah y a révélé le Qur’an. Allah dit :

« Nous l’avons certes, fait descendre (le Coran) pendant la nuit d’Al-Qadr. Et qui te dira ce qu’est la nuit d’Al-Qadr ? La nuit d’Al-Qadr est meilleure que mille mois. Durant celle-ci descendent les Anges ainsi que l’Esprit, par permission de leur Seigneur pour tout ordre. Elle est paix et salut jusqu’à l’apparition de l’aube. » [sourate Al-Qadr : 1-5]

Ibn Kathir رحمه الله a dit concernant la Parole d’Allah : « descendent les Anges ainsi que l’Esprit » : « Cela signifie que la descente des anges augmente pendant cette nuit en raison de la quantité énorme de ses bénédictions. Et les anges descendent avec la descente de bénédiction et miséricorde, de même qu’ils descendent quand le  Qur’an est récité et entourent les assises dans lesquelles Allah est évoqué et étendent leurs ailes sur le vrai chercheur de science, montrant du respect pour lui. » Tafsir Ibn Kathir : (8/465)

Cette nuit arrive seulement pendant Ramadan, puisqu’Allah y a révélé le Qur’an. Il nous informe que sa révélation est arrivée pendant le mois de Ramadan dans Sa Parole : « Nous l’avons certes, fait descendre (le Coran) pendant la nuit d’Al-Qadr »

Et Sa Parole : « (Ces jours sont) le mois de Ramadan au cours duquel le Coran a été révélé» [sourate Al-Baqara : 185]

Cela signifie que la révélation d’Allah à Son prophète Muhammad  صلى الله عليه و سلم a commencé (pendant ce mois).

La Parole d’Allah : « Laylatul-Qadr » est une indication de l’honneur et de la position de cette nuit, comme il est dit : « Telle personne a un grand Qadr ». La conjonction « de la nuit » à Al-Qadr est la jonction d’une particularité descriptive, ainsi cela signifie « une nuit honorable ». Le mot « Al-Qadr » peut aussi faire référence à l’ordonnancement et à la disposition des affaires. Ainsi, sa jonction au mot « la nuit »  dénoterait un lieu ou un temps. Donc cela signifierait « la nuit dans laquelle tout ce qui arrivera l’année suivante est décrété. ». Comme dans la Parole d’Allah :

« durant laquelle est décidé tout ordre sage » [sourate Ad-Dukhan : 4]

Qatada a dit à ce sujet : « En cela (la nuit d’Al-Qadr) est là décrété toute chose de l’année (prochaine) »
Rapporté par At-Tabari dans son Tafsir (25/65) et par Al-Baihaqi dans son livre Fada’il-ul-Awqat (pg. 216). Sa chaîne de narration est sahih. Et Ibn Al-Qayim رحمه الله dit que c’est l’avis correct.  Voir Shifa’-ul-’Alil d’Ibn Qayim (p. 42)

Ce qui semble le plus correct est qu’il n’y a rien qui limite la possibilité de ces deux compréhensions et Allah est plus savant.

Sa parole: « avec Iman » signifie avec la conviction ferme dans ce qu’Allah a préparé pour ceux qui sont debout dans la prière pendant cette nuit magnifique. Et « cherchant la récompense » signifie chercher la récompense et l’accomplissement de la récompense.

Ainsi, c’est une grande nuit, qu’Allah a choisi pour commencer la révélation du Qur’an. Donc le musulman doit reconnaître sa grande valeur, en la préservant et en la passant dans l’adoration, en ayant une ferme conviction et en recherchant la récompense d’Allah, afin qu’Allah puisse pardonner tous ses péchés précédents. C’est pourquoi le prophète صلى الله عليه و سلم nous a avertis contre le fait de ne pas tenir compte de cette nuit et d’être négligent dans le fait de la passer dans l’adoration, car le musulman serait privé de son bien.

Abu Huraira رضي الله عنه a rapporté que le messager d’Allah صلى الله عليه و سلم a dit : « Ramadan vous est venu – un mois béni. Allah vous a rendu obligatoire son jeûne. Pendant ce mois, les portes de ciel sont ouvertes, les portes du Feu de l’enfer sont fermées et les mauvais djinns sont enchaînés. À Allah appartient une nuit (de ce mois), qui est meilleure que mille mois. Quiconque est privé de son bien, a été privé (de tout le bien). »
Ce hadith est rapporté par Ahmad et An-Nasa’i. Voir la vérification d’Ahmad Sakir du Musnad (n°7148) et Sahih At-Targhib wat-Tarhib de shaykh Al-Albani (1490) de même que Tamam-ul-Manna (395)
 

Le musulman doit invoquer beaucoup pendants les nuits dans lesquelles la nuit d’Al-Qadr est cherchée. Et il doit invoquer avec ce que le prophète صلى الله عليه و سلم a enseigné à ‘Aisha رضي الله عنها, quand elle lui a demandé : « Et si je sais sur quelle nuit la nuit d’Al-Qadr arrive, que dois-je dire ? » Donc il a dit : « Dis : ô Allah, en effet Tu es le Tout-Pardonneur. Tu aimes le pardon, alors pardonne-moi. »
Rapporté par At-Tirmidhi et Ibn Maja avec une chaîne authentique. [Note du traducteur: la supplication translittérée de l'arabe est: « Allahumma Innaka 'Afuwwun Tuhibbul-'Afwa Fa'affu 'anni »]
 

اللَّهُمَّ إِنَّكَ عَفُوٌّ تُحِبُّ العَفْوَ فَاعْفُ عَنِّي 

« Allahumma Innaka ‘Afuwwun Tuhibbul-’Afwa Fa’affu ‘anni »

Ibn Kathir رحمه الله a dit : « Il est recommandé d’invoquer beaucoup à tout moment et plus que cela pendant le mois de Ramadan, les dix derniers jours et les jours impairs. Et on recommande fortement d’augmenter l’invocation avec cette supplication : « ô Allah, en effet Tu es le Tout-Pardonneur. Tu aimes le pardon, alors pardonne-moi. » 
Tafsir Ibn Kathir : 8/472

السلام عليكم و رحمة الله و بركاته

بسم الله الرحمن الرحيم

 Al-Imâm Muhyî ad-Dîn Abî Zakaria Yahyah Ibn Charaf an-Nawawî رحمه الله

Anas Ibn Malik رضي الله عنه a déclaré avoir entendu le Prophète صلى الله عليه و سلم dire : « Que celui qui veut qu’on lui élargisse la subsistance et lui prolonge la vie, entretienne bien ses liens de parenté »
Rapporté par al-Bukhârî et Muslim
 

L’Imâm An-Nawawî رحمه الله a dit [dans son commentaire] :

Le terme : « Younassâ » signifie reporter, retarder. Le terme : « Athar » signifie trace, qui marque l’aboutissement d’une vie. L’expression : « Bast ar-Rizq » signifie augmenter la subsistance. On dit aussi, que c’est la rendre bénie [Barakah].

Quant au report du terme d’une vie, il soulève une interrogation bien connu : le terme de la vie et la subsistance à recevoir n’ont-ils pas été prédéterminés de sorte à ne pouvoir subir ni augmentation ni diminution comme l’indique ce verset :

« Quand leur terme arrive, ils ne peuvent ni le retarder d’une heure ni l’avancer. » Coran, 10/49

Les savants ont répondu à cette question d’une réponse authentique [Sahîh]. La plus juste [de cette réponse] se présente comme telle :

1] Augmenter une vie, c’est la bénir, la faire remplir par des actes bénéfiques et d’obéissance [à Allah], la remplir d’actes utiles et ne pas la passer de sorte qu’elle soit [cette vie] inutile dans l’Au-delà.

2] L’augmentation ou la diminution correspond à ce qui apparaît aux anges sur la Tablette bien gardée [Lawh il-Mahfoûdh] ou autre que cela. Car il peut leur apparaître que la vie d’un tel est de 60 ans, mais s’il entretient bien ses liens de parenté, on lui accordera 40 années de plus. Allah عز و جل sait parfaitement ce qui arrivera. Cette réponse est en accord avec le sens [Ma'na] de la Parole d’Allah عز و جل :

« Allah efface ou confirme ce qu’Il veut et l’Écriture primordiale est auprès de Lui. » Coran, 13/39

Par rapport à la Science d’Allah عز و جل et Son décret éternel [Qadar], l’augmentation est impossible. Mais par rapport à ce qui apparaît aux créatures, l’augmentation est concevable. Tel est le sens voulu du hadîth.

3] Ce qui est voulu, c’est la faveur [les bienfaits] après cela, comme s’il ne mourrait pas. Cela est l’avis de al-Qadhî, mais il est faible [dha'îf] ou vain [Bâtil] – Wa Allahu A’Lam. Charh Muslim, 16/114

Cheikh Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya رحمه الله

بسم الله الرحمن الرحيم

Le sommeil modéré consolide les forces naturelles, apaise les forces psychologiques, augmente la nature de ce qui les porte, au point que son repos empêche la décomposition des âmes.

Le sommeil pendant la journée est mauvais car il entraîne des maladies d’humidités et de congestions, gâte le teint, provoque des inflammations de la rate, mollesse et paresse, il affaiblit le désir, sauf en été, pendant les fortes chaleurs.

Le plus mauvais sommeil est celui du début de journée, et pire encore le sommeil en fin de journée, aprés la prière du ‘Asr.

‘Abd Allah Ibn Abbâs vit un de ses enfants dormir le matin et lui dit : « Lève-toi ! Dors-tu au moment où la subsistance est distribuée ? »

On dit que le sommeil la journée est de 3 types : une bienséance, une perte et une stupidité

• La bienséance est le somme lors de la forte chaleur et c’était l’habitude du messager d’Allah صلى الله عليه و سلم
• La perte est le somme de la matinée qui détourne le dormeur des affaires de la vie présente et de l’au-delà.
• Et la stupidité est le somme après Al ‘Asr.

Un pieux prédécesseur a dit : « Quiconque dort après Al ‘Asr et perd la raison, ne doit blâmer que lui-même. »

Un poète a dit : « Le somme de la matinée amène au jeune abrutissement * Et celui de la fin de la journée, folie »

Le somme de la matinée empêche la subsistance, car c’est le moment où les gens cherchent leur subsistance, et le moment où elle est partagée. 

Ce somme est donc une privation sauf en cas d’évènement ou de nécessité. 

Il est très nuisible au corps car il le ramollit, corrompt les excédents qui doivent être décomposés par l’exercice, et ainsi provoquent abattement, peine, et faiblesse.

S’il survient avant la selle, le déplacement, l’exercice et la mise en activité de l’estomac, c’est la maladie incurable qui provoque plusieurs sortes de maladies.

 "L’authentique de la médecine prophétique », Chapitre Intitulé" Concernant le sommeil et l’éveil", page 238

Cheikh Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya رحمه الله

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Dans le livre "L'Esprit de l'Âme", de Al-Ghazalî رحمه الله, ibn Al-Jawzî رحمه الله et ibn Qudâmah رحمه الله, dans le chapitre réservé au "Livre des phases de ressourcement spirituel", il est indiqué :

"Sache que la nuit et le jour comptent vingt-quatre heures. Le juste milieu consiste à en dormir le tiers, soit huit heures. Celui qui dort moins que cela n'est pas à l'abri de troubles physiques, et celui qui dort plus que cela voit sa paresse grandir. S'il dort plus que cela la nuit, il n'y a aucune raison pour qu'il dorme le jour, au contraire, s'il manque une part de sommeil, on la rattrape le jour."

السلام عليكم و رحمة الله و بركاته

بسم الله الرحمن الرحيم

Question :

Est-il permis de retarder la lotion qui fait suite aux rapports sexuels, jusqu’à l’aube ?

Et est-il permis aux femmes de retarder la lotion liée à la rupture des règles ou de la période de couches, jusqu’à l’aube ?

Réponse :

Si la femme constate avant l’aube, qu’elle n’est plus en période de menstrues, il lui est obligatoire de jeûner. Il n’y a pas d’objection dans le retard des grandes ablutions jusqu’après l’aube. Toutefois il ne lui est pas permis de retarder les grandes ablutions jusqu’au lever du soleil. Il est également obligatoire pour l’homme de ne pas retarder ses grandes ablutions, et cela afin d’être présent et d’effectuer la prière de l’aube en commun [à la mosquée]

Cheikh Ibn Baz رحمه الله

Shaykh ‘Abdullah Ibn Salih Al-Fawzan حفظه الله

 بسم الله الرحمن الرحيم

Sufyan Ibn ‘Abdillah رضي الله عنه a dit : "Ô messager d’Allah, dis-moi quelque chose sur l’islam, sur laquelle je n’interrogerai personne après toi. Il  dit : Dis : "Je crois en Allah" et ensuite reste ferme (sur cela)."
Sahih Muslim (n°38) 

Ce hadith est la preuve que le serviteur est obligé, après avoir cru en Allah, de persévérer et d’être ferme dans son obéissance à Lui, en accomplissant les actes obligatoires et en évitant les interdits. Ceci est réalisé en suivant le Chemin Droit, qui est la Religion ferme, sans s’en éloigner à droite ou à gauche.

Si un musulman a vécu pendant Ramadan et a passé ses jours dans le jeûne et ses nuits dans la prière et que pendant ce mois il s’est habitué à faire des actes de bien, il doit rester sur cette obéissance à Allah à tout moment (après cela). Ceci est le vrai état du serviteur (‘abd), en effet, le Seigneur des mois est Unique et Il est Vigilant et Témoin de Ses serviteurs à tout moment.

En effet, le fait d’être ferme après Ramadan et de rectifier ses paroles et actes est parmi les plus grands signes que la personne a tiré avantage du mois de Ramadan et qu’elle a lutté dans l’obéissance. Ce sont les signes de l’acceptation et du succès.

En outre, les actes d’un serviteur ne s’arrêtent pas avec la fin d’un mois et le commencement d’un autre. Plutôt ils continuent et s’étendent jusqu’à ce que vienne la mort, car Allah dit :

 {et adore ton Seigneur jusqu’à ce que te vienne la certitude (la mort).} [sourate Al-Hijr : 99]

Si le jeûne de Ramadan prend fin, le jeûne volontaire est toujours prescrit pendant l’année entière et la louange est à Allah. Etre debout dans la prière la nuit pendant Ramadan prend fin, mais l’année entière est un temps pour accomplir la prière de nuit. Et si Zakatul-Fitr prend fin, il y a toujours la Zakat  obligatoire, de même que l’aumône volontaire qui dure l’année entière. De même pour la récitation du Qur’an et la réflexion sur sa signification et tous les autres actes pieux qui sont aimés, ils peuvent être faits à tout moment. Parmi les nombreuses générosités qu’Allah a accordé à Ses serviteurs est qu’Il a placé pour eux de nombreux types différents d’actes d’adoration et Il a fourni beaucoup de moyens pour faire de bonnes actions. Donc, l’enthousiasme et l’ardeur du musulman doivent être constants et il doit rester au service de son Maître.

Il est malheureux de trouver certaines personnes accomplissant différents types d’actes pieux pendant Ramadan – préserver strictement leurs cinq prières quotidiennes dans le masjid, réciter abondamment le Qur’an et donner l’aumône. Mais quand Ramadan prend fin, ils deviennent paresseux dans leur adoration. Parfois, ils abandonnent même les obligations, et généralement la prière en congrégation et spécifiquement, la prière du Fajr !

Et ils commettent même des actes interdits comme de dormir aux temps des prières, se rendre aux lieux de sottise et de divertissement et se mélanger dans les parcs, particulièrement le jour du ‘Id ! L’aide contre ces maux vient seulement par la Grâce d’Allah. Ainsi, ils démolissent ce qu’ils ont construit et ils détruisent ce qu’ils ont établi. C’est une indication de privation et un signe de perdition. Nous demandons à Allah Sa protection !

En effet, ces gens prennent le repentir et l’arrêt des mauvaises actions comme quelque chose de spécifique et limité (seulement) au mois de Ramadan. Donc ils arrêtent de faire ces (bons) actes quand le mois s’arrête. Ainsi, c’est comme s’ils avaient abandonné des péchés pour Ramadan et pas par crainte d’Allah ! Combien est grand le mal de ces gens qui ne connaissent Allah que pendant Ramadan!

Vraiment, le succès qu’Allah accorde à Son serviteur réside dans le jeûne de Ramadan. Et Allah l’aide à faire ce qui est une grande bénédiction. Ainsi, cela appelle le serviteur à être reconnaissant envers son Seigneur. Et cette compréhension peut être trouvée dans la Parole d’Allah, après avoir achevé la faveur du mois de jeûne :

{Il ne veut pas la difficulté pour vous, afin que vous en complétiez le nombre et que vous proclamiez la grandeur d’Allah pour vous avoir guidés, et afin que vous soyez reconnaissants} [sourate Al-Baqara : 185]

Donc celui qui est reconnaissant en l’ayant jeûné, restera sur cette condition et continuera à accomplir des actes pieux.

En effet, la vrai musulman est celui qui loue et remercie son Seigneur pour lui avoir accordé la capacité de jeûner et d’accomplir le qiyam (la prière de nuit). Sa condition après Ramadan est meilleure que celle avant Ramadan. Il est plus prêt à obéir, désirant faire de bonnes actions et s’empresse d’accomplir les actes obligatoires. Car il a tiré avantage de cette grande école (Ramadan). Celui qui craint que son jeûne ne soit pas accepté, en effet Allah accepte seulement de ceux qui ont la taqwa (crainte emprunte de piété et plus encore, obéissance à Allah et éloignement de Ses interdits).

Les pieux prédécesseurs luttaient pour compléter et perfectionner leurs actes, espérant ensuite, qu’ils seraient acceptés et craignant qu’ils soient rejetés. Des narrations de ‘Ali رضي الله عنه rapportent qu’il a dit : « Soyez plus concerné par l’acceptation de vos actes que par l’acte lui-même. N’avez-vous pas entendu Allah dire :

 {Allah n’accepte que de ceux qui ont taqwa} [sourate Al-Ma'ida : 27] [2]

Aisha رضي الله عنها a dit : « J’ai interrogé le messager d’Allah صلى الله عليه و سلم concernant le verset:

 {Et ceux qui donnent ce qu’ils donnent (c’est-à-dire, l’aumône et d’autres bonnes actions), tandis que leurs cœurs tremblent par crainte.}

Sont-ils ceux qui boivent de l’alcool et volent ? » Il صلى الله عليه و سلم a dit : "Non, ô fille de As-Siddiq. Mais plutôt ils sont ceux qui jeûnent et prient et donnent l’aumône, craignent qu’ils ne soient pas acceptés d’eux. Ils sont ceux qui se précipitent pour faire de bonnes actions et ils sont les premiers pour les faire."

Donc prenez garde, prenez garde de retourner en arrière après avoir atteint la guidée, de s’égarer après la persévérance! Et demandez à Allah de vous donner l’endurance dans l’accomplissement des actes pieux et la constance dans l’accomplissement des bonnes actions. Et demandez à Allah qu’Il vous accorde une bonne fin, afin qu’Il accepte notre Ramadan. 

Lata’if-ul-Ma’arif (pg. 246)

SHeikh al-Imâm Taqî-Dîn Abî Ishaq Ibrâhîm Ibn al-’Allâma Abî ‘Abd-Allâh Muhammad Ibn Muflih al-Maqdissî al-Hanbalî [d.884 H] رحمه الله

بسم الله الرحمن الرحيم

D’après Abî Hurayrah رضي الله عنه, le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit :

"Quand arrive le Ramadhân, les portes de la miséricorde s’ouvrent et les portes de l’Enfer se ferment, et les démons sont enchaînés."
Hadîth unanimement reconnu authentique.

Ce qui est connu quant à ce hadîth, c’est que les portes du Paradis sont véritablement ouvertes et les portes de l’Enfer véritablement fermées. 
Un groupe [de savants] ont dit qu’il s’agit des actes de bien, qui représentent le moyen qui permet d’entrer au Paradis, et du fait de délaisser les péchés, ainsi que leur accomplissement qui est la cause de l’entrée en Enfer.

Certains [parmi les savants] ont dit que si cela est véritablement ainsi, les portes du Paradis seraient fermées toute l’année et celles de l’Enfer ouvertes toute l’année sauf le mois de Ramadhân, et de là, ce hadîth n’aurai aucun sens ?

Nous disons plutôt : il faut prendre cela au sens figuré. 

Mais il permis de penser que quelques portes du Paradis soient ouvertes et d’autres fermées à l’exemple des portes des mosquées [al-Massâdjid] qui ne sont ouvertes qu’au moment des heures de prière, et pendant les jours de fêtes, ou comme les portes des palais de roi qui ne sont ouvertes que durant les réunions.

Et selon un hadîth présent dans « al-Djâmi’ » de at-Tirmidhî, d’après Abî Hurayrah رضي الله عنه, le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit :

"Au premier jour de Ramadhân, les diables et les Djinns rebelles seront enchaînés, toutes les portes du Paradis sans exception seront ouvertes. Un héraut criera : Ô toi qui cherches le bien, avance. Ô toi qui cherches le mal, va-t-en. Ce jour-là, il y aura des gens qu’Allah a affranchit du Feu. Et ceci se répète chaque nuit."  [...]
Rapporté par at-Tirmidhî – Authentifié par SHeikh al-Albânî رحمه الله dans « Sahîh Ibn Mâdja »

Les diables [Chayâtînes] seront pendant le mois de Ramadhân enchaînés et auront les carcans comme le mentionne le sens apparent du hadîth, et cela est soutenu par Abî Hâtim, Ibn Hibbân et d’autres qu’eux parmi les gens de science [Ahl al-‘Ilm].

Mais cela ne signifie pas la disparition totale du mal, mais plutôt sa diminution étant donné qu’ils seront faibles [...] 

Kitâb « Masâ-îb ul-Inssân min Makâ-îd ich-Chaytân » de L’Imâm Taqî ad-Dîn Ibn Muflih al-Maqdissî, p.143-144

Al-Lajnah Ad-Dâ-ima lil-Bouhouth Al-’Ilmiyyah wal-Iftâ

بسم الله الرحمن الرحيم

Question : 

Comment devrions-nous observer « Laylat ul-Qadr » ? Doit-on la passer en priant, ou en lisant le Coran et la Sîrah [biographie] du Prophète صلى الله عليه و سلم, écouter des conférences et des cours, et célébrant cela dans la mosquée [masdjid] ?.

Réponse : 

Le Messager d’Allah صلى الله عليه و سلم augmentait ses efforts dans l’adoration pendant les dix derniers jours de Ramadhân, plus qu’il ne le faisait en tout autre temps, en priant, en lisant le Qor’ân et en faisant des invocations [du'â]. Al-Bukhârî et Muslim ont rapporté de ‘Âisha رضي الله عنها que :
« Quand les dix derniers jours de Ramadhân arrivaient, le Prophète صلى الله عليه و سلم veillait la nuit et réveillait sa famille, et il s’abstenait de toutes relations [sexuelles] ».

Ahmad et Muslim ont rapporté :

« Qu’il pratiquait en s’efforçant assidûment dans adoration pendant les dix derniers jours de Ramadhân comme il ne l’a jamais fait en tout autre temps. »

Le Prophète صلى الله عليه و سلم a commandé de rester debout à prier « Laylat al-Qadr » avec foi [imân] et espoir de la récompense divine [ihtisabân]. Il a été rapporté de Abû Hurayrah رضي الله عنه que le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit :

« Quiconque reste debout à prier « Laylat al-Qadr » avec foi et espoir de récompense divine, ses péchés antérieurs lui seront pardonnés. » Rapporté par tous en dehors de Ibn Mâdja. Ce hadîth indique qu’il est prescrit d’observer « Laylat al-Qadr » en passant la nuit en prière.

Une des meilleurs invocations [du'â] qui peut être dite durant la nuit du destin [Laylat al-Qadr] est ce que le Prophète صلى الله عليه و سلم a appris à ‘Âisha رضي الله عنها quand elle dit dans un hadîth rapporté par At-Tirmidhî et classé comme sahîh : « J’ai dit : Ô Messager d’Allâh, si je savais qu’elle était la nuit de « Laylat al-Qadr », que devrais-je dire en cette nuit ? – Et le Prophète de répondre : Dis :

اللهم انك عفو تحب العفو فاعفو عنى 

« Allâhumma Innaka ‘afou-oun tuhibou al-’afwa fâ’fou ‘ana » 

« Ô Allâh, Tu es celui qui pardonne, et Tu aimes le pardon, aussi pardonne-moi» [Rapporté par at-Tirmidhî, Ahmad, Ibn Mâdja et al-Hâkim]

 Quant à spécifier laquelle des nuits de Ramadhân est « Laylat al-Qadr », cela nécessite plus de preuves spécifiques , car les dix dernières nuits sont plus susceptibles [d'être celle-là] que les autres, et la vingt-septième nuit [de Ramadhân] est plus probable d’être « Laylat al-Qadr », parce que cela a été mentionné dans les ahâdîth.



Quant aux innovations [al-bida'], elles ne sont pas permises pendant et en dehors du Ramadhân. Il a été authentifié que le Messager d’Allâh صلى الله عليه و سلم a dit :

« Celui qui apporte dans notre religion-ci une innovation qui est étrangère, on doit rejeter tout ce qu’il dit. ».

Pour ce qui est des célébrations tenues pendant les quelques nuits de Ramadhân, nous n’en connaissons aucun fondement. La meilleur des voies est la voie de Muhammad صلى الله عليه و سلم, et les plus mauvaises choses, sont celles inventées [mouhdathât].

Fatâwa Al-Lajnah Ad-Dâ-ima lil-Bouhouth Al-’Ilmiyyah wal-Iftâ, vol-10 p.413

 Al-Imâm SHeikh al-Islâm Ibn Taymiyyah رحمه الله

بسم الله الرحمن الرحيم

QUESTION : 

Concernant les félicitations de la fête « al-’Aîd », est-il de Sounnah pour les gens de dire : « ‘Aîdaka Mubârak » ou ce qui peut ressembler à cela ? Y-a-t-il un fondement dans la Charî’ah pour cela ou pas ? Et s’il existe un fondement dans la Charî’ah en cela, que devrions-nous dire ?

RÉPONSE : 

De ce qui peut-être dit comme félicitations le jour de la fête de « al-’Aîd » les uns envers les autres, il y a :

تقبل الله منا و منكم و أحاله الله عليك

« Taqabal-Allâh minnâ wa minkoûm wa Ahâlahu Allâh ‘alayk »

Et ce qui peut ressembler à cela. Et cela a été rapporté par un groupe des compagnons [ as-Sahâbah], qui eux ont fait de la sorte, et c’est sur la base d’un texte précis des Imâms, comme l’Imâm Ahmad et d’autres.

Ceci dit, l’Imâm Ahmad a dit :

« Moi je ne devance [dans les félicitations] personne, si une personne commence [à me féliciter], je lui réponds. Dés lors, répondre à la salutation est une obligation [wâdjib]. Quant à commencer les félicitations, il n’y a pas dans la Sounnah d’obligation pour cela. Et il n’y a pas aussi, d’interdiction pour cela [ces félicitations]. La personne qui le fait, a un modèle à suivre [un exemple], et la personne qui le délaisse [dire les félicitations], a un modèle à suivre ».

Wa Allâhu A’Lam. 

Madjmu’ al-Fatâwa d’Ibn Taymiyyah رحمه الله, vol-24 p.138

بسم الله الرحمن الرحيم

Question :

Est-il permis à la femme indisposée d’entrer à la mosquée ?

Réponse de Sheykh el Albani رحمه الله :

Cela lui est permis sur base d’une preuve passive et une preuve affirmative.

Quand à la preuve passive, c’est l’absence de preuve lui interdisant d’entrer à la mosquée, cela relève de la règle juridique stipulant que la base de toute chose est la permission, aussi l’interdiction d’une chose nécessite une preuve particulière.

Mais absolument aucun hadith n’est authentique quand à l’interdiction de la femme indisposée d’entrer à la mosquée.

Quand à la preuve affirmative, il s’agit du hadith de Aicha رضي الله عنها dans sahih el boukhary d’après la narration de jabir ibn Abdillah el Ansari : « Lorsqu’elle eut ses règles lors du pélerinage d’adieu, alors que le Prophète صلى الله عليه و سلم s’était arrêté à un lieu proche de la mecque appelé Sarf, lorsqu’il صلى الله عليه و سلم entra auprès d’elle, il رضي الله عنها la trouva en train de pleurer et lui demanda :

« Qu’as-tu ? Es-tu indisposée ? »

Il صلى الله عليه و سلم poursuivit :

« C’est une chose qu’Allah a prescrit aux filles d’Adam. Fais donc ce que fait le pélerin sauf que tu ne fais pas le Tawaf et que tu ne pries pas »
Rapporté par Al Boukhary et Mouslim

C’est un texte soulignant qu’il est permis à la femme qui a ses menstrues d’entrer à la mosquée, même la mosquée sacrée, car le Prophète صلى الله عليه و سلم lui a autorisé de faire ce que fait le pélerin : entrer à la mosquée, le Tawaf, la prière….Tout ceci est accompli par le pélerin. Quand à elle, la seule exception parmi ce que fait le pélerin concerne le Tawaf et la prière.

La femme qui a ses règles, donc, peut entrer à la mosquée et lire le Coran ; celui qui prétend le contraire se doit d’avancer une preuve qui l’interdit et établir que cette interdiction a été stipulé après cette permission.