بسم الله الرحمن الرحيم

Il est rapporté qu’Abou Hourayra رضي الله عنه dit : « Quand l’Ange de la Mort fut envoyé à Moussa عليه سلام, Moussa le battit et le repoussa. L’ange revint à son Seigneur, et se plaignit en disant : « Tu m’as envoyé à un serviteur qui ne veut pas mourir ». Allah dit : « Reviens à lui et dis lui de mettre sa main sur le dos d’un boeuf, et quel que soit le nombre de poils que couvre sa main, il aura autant d’années à vivre. Moussa dit : « Ô mon Seigneur ! Ensuite, que se passera t-il ? ». Il dit : « La mort ». Moussa dit : « Donc maintenant »
Al Boukhary

Puis Moussa عليه سلام demanda à Allah qu’Il le fasse mourir à une distance du jet d’un caillou de la terre sacrée.

Abou Hourayra  dit que le Prophète صلى الله عليه و سلم dit :

« Si j’étais là, je vous aurait montré sa tombe au pied de la colline de sable, sur le côté de la route ».

Abou Hourayra  dit dans une autre version du hadith que le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit : « L’Ange de la Mort se rendit à Moussa afin qu’il prenne son âme de son corps. Il dit à Moussa : « Obéis à ton Seigneur ». Mais Moussa le gifla et lui aveugla son oeil ».

Puis, il cita le reste de ce hadith comme est rapporté par Al Boukhary.

Moussa attendait beaucoup de tâches à accomplir avant sa mort, tels que sauver les Israélites de leur errance et les emmener à la Terre Sacrée, mais il était décrété par Allah que Moussa meure dans la terre de l’errance après Aaron. Quelques oulemas ont prétendu que c’était Moussa qui a sauvé les Israélites, et il est entré avec eux dans la Terre Sacrée. Mais ceci est contre l’opinion des gens des anciennes Saintes Ecritures et la majorité des Musulmans.

Quand Moussa choisit de mourir, il dit : « Ô mon Seigneur ! Apporte moi près de la Terre Sacrée, à une distance du jet d’un caillou ». Alors, s’ils étaient déjà entrés, Moussa n’aurait pas demandé ceci. Donc, quand sa mort s’approcha dans l’errance, il désira être près de la Terre Sacrée, et recommanda aux siens de faire de la sorte, c’est pourquoi le Prophète صلى الله عليه و سلم dit : « Si j’étais là, je vous aurais montré sa tombe au pied de la colline de sable sur le côté de la route ».

L’imam Ahmed rapporta d’Anas ibn Malik  que le Prophète صلى الله عليه و سلم dit :

« Lors de mon Voyage Nocturne, je suis passé à côté de Moussa, et il était en train de prier dans sa tombe au pied de la colline de sable ».

Les histoires des Prophètes de Ibn Kathir رحمه الله

بسم الله الرحمن الرحيم

Question :

Cheikh Otheimine  a été questionné à propos des deux attestations.

Réponse :

Les deux témoignages : le témoignage que nulle divinité sauf Allah et que Muhammad est le Messager d’Allah sont les clefs de l’Islam. En effet, l’entrée dans l’Islam n’est possible que par le biais de ces deux attestations. Et c’est pour cette raison que le Prophète  ordonna à Mou’âdh Ibn Jabal  lorsqu’il l’envoya au Yémen, de commencer son appel par le témoignage que « nulle divinité sauf Allah et que Muhammad est le Messager d’Allah ».

A)  La signification du témoignage  « nulle divinité sauf Allah ».

La signification de la première phrase : l’attestation que « nulle divinité sauf Allah » ( Lâ ilâha illa lâhou) est la reconnaissance de l’homme, par la parole et le cœur, que nul n’est adoré sauf Allah.

En arabe le mot « ilâha » a la signification d’adoré « ma’louh ». Et de ce mot on ressort « ta’alouh » qui signifie « adoration ».

Ainsi le sens de ce témoignage est : nul adoré sauf Allah Seul.

De plus, cette phrase se compose d’une négation (An-Nafîy) et d’une affirmation (Al-Ithbât) : la négation se trouve dans « nulle divinité » et l’affirmation dans « sauf Allah ».

Il y a, dans cette phrase, un sous-entendu implicite, qui est la reconnaissance par la langue après la croyance par le cœur que nul ne mérite (en vérité) d’être adoré en dehors d’Allah Seul. Ceci implique, non seulement, un culte pur voué à Allah uniquement, mais aussi, l’annulation de toute adoration vouée à autre que Lui.

Ainsi, par notre sous-entendu implicite qui est « ne mérite » s’éclaircit la réponse à l’ambiguïté prononcée par plusieurs personnes qui est : comment pouvez-vous dire « nulle divinité sauf Allah », alors qu’il existe d’autres divinités qui sont adorées en dehors d’Allah,  qu’Allah a nommé divinités ainsi que leurs adorateurs ? En effet,

Allah (béni et exalté) a dit :

{…Leurs divinités, qu’ils invoquaient en dehors d’Allah, ne leur ont servi à rien, quand l’ordre (le châtiment) de ton Seigneur fut venu…} Sourate ‘Hûd’ verset 101).

Et le Très-Haut عز و جل a dit :

{N’assigne point à Allah d’autres divinités…} (Sourate ‘Le voyage nocturne’ verset 22).

Et le Très-Haut عز و جل a dit :

{Et n’invoque nulle autre divinité avec Allah…} (Sourate Al-Qassas  verset 88).

Comment est-il possible d’affirmer « nulle divinité sauf Allah » tout en sachant que l’adoration est vouée pour autre qu’Allah ?

De plus, comment peut-on affirmer que l’adoration est vouée à autre qu’Allah alors que les Prophètes ont dit à leurs peuples :

{…Adorez Allah. Pour vous, pas de divinité à part Lui…} (Sourate ‘Al-A’râf’ verset 59).

La réponse à cette ambiguïté apparaît lorsque nous sous-entendons « ne mérite en toute vérité d’être adoré » dans notre formulation « Nulle divinité sauf Allah ».

Nous répondons alors : Ces divinités, qui sont adorées en dehors d’Allah, sont de fausses divinités qui ne possèdent rien des droits divins, et la preuve à cela est la Parole d’Allah, le Vrai, -qu’Il soit glorifié :

{Il en est ainsi parce qu’Allah est Lui le Vrai, alors que tout ce qu’ils invoquent en dehors de Lui est le faux, et qu’Allah est le Haut, le Grand.} (Sourate ‘Louqmân’  verset 30).

Et aussi Sa parole (qu’Il soit glorifié) :

{Avez-vous vu (les divinités), Lât et ‘Ouzzâ ainsi que Manât [1], cette troisième autre ? Sera-ce à vous le garçon et à Lui la fille ? Que voilà donc un partage injuste ! Ce ne sont que des noms que vous avez inventés, vous et vos ancêtres. Allah n’a fait descendre aucune preuve à leur sujet.} (Sourate ‘L’étoile’ verset 19 à 23).

Et aussi Sa parole selon Youssouf عليه سلام :

{Vous n’adorez, en dehors de Lui, que des noms que vous avez inventés, vous et vos ancêtres. Allah n’a fait descendre aucune preuve à leurs sujets…} (Sourate Yousouf verset 40).

 En conclusion, la signification de « Nulle divinité sauf Allah » est « nul ne mérite d’être adoré en vérité sauf Allah ». Quant aux divinités autres que Lui parmi les messagers, les anges, les saints, les pierres, les arbres, le soleil ou la lune (etc.) ; leur caractère divin  prétendu par leurs adorateurs n’est que fausseté et en aucun cas une vérité. La seule divinité digne d’adoration est Allah, Gloire à Lui.

B) La signification du témoignage « Muhammad est le Messager d’Allah »

Ensuite, la signification du témoignage que Muhammad  est le Messager d’Allah (Muhammadou-rassoulou-llâh) est la reconnaissance par la parole et la croyance par le cœur que Muhammad Ibn Abdillâh El-Hâchimy El-Qorachy est le Messager d’Allah  pour l’ensemble de la création, qu’ils soient djinns ou humains.

Allah le Très-Haut a dit :

{Dis : « Ô hommes ! Je suis, pour vous tous, le Messager d’Allah, à Qui appartient la royauté des cieux et de la terre. Pas de divinité à part Lui. Il donne la vie et Il donne la mort. Croyez donc en Allah, en Son Messager, le Prophète illettré qui croit en Allah et en Ses paroles. Et suivez-le afin que vous soyez bien guidés ».} (Sourate Al-A’râf  verset 158).

Et le Très-haut عز و جل a dit :

{Qu’on exalte la bénédiction de Celui qui  a fait descendre le livre de discernement sur Son serviteur, afin qu’il soit un avertisseur à l’univers.} (Sourate ‘Le discernement’ verset 1).

Parmi les exigences de ce témoignage est de ne pas croire que le Messager d’Allah صلى الله عليه و سلم  a un droit à la Seigneurie (rouboubîya) [2], à l’organisation de l’univers ou un droit à l’adoration. Ce Messager صلى الله عليه و سلم est, plutôt, un serviteur que l’on ne doit pas adorer et un Messager que l’on ne doit pas démentir. Aussi, parmi ces exigences, nous devons croire qu’il  ne possède pour lui-même ou pour autrui aucun bienfait, ni aucune nuisance à part ce qu’Allah aura voulu. Comme Allah dit :

{Dis-(leur) : « Je ne vous dis pas que je détiens les trésors d’Allah, ni que je connais l’Inconnaissable, et je ne vous dis pas que je suis un ange. Je ne fais que suivre ce qui m’est révélé. »…}(Sourate ‘Les bestiaux’ verset 50).

C’est, donc un serviteur, qu’Allah commande, qui suit uniquement, ce qui lui a été ordonné de faire.

Le Très-haut عز و جل a également dit :

{ Dis: « Je ne possède aucun moyen pour vous faire du mal, ni pour vous mettre sur le chemin droit ».Dis: « Vraiment, personne ne saura me protéger contre Allah; et jamais je ne trouverai de refuge en dehors de Lui. } (sourate ‘des djinns’ verset 21 et 22)

Le Très-Haut عز و جل a aussi dit  :

{Dis : « Je ne détiens pour moi-même ni profit ni dommage, sauf ce qu’Allah veut. Et si je connaissais l’Inconnaissable, j’aurais eu des biens en abondance, et aucun mal  ne m’aurait touché. Je ne suis, pour les gens qui croient, qu’un avertisseur et un annonciateur ».} (Sourate Al-A’râf verset 188).

Voici, donc, le sens du témoignage « nulle divinité excepté Allah, et Muhammad est le Messager d’Allah ».
Et par ce sens, tu sais que ni le prophète  ou autre créature ne sont en droit d’être adorés car l’adoration n’est qu’à Allah seul :

{ Dis: « En vérité, ma prière, mes actes de dévotion, ma vie et ma mort appartiennent à Allah, Seigneur de l’Univers. À Lui nul associé! Et voilà ce qu’il m’a été ordonné, et je suis le premier à me soumettre. } (sourate ‘les bestiaux’ verset 162 et 163)

et que le droit du prophète صلى الله عليه و سلم est d’avoir comme place celle qu’Allah lui a donné, celle de serviteur et de messager d’Allah et que la prière et le salut d’Allah soient sur lui.

• Fatwa du cheikh  ibn ‘Otheimine رحمه الله tirée de son livre « Les piliers de l’islam »
• Question 17 p 47

________________

[1] Lât est une divinité qui fut adorée à Tâïf, une ville proche de la Mecque et ’Ouzzâ est une divinité qui fut adorée à Nakhla entre la Mecque et Tâîf et enfin, Manât est une divinité qui fut adorée à Sayfoul-Bahr, qui se situait au niveau de Médine sur la Mer Rouge. (NdT)

[2] La rouboubîya : le pouvoir de créer, de pourvoir à la subsistance des créatures, de donner la vie et la mort, de destiner toutes choses…Tout cela doit être attribuer à Allah Seul, et il faut croire qu’Il n’a en cela aucun associé. (NdT)

Al-imâm ibn qayyîm al-djawziyyah رحمه الله

بسم الله الرحمن الرحيم

L’aspiration à l’au-delà [al-Âkhira] ne se réalise que par l’ascétisme [le renoncement de ce bas-monde]. Et une telle rectitude dans l’ascétisme [az-Zuhd] ne se fait voir que de deux véritables manières :

La première :

Est celle de méditer sur le bas-monde [ad-Douniya], sa fin qui prendra terme rapidement, sa futilité cruciale, sa disparition, son imperfection, sa petitesse [par rapport à l'au-delà] et la peine dépensée dans la concurrence de ses intérêts futiles, le désir ardent de ses plaisirs [éphémères] et tout ce qui ressemble à cela, tel que les tourments [dus à ce bas-monde], le trouble [que cette vie cause], au point que celui qui va à la recherche de ce bas-monde, continue dans cette vie à être insatisfait [peiné], à être quand même attristé lors d’un bénéfice [d'un bien matériel ou autre], et à être accablé lors de sa perte ; Voici l’une de ces manières

La deuxième :

Est celle de méditer sur l’au-delà [al-Âkhira], la venue définitive de son jour qui sera certaine, sa prolongation qui sera constante, son éternité, la grâce de son bien et de sa joie, et de tout ce qu’il y a de différent de ce bas-monde.   

Et cela est tel que ce qu’Allah عز و جل a dit :

« Alors que l’au-delà est meilleur et plus durable » Sourate al-A’la, v-18

Alors que ce bas-monde a des illusions imparfaites, diminuées et dégradantes. Ainsi, si la personne adopte avec conviction ces deux sortes de méditation, elle se doit de préférer ce que son esprit préfère, et renoncer à tout ce à quoi il est indispensable de renoncer

 [...] Car quiconque désire la vie présente, en la convoitant et en la préférant à celle de l’au-delà, ne croit pas [en réalité] que ce qui existe dans l’au-delà [al-Âkhira] est plus digne, meilleur et plus durable [que ce bas-monde].  

Donc, la personne qui ne croit pas à une telle vérité est certainement considérée comme une personne sans foi, et comme ayant un esprit perverti, et qui n’a pas pu choisir ce qui était meilleur. (…)

C’est pourquoi la préférence de ce bas-monde [ad-Douniya] à celui de l’au-delà, est due soit à la perversion de sa foi [Imân], soit à la perversion de sa raison ['Aql]. Et nombreux sont les effets néfastes de ces deux genres de perversion.  

Ces conséquences, sont les raisons pour lesquelles le Messager d’Allah صلى الله عليه و سلم  et ses Compagnons [as-Sahâbah] ont effacé de leurs cœurs ce bas-monde en le repoussant, en le délaissant, le négligeant, considérant ce bas-monde comme une prison et non pas comme un paradis.  

De fait, ce renoncement [az-Zuhd] est un véritable ascétisme [az-Zuhd].  

De même, si le Prophète صلى الله عليه و سلم avait préféré ce bas-monde, il aurait pu obtenir tout ce qu’il aimait [de ce bas-monde] , ainsi que tout ce qu’il désirait, il aurait pu l’avoir. Car les clés [Miftah] de ce bas-monde lui avaient été offertes, mais il les a refusés. Il en est ainsi de ses Compagnons qui, comblés [de ce bas-monde], l’ont délaissé à la préférence des bénéfices de celui de l’au-delà. [...]

Le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit : « Je ne trouve aucun intérêt à ce bas-monde. Certes, j’y suis tel un cavalier qui après avoir terminé sa sieste à l’ombre d’un arbre, repart en délaissant ce dernier. »
Rapporté par at-Tirmidhî, Ahmad, al-Hâkim et Ibn Mâdja – Hadîth Sahîh

Et le Prophète صلى الله عليه و سلم dit également : « Ce bas-monde n’est, en comparaison à celui de l’au-delà, que comme est le doigt de l’un d’entre vous qu’il introduit dans la mer. »
Rapporté par Muslim, at-Tirmidhî et Ibn Mâdja

Et Allah عز و جل Créateur des deux mondes a dit :

{ La vie présente est comparable à une eau que Nous faisons descendre du ciel et qui se mélange à la végétation de la terre dont se nourrissent les hommes et les bêtes.

Puis, lorsque la terre prend sa parure et s’embellit, et que ses habitants pensent qu’elle est à leur entière disposition, Notre Ordre lui vient, de nuit ou de jour, c’est alors que Nous la rendrons toute moissonnée, comme si elle n’avait pas été florissante la veille.

 Ainsi exposons-Nous les preuves pour des gens qui réfléchissent. Allah appelle à la demeure de la paix et guide qui Il veut vers un droit chemin. } Coran, 10/24-25

Telle est l’information [al-Akhbar] sur la bassesse de ce bas-monde [ad-Douniya] afin de s’en éloigner, et l’information sur « Dâr as-Salâm » [la maison de la paix], en appelant à y entrer.

Et Allâh عز و جل dit :

{ Et propose-leur l’exemple de la vie ici-bas. Elle est semblable à une eau que Nous faisons descendre du ciel ; la végétation de la terre se mélange à elle. Puis elle devient de l’herbe desséchée que les vents dispersent.

 Allah est certes Puissant en toutes choses ! Les biens et les enfants sont l’ornement de la vie de ce monde. Cependant, les bonnes oeuvres qui persistent ont auprès de ton Seigneur une meilleure récompense et [suscitent] une belle espérance. }  Coran, 18/45-46

Et Allâh عز و جل dit :

{ Sachez que la vie présente n’est que jeu, amusement, vaine parure, une course à l’orgueil entre vous et une rivalité dans l’acquisition des richesses et des enfants.

 Elle est en cela pareille à une pluie : la végétation qui en vient émerveille les cultivateurs, puis elle se fane et tu la vois donc jaunie ; ensuite elle devient des débris. Et dans l’au-delà, il y a un dur châtiment, et aussi pardon et agrément d’Allâh. Et la vie présente n’est que jouissance trompeuse. }  Coran, 57/20

Et Allâh عز و جل dit :

{ On a enjolivé aux gens l’amour des choses qu’ils désirent : femmes, enfants, trésors thésaurisés d’or et d’argent, chevaux marqués, bétail et champs ; tout cela est l’objet de jouissance pour la vie présente, alors que c’est près d’Allah qu’il y a bon retour.

 Dis : « Puis-je vous apprendre quelque chose de meilleur que tout cela ? Pour les pieux, il y a, auprès de leur Seigneur, des jardins sous lesquels coulent les ruisseaux, pour y demeurer éternellement, et aussi, des épouses purifiées, et l’agrément d’Allah. » Et Allah est Clairvoyant sur (Ses) serviteurs. [...] }  Coran, 3/14-15

Kitâb al-Fawâ-id d’Ibn al-Qayyîm رحمه الله , p.120-122

 بسم الله الرحمن الرحيم

Réponse de Cheykh al Fawzân :

«  L’innovateur est le pire des deux ; du fait que l’innovation est pire que la désobéissance.

Shaytân en effet, préfère l’innovation à la désobéissance parce que celui qui désobéit se repent alors que l’innovateur ne se repent que dans peu de cas, cela parce qu’il suppose être sur la vérité à l’opposé du pécheur qui sait qu’il désobéit et commet un péché.

L’innovateur par contre voit qu’il obéit et croit qu’il se situe dans l’obéissance, c’est pour cette raison que l’innovation demeure, qu’Allah nous en préserve. C’est en vertu de cela qu’elle est pire que le simple péché et c’est pour cela que les salafs (les anciens) mettaient en garde contre le fait de s’asseoir avec les innovateurs ; parce qu’ils ont un impact sur celui qui s’assoit avec eux et parce qu’ils représentent un énorme danger.

Il n’y a aucun doute dans le fait que l’innovation est pire que le simple péché et qu’elle est pour les hommes plus dangereuse que le péché, c’est pour cela ( et c’est dans ce sens) que les salafou salîh ont dit : la modération sur la sounnah est meilleure que l’effort dans l’innovation.

بسم الله الرحمن الرحيم

Question :

Qu’est ce qui est mieux ? Se faire ausculter par une femme médecin koffor ou un homme médecin musulman ?

Réponse :

En ce qui concerne la femme médecin chrétienne de confiance, celle-ci est préférable à un médecin (homme) musulman en cas de soins, car elles sont du même sexe.

Complément de réponse : Il n’y a pas de mal, lorsque les soins le nécessitent, que la femme dévoile ses parties cachées à un homme et vise versa sous deux conditions :

La première : D’être préservée de la tentation.
La deuxième : De ne pas être isolé.

Fatwa du cheikh Otheimine رحمه الله tirée de son recueil de fatawas
Question numéro 175 page 268 volume 12

بسم الله الرحمن الرحيم

« Aucun de vous ne croira jusqu’à ce qu’il aime pour son frère ce qu’il aime pour lui-même »

Commentaire du Cheikh Muhammad Ibnu Salih Al ‘Utheymine رحمه الله

« Aucun de vous ne croira… » : La foi désignée dans ce passage est la foi parfaite.

« … jusqu’à ce qu’il aime pour son frère » c’est-à-dire, son frère dans l’Islam.

« …ce qu’il aime pour lui-même » et ce, aussi bien dans le domaine de la religion que dans le domaine de la vie, car la fraternité dans la foi consiste aimer pour son frère ce qu’on aime pour soi-même.

 Leçons tirées de ce Hadith :

- La foi est de différents degrés, elle peut être parfaite tout comme elle peut être basse – c’est là un des principes du credo des Gens de la sunna et la communauté [ Ahl Sunna wa al Djama'a ], elle est susceptible d’augmentation et de diminution.

- L’incitation à aimer le bien pour les croyants, le Prophète صلى الله عليه و سلم a en effet dit : « …jusqu’à ce qu’il aime pour son frère ce qu’il aime pour lui-même ».

- La mise en garde contre le fait d’aimer pour les croyants ce qu’on n’aime pas pour soi-même, car cela fera diminuera la foi de l’homme, à tel point que l’Envoyé d’Allah صلى الله عليه و سلم a nié en lui l’existence de la foi, ce qui prouve l’importance de l’amour que doit avoir l’homme vis-à-vis a de ses frères.

- Ce Hadith appelle à la consolidation des liens entre les croyants.

- Celui qui se pare de cette vertu ne peut s’en prendre à l’un des croyants, ni dans ses biens, ni dans son honneur, de la même façon qu’il n’aime pas qu’on s’en prenne à lui dans cela.

بسم الله الرحمن الرحيم

{Nous lui (David) apprîmes la fabrication des cottes de mailles afin qu’elles vous protègent contre vos violences mutuelles (la guerre). En êtes-vous donc reconnaissants ?} S 21 v 80

{Nous avons certes accordé une grâce à David de notre part. Ô montagnes et oiseaux, répétez avec lui (les louanges de Dieu). Et pour lui, Nous avons amolli le fer.*  (en lui disant) : « Fabrique des cottes de mailles complètes et mesure bien les mailles ». Et faites le bien. Je suis Clairvoyant sur ce que vous faites.} S 34 v 10-11

Allah avait adouci le fer pour lui, soit dans sa main miraculeusement, soit en lui accordant la connaissance de le faire adoucir. Allah lui apprit aussi les habiletés de fabrication des armures hors de fer pour être portées dans la guerre et fournir la protection contre l’attaque de l’ennemi.

Al Hassan Al Basri et Katâdah dirent : Allah a adoucit le fer dans la main de David عليه سلام de façon qu’il n’avait pas besoin de feu ni de marteau pour fabriquer les armures de fer.

Histoires des Prophètes de ibn Kathir رحمه الله p 488  

بسم الله الرحمن الرحيم

L’Imam Alqourtoubi dit en commentant le verset 45 de la sourate 17 :

{Et quand tu lis le Coran, Nous plaçons, entre toi et ceux qui ne croient pas en l’au-delà, un voile invisible}

 Saîd bin Djoubaïr  rapporte : 

Lorsque la sourate n°111 « Al Ma-sad » fut révélée, la femme de Abou Lahab vint chercher le prophète صلى الله عليه و سلم alors que Abou Bakr رضي الله عنه était assis avec lui. Abou Bakr رضي الله عنه dit au Prophète صلى الله عليه و سلم : « Je souhaite que tu te mettes de côté (ou que tu t’en ailles) comme elle vient chez nous, il se peut qu’elle t’agresse ».

 Le Prophète صلى الله عليه و سلم dit : « Il y aura un écran entre elle et moi ».

Ainsi, elle ne le vit pas.

 Elle dit alors à Abou Bakr رضي الله عنه : « Ton compagnon dit de la poésie contre moi ».

 Abou Bakr رضي الله عنه lui répondit : « Par Allah ! Il ne dit pas de la poésie ».

 Elle dit : « Crois-tu en celà ? ». Puis, elle s’en alla.

 Abou Bakr رضي الله عنه dit : « Ô Messager d’Allah ! Elle ne t’a pas vu ».

 Le Prophète صلى الله عليه و سلم dit : « Un ange s’est interposé entre elle et moi »

(Ce hadith est cité dans le Mousnad d’Abou Ya’la).

 Il est dit que si un vrai croyant (pur monothésite) récite ce verset 45 de la sourate 17 contre un mécréant, ce dernier ne le verra pas.

Tafsir Qourtoubi

   بسم الله الرحمن الرحيم

sheykh el fawzan حفظه الله a dit:

les sunan rawatib sont de 12 raka’at:

- 2 avant dhor, et selon la majorité des ‘ulama 4 (dans son recueil de khoutoub, il précise que la parole la plus juste est: 4 avant dhohr; 4/187)

- 2 après dhohr

- 2 après el maghrib

- 2 après el ‘icha

- 2 avant el fadjr après el adhan

d’ Après oum el mou-minin ‘a-ichah رضي الله عنها, le messager d’Allah صلى الله عليه و سلم priait 4 raka’at avant dhohr chez moi, ensuite, il sortait priait devant les gens (cad a la mosquée), puis il revenait chez moi et priait 2 rak’at.
muslim:1696; el boukhary l’ a rapporté d’ une autre version: Il ne délaissait jamais 4 rak’at avant dhohr …1182

Oum habiba رضي الله عنها a dit: J’ ai entendu le messager d’Allah صلى الله عليه و سلم dire: Il n’ y a pas un muslim qui prie pour Allah 12 rak’at surérogatoires autre que les obligatoires, sans qu’ Allah ne lui construise une maison au paradis (ou: sans qu’ on ne lui construit une maison au paradis)
muslim:728, et cette version est la sienne; abou dawoud: 1250, tirmidhy avec une ziyadah 415: 4 avant dhohr, 2 après 2 après el maghrib, 2 après el icha. authentifiée par el albany

Voir: el mawarid 614 et le sahiha: 2347

بسم الله الرحمن الرحيم

Cheikh ibn Al ‘Outhaymin رحمه الله

Le devancement de l’Imam est haram [Interdit], car le Messager d’Allah صلى الله عليه و سلم a dit :

« Ne craint-il pas, celui qui lève la tête avant l’Imam, qu’Allah change sa tête en tête d’âne, ou qu’Il change sa physionomie [corps] en physionomie d’âne. »

[Al Boukhary Chap. Adhan (691) : Mouslim Chap. Prière (427)]

Ce hadith est une mise en garde contre celui qui devance l’Imam, et la mise en garde vient quand on délaisse le haram ou le wajib [Obligatoire].

De même, il a été authentifié que le Messager d’Allah صلى الله عليه و سلم a dit :

« L’Imam a été instauré pour être suivi, ensuite quand il fait le takbir [dire Allahu Akbar], faite vous aussi, mais ne faite pas avant qu’il le fasse. Et quand il tombe en ruku’ [se met en position de génuflexion] tombez aussi, mais ne tombez pas avant qu’il tombe. »

[Al Boukhary Chap. Raccourcissement de La Prière (1114)]

L’attitude de la Jam’a [le groupe de prieurs derrière l'Imam] vis-à-vis de l’Imam peut-être de quatre sortes durant la prière :

 1° Devancement

 2° Synchronisation

 3° Suivi

 4° Retardement

Le Devancement est quand la Jam’a commence un geste avant l’Imam, ceci est haram. Tel que si le devancement a lieu pour Takbirat-el-Ihram [Le premier Takbir - L'Entrée en prière], on ne considère pas que cette personne a commencé la prière, il a l’obligation de recommencer cette prière.

La Synchronisation est le fait de faire les mouvements en même temps que l’Imam, tomber en ruku’ au même moment que lui, tomber en soujoud quand lui le fait, se relever quand lui se relève. La signification des arguments [Hadith] nous explique que cela est aussi interdit car il dit « ne tombez pas en ruku’ avant qu’il tombe » mais certains pense que cela est Makrouh [Détestable] et non haram, à part Takbirat-el-Ihram, si il fait Takbirat-el-Ihram en même temps que l’Imam, on ne considère pas qu’il a accompli la prière et il doit la refaire.

Le Suivi est le fait de faire les gestes après l’Imam sans prendre de retard. Ceci est ce qui et recherché [dans la prière]

Le Retardement est le fait de retarder les mouvements de la prière de telle sorte qu’on considère qu’il n’est plus entrain de suivre l’Imam. Ceci va à l’encontre de se que l’on recherche [dans la prière].

Wa Allahu ‘Alam

Fatawa Arkan al islam wa-l iman