Le renoncement de ce bas-monde

Al-imâm ibn qayyîm al-djawziyyah رحمه الله

بسم الله الرحمن الرحيم

L’aspiration à l’au-delà [al-Âkhira] ne se réalise que par l’ascétisme [le renoncement de ce bas-monde]. Et une telle rectitude dans l’ascétisme [az-Zuhd] ne se fait voir que de deux véritables manières :

La première :

Est celle de méditer sur le bas-monde [ad-Douniya], sa fin qui prendra terme rapidement, sa futilité cruciale, sa disparition, son imperfection, sa petitesse [par rapport à l'au-delà] et la peine dépensée dans la concurrence de ses intérêts futiles, le désir ardent de ses plaisirs [éphémères] et tout ce qui ressemble à cela, tel que les tourments [dus à ce bas-monde], le trouble [que cette vie cause], au point que celui qui va à la recherche de ce bas-monde, continue dans cette vie à être insatisfait [peiné], à être quand même attristé lors d’un bénéfice [d'un bien matériel ou autre], et à être accablé lors de sa perte ; Voici l’une de ces manières

La deuxième :

Est celle de méditer sur l’au-delà [al-Âkhira], la venue définitive de son jour qui sera certaine, sa prolongation qui sera constante, son éternité, la grâce de son bien et de sa joie, et de tout ce qu’il y a de différent de ce bas-monde.   

Et cela est tel que ce qu’Allah عز و جل a dit :

« Alors que l’au-delà est meilleur et plus durable » Sourate al-A’la, v-18

Alors que ce bas-monde a des illusions imparfaites, diminuées et dégradantes. Ainsi, si la personne adopte avec conviction ces deux sortes de méditation, elle se doit de préférer ce que son esprit préfère, et renoncer à tout ce à quoi il est indispensable de renoncer

 [...] Car quiconque désire la vie présente, en la convoitant et en la préférant à celle de l’au-delà, ne croit pas [en réalité] que ce qui existe dans l’au-delà [al-Âkhira] est plus digne, meilleur et plus durable [que ce bas-monde].  

Donc, la personne qui ne croit pas à une telle vérité est certainement considérée comme une personne sans foi, et comme ayant un esprit perverti, et qui n’a pas pu choisir ce qui était meilleur. (…)

C’est pourquoi la préférence de ce bas-monde [ad-Douniya] à celui de l’au-delà, est due soit à la perversion de sa foi [Imân], soit à la perversion de sa raison ['Aql]. Et nombreux sont les effets néfastes de ces deux genres de perversion.  

Ces conséquences, sont les raisons pour lesquelles le Messager d’Allah صلى الله عليه و سلم  et ses Compagnons [as-Sahâbah] ont effacé de leurs cœurs ce bas-monde en le repoussant, en le délaissant, le négligeant, considérant ce bas-monde comme une prison et non pas comme un paradis.  

De fait, ce renoncement [az-Zuhd] est un véritable ascétisme [az-Zuhd].  

De même, si le Prophète صلى الله عليه و سلم avait préféré ce bas-monde, il aurait pu obtenir tout ce qu’il aimait [de ce bas-monde] , ainsi que tout ce qu’il désirait, il aurait pu l’avoir. Car les clés [Miftah] de ce bas-monde lui avaient été offertes, mais il les a refusés. Il en est ainsi de ses Compagnons qui, comblés [de ce bas-monde], l’ont délaissé à la préférence des bénéfices de celui de l’au-delà. [...]

Le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit : « Je ne trouve aucun intérêt à ce bas-monde. Certes, j’y suis tel un cavalier qui après avoir terminé sa sieste à l’ombre d’un arbre, repart en délaissant ce dernier. »
Rapporté par at-Tirmidhî, Ahmad, al-Hâkim et Ibn Mâdja – Hadîth Sahîh

Et le Prophète صلى الله عليه و سلم dit également : « Ce bas-monde n’est, en comparaison à celui de l’au-delà, que comme est le doigt de l’un d’entre vous qu’il introduit dans la mer. »
Rapporté par Muslim, at-Tirmidhî et Ibn Mâdja

Et Allah عز و جل Créateur des deux mondes a dit :

{ La vie présente est comparable à une eau que Nous faisons descendre du ciel et qui se mélange à la végétation de la terre dont se nourrissent les hommes et les bêtes.

Puis, lorsque la terre prend sa parure et s’embellit, et que ses habitants pensent qu’elle est à leur entière disposition, Notre Ordre lui vient, de nuit ou de jour, c’est alors que Nous la rendrons toute moissonnée, comme si elle n’avait pas été florissante la veille.

 Ainsi exposons-Nous les preuves pour des gens qui réfléchissent. Allah appelle à la demeure de la paix et guide qui Il veut vers un droit chemin. } Coran, 10/24-25

Telle est l’information [al-Akhbar] sur la bassesse de ce bas-monde [ad-Douniya] afin de s’en éloigner, et l’information sur « Dâr as-Salâm » [la maison de la paix], en appelant à y entrer.

Et Allâh عز و جل dit :

{ Et propose-leur l’exemple de la vie ici-bas. Elle est semblable à une eau que Nous faisons descendre du ciel ; la végétation de la terre se mélange à elle. Puis elle devient de l’herbe desséchée que les vents dispersent.

 Allah est certes Puissant en toutes choses ! Les biens et les enfants sont l’ornement de la vie de ce monde. Cependant, les bonnes oeuvres qui persistent ont auprès de ton Seigneur une meilleure récompense et [suscitent] une belle espérance. }  Coran, 18/45-46

Et Allâh عز و جل dit :

{ Sachez que la vie présente n’est que jeu, amusement, vaine parure, une course à l’orgueil entre vous et une rivalité dans l’acquisition des richesses et des enfants.

 Elle est en cela pareille à une pluie : la végétation qui en vient émerveille les cultivateurs, puis elle se fane et tu la vois donc jaunie ; ensuite elle devient des débris. Et dans l’au-delà, il y a un dur châtiment, et aussi pardon et agrément d’Allâh. Et la vie présente n’est que jouissance trompeuse. }  Coran, 57/20

Et Allâh عز و جل dit :

{ On a enjolivé aux gens l’amour des choses qu’ils désirent : femmes, enfants, trésors thésaurisés d’or et d’argent, chevaux marqués, bétail et champs ; tout cela est l’objet de jouissance pour la vie présente, alors que c’est près d’Allah qu’il y a bon retour.

 Dis : « Puis-je vous apprendre quelque chose de meilleur que tout cela ? Pour les pieux, il y a, auprès de leur Seigneur, des jardins sous lesquels coulent les ruisseaux, pour y demeurer éternellement, et aussi, des épouses purifiées, et l’agrément d’Allah. » Et Allah est Clairvoyant sur (Ses) serviteurs. [...] }  Coran, 3/14-15

Kitâb al-Fawâ-id d’Ibn al-Qayyîm رحمه الله , p.120-122