بسم الله الرحمن الرحيم

Parmi ces règles de politesse :

 Saluer les gens.

 Montrer un visage souriant.

 Manger avec la main droite.

 Boire avec la main droite.

 Dire Bismilah (au nom d’Allah) en début de repas.

 Dire Al-Hamdoulilah (Louange à Allah) à la fin du repas.

 Dire Al-Hamdoulilah (Louange à Allah) après l’éternuement.

 Répondre à celui qui dit Al-Hamdoulilah (Louange à Allah) après l’éternuement.

 Rendre visite au malade.

 Suivre les cortèges funéraires, prier sur les morts et assister à son enterrement.

 Dire les invocations rapportées en entrant à son domicile et en sortant, en entrant à la mosquée et en sortant.

 Dire les invocations du voyage.

 Le bon comportement avec les parents, les proches, les voisins, les personnes âgées, les enfants.

 Les félicitations pour une naissance.

 Les félicitations pour un mariage.

 Les condoléances lors d’un décès.

Ainsi que d’autres règles de politesse islamiques notamment celles concernant le respect des règles de l’habillement (comment s’habiller, comment se dévêtir, comment se chausser…)

Source : Les leçons importantes pour toute la communauté par Son Excellence : Sheykh ibn Baz رحمه الله

بسم الله الرحمن الرحيم

Voici en vidéo, un extrait des “histoires des prophètes” avec l’histoire de Youssouf عليه سلام, raconté par le sheykh Nabi el-Awadi حفظه الله

 Vous avez 3 épisodes divisés chacun en 3 parties :

EPISODE 1

EPISODE 2

EPISODE 3

بسم الله الرحمن الرحيم

Les Pieux Prédécesseurs (Salafs) : leur pureté dans l’intention (Ikhlâs) et véracité (Sidq)

 D’après Bakr ibn Mâ’iz :

« On a jamais vu Ar-Rabî’ [ibn Khuthaym] accomplir de prières surérogatoires dans la mosquée de son village, sauf une seule fois [i.e : il préférait les faire chez soi conformément à la Sounna du Prophète صلى الله عليه و سلم et pour éviter d'être vu des gens] » 

[Ibn Al-Djawzî, Sifat As-Safwah v.3 p.61]

 Sufiân rapporte d’après la femme d’Ar-Rabî’ ibn Khuthaym :

 « Toutes les actions qu’Ar-Rabî’ accomplissaient étaient secrètes, au point où lorsqu’une personne venait le voir alors qu’il lisait le coran, il cachait le coran avec son vêtement » 

 [Ibn Al-Djawzî, Sifat As-Safwah v.3 p.61]

 Abû Hamzah Ath-Thumâlî a dit :

« ’Alî ibn Al-Husayn avait l’habitude de porter un panier de pain sur son dos de nuit et le distribuait en aumône. Il disait : « L’aumône en secret éteint la colère du Seigneur, glorifié et exalté soit-Il » » 

[Ibn Al-Djawzî, Sifat As-Safwah v.2 p.96. Quant à la phrase : « L'aumône en secret éteint la colère du Seigneur, glorifié et exalté soit-Il », il s'agit d'un hadith authentifié par Cheikh Al-Albânî. Voir As-Silsilah As-Sahîhah n° 1908]

‘Amru ibn Thâbit a dit :

 « Lorsque ‘Alî ibn Al-Husayn mourut, on le lava et les personnes présentes virent des traces sombres sur son dos. Certaines personnes demandèrent : « Qu’est-ce que cela ? ». D’autres répondirent : « Il avait l’habitude de porter un sac de blé sur son dos de nuit, et le distribuait aux pauvres de la ville de Médine » 

 [Ibn Al-Djawzî, Sifat As-Safwah v.2 p.96]

 Muhammad ibn Mâlik ibn Dayghem a dit : Mawlânâ Abû Ayyûb a dit :

« Abû Mâlik me dit un jour : « Prend garde à ta propre âme, car les soucis des croyants dans ce bas-monde n’ont jamais de fin. Et je jure par Allah que si le Jour Dernier n’est pas une cause de bonheur pour le croyant, deux malheurs se seront alors abattus sur lui : les soucis de ce bas-monde et l’affliction de l’au-delà ». Je m’écriais alors : « Je donnerais mon père [en rançon] pour toi [Ô Abû Mâlik] ! Comment le Jour Dernier ne serait-il pas une cause de bonheur pour le croyant alors qu’il peine et se fatigue pour Allah dans ce bas-monde ? ! »

[Abû Mâlik] répondit : « Ô Abû Ayyûb, comment [être sûr de] l’acceptation de nos actes [par Allah] ? Comment [être sûr d']être sauf ? »
Il dit ensuite : « Il se peut qu’un homme pense avoir amélioré son état, bien accompli ses sacrifices, purifié son intention, parfait ses actes… pourtant tout ceci risque d’être rassemblé le Jour de la Résurrection pour lui être jeté au visage ! » 

 [Ibn Al-Djawzî Sifat As-Safwah v.3 p.360]

 D’après Dja’far ibn Burqân :

« J’entendais parler de Yûnus ibn ‘Ubayd comme étant une personne de mérite et pieuse. Je lui écrivis donc une lettre en ces termes : « On t’a décrit à moi comme étant une personne de mérite et pieuse. C’est pourquoi j’ai décidé de t’écrire afin que tu m’informes à ton sujet ».

Sa réponse fut : « Ta lettre dans laquelle tu me demandes de t’informer à mon sujet m’est bien parvenue. Je t’informe donc de ce qui suit : j’ai proposé à mon âme d’aimer pour les gens ce qu’elle aime pour elle-même, et de détester pour eux ce qu’elle déteste pour elle-même. Je me suis rendu compte alors qu’elle était très loin de tout cela. Une autre fois je lui ai proposé de ne parler des gens qu’en bien… et je me suis alors rendu compte qu’il était plus facile pour elle de jeûner un jour de grande chaleur, à Basrah, lorsque le soleil est à son zénith, plutôt que de ne parler des gens qu’en bien. Voilà ma situation cher frère, et que la paix soit sur toi » 

 [Adh-Dhahabî Siyar A'lâm An-Nubalâ' v.6 p.19.]

بسم الله الرحمن الرحيم

La véritable vérification [Tahqîq] consiste à dire que le Paradis [al-Djannah] n’est pas un nom qui désigne simplement les arbres, les fruits, les boissons, les houris [Qui sont les femmes du Paradis], les fleuves et les palais. Beaucoup de personnes se trompent sur la signification véritable du Paradis. En effet, le Paradis, c’est le nom de la demeure de la félicité absolue et parfaite. Ainsi, parmi les délices du Paradis, il y a la jouissance de regarder la Face d’Allah le Sage, d’entendre Sa Parole et d’être comblé par Sa proximité et Son agrément. Ce véritable plaisir n’a aucune mesure proche avec le plaisir de la nourriture, des boissons, des habits et des images. Car la moindre part d’agrément divin vaut le Paradis et tout ce qu’il peut contenir – Comme Allah عز و جل le dit :

{ Et la satisfaction d’Allâh est plus grande encore } [Coran, 9/72]

Il est rapporté dans un hadîth authentique, le hadîth sur la vision [d'Allah] : « Par Allah ! Allah ne leur a pas donné une chose qui soit plus agréable pour eux que le fait de voir Sa Face » [Rapporté par Muslim] [...] Car il s’agit d’une chose trop sublime pour effleurer l’imagination et les esprits. Surtout lorsque les amants gagnent là-bas la compagnie de l’amour, car la personne est avec celui qu’elle aime. C’est une règle qui n’endure aucune exception car elle se confirme dans la présence [Châhid] comme dans l’absence [Ghâ-ibân]. Quelle peut être [en dehors de cela] l’autre félicité ? Quel succès ? Quelle tranquillité peuvent-ils soutenir en comparaison à la félicité et au plaisir de cette compagnie ? Y’a-t-il un apaisement supérieur à l’apaisement que procure la compagnie du « Bien-Aimé » dont rien n’est plus beau et plus parfait à la vision ? Et c’est cela – Par Allah – que recherchent les amants [al-Mouhiboûne] et c’est le drapeau que visent ceux qui ont la connaissance, et telle est l’âme [ar-Roûh] qui désigne le terme « al-Djannah » [Le Paradis] et sa vie éternelle. C’est par lui que le Paradis devient réel et agréable.

Comment peut-on dire dans ce cas qu’on n’adore pas Allah pour rechercher le Paradis et par crainte de Son Feu ? De même que le Feu [an-Nâr] – Qu’Allah nous en préserve ! – Ses habitants souffrent du voile par rapport à Allah, de Son mépris, de Sa colère, de Son courroux et de Son éloignement à côté desquels les flammes de l’Enfer qui brûlent leurs corps et leurs esprits s’avèrent insignifiantes, car les flammes de ce feu jaillissent d’abord dans les cœurs avant d’atteindre leurs corps.

Kitâb « Madâradj as-Sâlikîn » de Ibn al-Qayyîm رحمه الله, vol-2 p.294-296

بسم الله الرحمن الرحيم

Ils sont au nombre de quatorze :

1- Se tenir debout pour celui qui en a la capacité.

2- Dire le Takbîr d’ouverture de la prière (le premier « Allahou Akbar »).

3- Réciter la sourate « L’Ouverture » (El Fâtiha).

4- L’inclinaison.

5- Se tenir bien droit après l’inclinaison.

6- La prosternation sur sept membres. (Les sept membres sont : le front avec le nez, les deux paumes de mains, les deux genoux, les deux pieds. NDT)

7- Le redressement après la prosternation.

8- S’asseoir entre les deux prosternations.

9- La quiétude dans l’accomplissement de chaque pilier.

10- Exécuter ces piliers dans l’ordre cité.

11- Dire le dernier Tachahhoud.

12- Être assis pour le prononcer.

13- Dire la Prière sur le Prophète صلى الله عليه و سلم.

14- Les deux salutations finales.

Source : Les leçons importantes pour toute la communauté par Son Excellence : Sheykh ibn Baz رحمه الله

Par l’imam Muhammad Ibn ‘Abdelwahhâb رحمه الله

بسم الله الرحمن الرحيم

 Si l’on te dit : Qui est ton Seigneur ?

Répond : Mon Seigneur est Allah.

 Si l’on te dit : Ça veut dire quoi « le Seigneur » ?

Répond : ça veut dire : Celui qu’on adore, qui possède toute chose et qui dirige tout l’univers.

 Si l’on te dit : Quelle est la plus grandiose de Ses créatures que tu puisses voire ?

Répond : Les cieux et la terre.

 Si l’on te dit : Qu’est ce qui t’a fait connaître Son existence ?

Répond : Ses signes et Ses créatures.

 Si l’on te dit : Quel est le plus grand de Ses signes que tu puisses voire ?

Répond : La nuit et le jour, et la preuve de cela est le verset :

« Votre Seigneur est Allah qui créa les cieux et la terre en six jour, puis Il s’éleva au dessus du trône. Il couvre la nuit du jour qui le poursuit sans cesse, ainsi que le Soleil, la lune, les étoiles qui sont assujettis à Son commandement. N’est-ce pas que le commandement et la création n’appartiennent qu’à Lui ? Bénis soit Allah, le Seigneur des mondes » (Sourate 7verset 54)

 Si l’on te dit : ça veut dire quoi « Allah » ?

Répond : ça veut dire : Celui qui détient la Divinité et le droit d’être adoré, sur toute Sa création.

 Si l’on te dit : Pourquoi Allah t’a créé ?

Répond : Pour l’adorer.

 Si l’on te dit : C’est quoi « l’adorer ? »

Répond : Témoigner de Son Unicité et Lui obéir.

 Si l’on te dit : C’est quoi la preuve de ça ?

Répond : C’est le verset :

« Et Je n’ai créé les Djinn et les hommes que pour qu’ils M’adorent. »

Sourate 51 verset 56

 Si l’on te dit : C’est quoi la première chose qu’Allah t’a obliger de faire ?

Répond : C’est désavouer le Tâghoût et avoir Foi en Allah, et la preuve de cela est le verset :

« Quiconque désavoue le Tâghoût et a Foi en Allah a certes saisi l’anse la plus solide qui ne peut se briser. »

Sourate 2 verset 256

 Si l’on te dit : C’est quoi « l’anse la plus solide » ?

Répond : C’est l’attestation qu’il n’y a de vraie divinité qu’Allah. Et lorsqu’on dit « Il n’y a de vraie divinité » c’est une contestation. Et lorsqu’on dit « qu’Allah » c’est une affirmation.

 Si l’on te dit : Qu’est ce que tu contestes, et qu’est ce que tu affirmes ?

Répond : Je conteste à tout autre qu’Allah le droit d’être adoré, et j’affirme qu’Allah est Le Seul à mériter l’adoration, sans aucun associé.

 Si l’on te dit : C’est quoi la preuve de ça ?

Répond : C’est le verset :

« Et lorsqu’Ibrâhîm dit à son père et son peuple : Je désavoue ce que vous adorez »

Ceci prouve la contestation

« À part Celui qui m’a créé »

Ceci prouve l’affirmation.

Sourate 43 versets 26, 27

 Si l’ont te dit : C’est quoi la différence entre : L’Unicité d’Allah dans la Seigneurie, et l’Unicité d’Allah dans la Divinité ?

Répond :

- L’Unicité dans la Seigneurie concerne les actes du Seigneur, comme : créer, donner la vie, donner la mort, faire tomber la pluie, accorder la subsistance, faire pousser les plantes et contrôler l’univers.

Tandis que :

- L’Unicité dans la Divinité concerne les actes du serviteur envers son Seigneur : comme l’invoquer, le craindre, espérer en Lui, implorer Son aide et autres formes d’adoration.

 Si l’on te dit : C’est quoi ta religion ?

Répond : Ma religion, c’est l’Islam ; et la Racine et le Principe de l’Islam sont deux choses :

1) Le commandement d’adorer Allah uniquement, sans aucun associé, inciter les gens à cela, les soutenir pour cela.

2) Avertir contre l’adoration d’un autre qu’Allah.

Et l’Islam est construit sur cinq piliers :

1) Attester qu’il n’y a de vrai Dieu qu’Allah, que Mouhammad est Son messager.

2) Accomplir la prière.

3) Donner la Zakât.

4) Jeûner le Ramadan.

5) Faire le pèlerinage à la maison sacrée lorsqu’on en est capable.

Et la preuve de l’attestation est le verset :

« Allah atteste qu’il n’y a de vrai Dieu que Lui, ainsi que les anges, les gens de science établissant la justice : Il n’y a de vrai dieu que Lui, le Tout puissant, le Sage. »

Sourate 3 verset 18

Et la preuve que Mouhammad صلى الله عليه و سلم est le messager d’Allah est le verset :

« Mouhammad n’est le père d’aucun de vos hommes, mais il est le messager d’Allah et le dernier des prophètes. »

Sourate 33 verset 40

Et la preuve de l’obligation de purifier l’adoration pour Allah Seul, ainsi que de la prière et de la Zakât, est le verset :

« Il ne leur a été commandé que d’adorer Allah purement en pure monothéisme, de pratiquer la prière et de donner la Zakât : telle est la religion de droiture. »

Sourate 98 verset 5

Et la preuve du jeûne est le verset :

« Ô vous les croyants, le jeûne vous a été prescrit comme il fut prescrit à ceux d’avant vous afin que vous soyez pieux. »

Sourate 2 verset 183

Et la preuve du pèlerinage est le verset :

« Et c’est un devoir envers Allah pour les gens qui ont les moyens, d’aller faire le pèlerinage de la Maison. Et quiconque ne croit pas… Allah Se passe largement des mondes. »

Sourate 3 verset 97

Et la Foi repose sur six fondements :

1) Croire en Allah

2) Croire en Ses anges.

3) Croire en Ses Livres.

4) Croire en Ses messagers.

5) Croire au jour dernier.

6) Croire au destin, et ce qu’il s’y trouve de bon ou de mauvais.

Et la bienfaisance, c’est d’adorer Allah comme si tu Le voyais, car même si toi tu ne Le vois pas, Lui te voit.

 Si l’on te dit : Qui est ton prophète ?

Répond : C’est Mouhammad, fils d’Abdallah, fils d’Abdel-Mouttalib, fils de Hâchim ; et Hâchim fut Qouraychit, et les Qouraych sont arabes, descendant d’Ismâ‘il fils d’Ibrâhîm, l’ami intime d’Allah, que la Paix d’Allah soit sur notre prophète ainsi que sur lui. Son pays était la Mecque, puis il s’exila à Médine. Il est mort à 63 ans, il vécu 40 ans avant la prophétie, puis 23 ans en tant que prophète et messager. La prophétie commença par la révélation de la sourate « Lis ! » (Sourate 96) et il devint messager lorsque lui fut révélé la sourate « Le revêtu d’un manteau! » (Sourate 74).

 Si l’on te dit : Est-ce que les morts seront ressuscités ?

Répond : Oui, et la preuve de ça est le verset :

« C’est d’elle que Nous vous avons créé, et c’est en elle que vous retournerez, puis d’elle ; Nous vous ressortirons une nouvelle fois »

Sourate 20 verset 55

Et celui qui conteste la résurrection : c’est un mécréant. Et la preuve est le verset :

« Les mécréants prétendent qu’ils ne seront pas ressuscités… Dis : « Si ! Vous serez ressuscités, par mon Seigneur ! Puis vous serez informé de ce que vous avez fait, et ceci est très simple pour Allah. »

Sourate 64 verset 7

 Si l’on te dit : Qu’est ce qui regroupe l’adoration d’Allah Seul ?

Répond : Lui obéir en se conformant à Ses ordres, et en s’écartant de Ses interdits.

 Si l’on te dit : Quelles sont les formes d’adoration qui ne sont valides que pour Allah ?

Répond : Parmi ces formes :

L’invoquer, implorer Son aide, implorer Son secours, Lui offrir un sacrifice, Lui faire un vœu, Le craindre, s’en remettre à Lui, se repentir auprès de Lui, L’aimer, L’appréhender, Le désirer, avoir constamment peur de Lui, L’adorer, s’incliner et se prosterner pour Lui, être humble face à Lui, se soumettre à Lui, Le vénérer… Tout ceci est spécifique à la divinité.

La preuve de l’invocation est le verset :

« Les prosternations ne sont que pour Allah, n’adorez personne avec Allah. »

Sourate 72 verset 19

Et le verset :

« A Lui l’appel de la Vérité! Ceux qu’ils invoquent en dehors de Lui ne leur répondent d’aucune façon; semblables à celui qui étend ses deux mains vers l’eau pour la porter à sa bouche, mais qui ne parvient jamais à l’atteindre. L’invocation des mécréants n’est que vanité. »

Sourate 13 verset 14

La preuve de l’imploration du secours est le verset :

« (Et rappelez-vous) le moment où vous imploriez le secours de votre Seigneur et qu’Il vous exauça aussitôt: ‘Je vais vous aider d’un millier d’Anges déferlant les uns à la suite des autres.’ »

Sourate 8 verset 9

La preuve de l’imploration de l’aide est le verset :

« C’est Toi (Seul) que nous adorons, et c’est Toi (Seul) dont nous implorons secours. »

Sourate 1 verset 5

La preuve du sacrifice est le verset :

« Dis: ‘En vérité, ma Prière, mes actes de dévotion, ma vie et ma mort appartiennent à Allah, Seigneur de l’Univers. [163] A Lui nul associé! Et voilà ce qu’il m’a été ordonné, et je suis le premier à me soumettre.’ »

Sourate 6 verset 162-163

La preuve du vœu est le verset :

« Ils accomplissent leurs vœux et ils redoutent un jour dont le mal s’étendra partout. »

Sourate 76 verset 7

La preuve de la crainte est le verset :

« C’est le Diable qui vous fait peur de ses adhérents. N’ayez donc pas peur d’eux. Mais ayez peur de Moi, si vous êtes croyants. »

Sourate 3 verset 175

La preuve de l’espoir est le verset :

« Quiconque, donc, espère rencontrer son Seigneur, qu’il fasse de bonnes actions et qu’il n’associe dans son adoration aucun autre à son Seigneur’. »

Sourate 18 verset 110

La preuve de s’en remettre à Lui est le verset :

« Et c’est en Allah qu’il faut avoir confiance, si vous êtes croyants »

Sourate 5 verset 23

La preuve du repentir est le verset :

« Et revenez repentant à votre Seigneur, et soumettez-vous à Lui, avant que ne vous vienne le châtiment et vous ne recevez alors aucun secours. »

Sourate 39 verset 54

La preuve de l’amour est le verset :

« Parmi les hommes, il en est qui prennent, en dehors d’Allah, des égaux à Lui, en les aimant comme on aime Allah. Or les croyants sont les plus ardents en l’amour d’Allah. Quand les injustes verront le châtiment, ils sauront que la force tout entière est à Allah et qu’Allah est dur en châtiment!… »

Sourate 2 verset 165

La preuve de l’appréhension est le verset :

« Ne craignez donc pas les gens, mais craignez Moi. »

Sourate 5 verset 44

La preuve du désir et de la peur est le verset :

« Ils concouraient au bien et Nous invoquaient par désir et par crainte. Et ils étaient humbles devant Nous. »

Sourate 21 verset 90

La preuve de l’adoration est le verset :

« Et votre Divinité est une divinité unique. Pas de divinité à part Lui, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. »

Sourate 2 verset 163

La preuve de l’inclinaison et de la prosternation est le verset :

« Ô vous qui croyez! Inclinez-vous, prosternez-vous, adorez votre Seigneur, et faites le bien. Peut-être réussirez-vous! »

Sourate 22 verset 77

La preuve de l’humilité est le verset :

« Il y a certes, parmi les gens du Livre ceux qui croient en Allah et en ce qu’on a fait descendre vers vous et en ce qu’on a fait descendre vers eux. Ils sont humbles envers Allah, et ne vendent point les versets d’Allah à vil prix. Voilà ceux dont la récompense est auprès de leur Seigneur. En vérité, Allah est prompt à faire les comptes. »

Sourate 3 verset 199

Et toute les adorations de ce genre ; quiconque voue la moindre forme d’adoration à un autre qu’Allah, il a associé Allah à un autre.

 Si l’on te dit : C’est quoi le plus noble commandement d’Allah ?

Répond : C’est de pratiquer Son Unicité dans l’adoration, et nous venons de l’expliquer.

Et la plus grave chose qu’Il a interdit, c’est de Lui donner un associé, en invoquant un autre qu’Allah ou en vouant une forme d’adoration à un autre qu’Allah. Celui qui voue la moindre adoration à un autre qu’Allah, il aura pris cet autre pour seigneur et divinité, et associé Allah à un autre.

Et nous avons déjà mentionné les versets qui prouvent que ceci est l’idolâtrie qu’Allah a interdite et pour laquelle Il condamna les idolâtres. Allah عز و جل a dit :

« Certes, Allah ne pardonne pas qu’on Lui donne un associé, et Il pardonne ce qui est moindre que cela à qui Il veut. Et Celui qui associe à Allah s’est égaré d’un égarement profond »

Sourate 4 verset 48

Et Allah عز و جل a dit :

« Certes, celui qui associe Allah, Allah lui interdit le Paradis, et son refuge sera l’enfer ; les injustes n’ont pas de sauveur. »

Sourate 5 verset 72

Source : Dourar As-Saniyya volume page 150

بسم الله الرحمن الرحيم

Elles sont au nombre de dix :

1- L’Islam (être musulman).

2- La raison (être conscient).

3- L’âge de discernement (entre le bien et le mal) c.-à-d. l’âge de raison.

4- L’intention.

5- Ne pas avoir l’intention d’interrompre les ablutions jusqu’à la fin.

6- Cesser tout acte qui annule les ablutions.

7- Faire précéder les ablutions du lavage ou du nettoyage des parties intimes. (NdT : Si nécessaire.)

8- La pureté et le caractère licite de l’eau utilisée.

9- Ôter tout ce qui fait obstacle entre l’eau et la peau.

10- L’entrée de l’heure de la Prière pour celui qui perd tout le temps les ablutions

Source : Les leçons importantes pour toute la communauté par Son Excellence : Sheykh ibn Baz رحمه الله

بسم الله الرحمن الرحيم

Anas رضي الله عنه rapporte :  "Un jour alors que nous étions avec le messager d’Allah, il plut. Il releva donc son habit de telle sorte que la pluie le mouille. On lui demanda la raison pour laquelle avait fait cela. Il répondit « car elle provient d’Allah.»

Abu Dawud n°5100, Ahmad Vol3/133 et 267, An-nassaî dans Al Kubrah n°1849, Al Bukhari dans Adab Al Mufrad n°571 et Ibn Abi Assim dans son ouvrage As-sunah Vol 3/464

Quelques points à retenir du Hadith :

 L’eau de la pluie est pure et bénie, notamment parce qu’elle n’a pas encore touché de terre sur laquelle on a désobéit à Allah.
(Sharh Sahih Muslim du Sheikh Ar-rajahi).

 Le fait que le prophète صلى الله عليه و سلم n’a pas ordonné aux compagnons de faire comme lui prouve que cela n’est pas obligatoire mais recommandé.
(Sharh Bulugh Al Maram du Sheikh Othaimine)

 L’Imam An-nawawi a dit :
 » Et dans ce Hadith il y a la preuve sur laquelle se base nos compagnons, pour affirmer qu’il est recommandé au début de la pluie de dévoiler une partie du corps

 Le Sheikh Abdul Aziz Ibn Baz رحمه الله [dans son recueil de Fatawa Vol 13 p 64] affirme :

 » Ceci prouve qu’il est recommandé à l’homme de dévoilé une partie de son corps tels que le bras ou sa tête et de le laisser mouillé par la pluie comme l’a fait le messager d’Allah صلى الله عليه و سلم. Ce qui est légiféré, c’est donc que le musulman retire par exemple son turban de la tête ou qu’il retrousse la manche de son vêtement afin que la pluie mouille sa tête, son bras, le tibia et ainsi de suite parmi les membres dont il est permis de montrer devant les gens comme le pied, le tibia, la tête, la main…. »

 Sheikh Salih Al Fawzan حفظه الله explique [dans son Sharh Bulugh Al Maram commentaire du Hadith 541 du Chapitre de la pluie]:  » L’eau de la pluie est bénie et pure, pour cette raison il est recommandé au musulman, de sortir par exemple au début de la pluie et de mouiller une partie de son corps (tête, main ou pieds..) puis de prononcer l’invocation que le messager d’Allah صلى الله عليه و سلمprononçait lorsqu’il pleuvait « 
Après avoir mis en pratique cette sunnah, le Musulman prononce ensuite l’invocation de la pluie qui est la suivante :

« Ô Seigneur ! Que ce soit une pluie utile ! »

اللّهُمَّ صَيِّـباً نافِـعاً  Allâhumma sayyiban nâfi’an.

autre que la ‘Awrah afin de l’exposer à la pluie. [..]« 

Et après la pluie, le croyant dit :

« Nous avons reçu la pluie grâce à la bonté d’Allah et Sa miséricorde. »

مُطِـرْنا بِفَضْـلِ اللهِ وَرَحْمَـتِه Mutirnâ bi-fadli l-lâhi wa rahmatihi

بسم الله الرحمن الرحيم

Shaykh Ibn Baz رحمه الله

Les Conditions de la prière sont au nombre de neuf :

 L’Islam (être musulman).

  La raison (être conscient).

 Le discernement (entre le bien et le mal) c.-à-d. l’âge de raison.

  La purification (ablutions majeures et mineures).

 La suppression des impuretés.

 Se couvrir les parties intimes

 L’entrée de l’heure de la Prière.

 L’orientation vers la Qibla.

 L’intention.

بسم الله الرحمن الرحيم

Par l’Imâm « l’ascète » Ibn Qayyim al-Djawziyyah رحمه الله  

L’objectif visé dans la pratique du jeûne est de retenir son âme de [ses] désirs et de la prévenir de ces choses qui lui sont bien-aimées, dans le but de contrôler la force de l’âme, afin qu’elle puisse atteindre ce qui se trouve [dans le jeûne] comme succès et joie pour l’âme.

[Et ce qui est recherché encore] à travers le jeûne, c’est le fait de casser sa faim et sa soif, ce qui est un moyen de rappel quand à la situation de l’affamé parmi les nécessiteux [al-Massâkîn].

[À travers le jeûne] on restreint le passage du Chaytân [Satan] à l’intérieur de l’adorateur [d'Allâh] en restreignant le passage de la nourriture et de la boisson. Aussi, cela empêche la force des membres de prendre aise à des choses qui lui cause du tort dans cette vie d’ici-bas et celle de l’au-delà. Et le jeûne immobilise les membres du corps contre cela ainsi que toute force contre les caprices.

Et le jeûne est la bride [les rênes] de ceux qui craignent Allah, et le bouclier des guerriers, un jardin pour les serviteurs vertueux et les rapprochés [d'Allah]. Et cela est pour le Seigneur des mondes parmi tout le reste des actions. Et certes le jeûneur ne fait rien, si ce n’est qu’il abandonne ses désirs, sa nourriture et sa boisson par égard à Celui qu’il adore. Et [jeûner] est ainsi l’abandon de ces choses que l’âme aime et désire, pour leur préférer l’amour d’Allah et Son agrément. Ceci est un secret entre l’adorateur et son Seigneur dont personne en dehors de lui n’en est informé. Voici donc le véritable jeûne.

Jeûner à un effet surprenant quand à la préservation des membres externes et des capacités intérieures [...] Il a un effet remarquable dans l’épuisement de toutes choses malfaisantes qui empêchent l’âme d’être saine, vidée de cela.
De ce fait, le jeûne préserve la santé du cœur de la personne et les membres de son corps. Il rend tout ce que les mains du désir ont pris de lui à l’âme.
Et c’est donc la plus grande façon d’améliorer sa piété [at-Taqwâ], comme Allah عز و جل a dit :

{O les croyants ! On vous a prescrit as-Siyâm comme on l’a prescrit à ceux d’avant vous, ainsi atteindrez-vous la piété} (S2/V183)

Le Prophète صلى الله عليه و سلم  a dit :

« Jeûner est un bouclier. » [Rapporté par al-Bukhârî et Muslim -n°1151]

Et il a ordonné à ceux qui avaient des désirs intenses à vouloir se marier mais qui n’en étaient pas capables, d’observer le jeûne qui est [pour eux] un bouclier contre ces désirs [dans l'attente du mariage].[ Rapporté par al-Bukhârî et Muslim -n°1400]

- Et ce qui est visé en cela :

Ce sont les privilèges du jeûne qui sont le témoignage pour ceux doués d’esprit sensible et de perceptions droites [al-Mustaqîma], [d'une reconnaissance] de la législation d’Allah [prescrite] comme une miséricorde à l’adorateur [d'Allah], excellente pour eux ainsi qu’une protection et un bouclier. Et la pratique du Prophète صلى الله عليه و سلم sur le sujet est la plus parfaite des pratiques, et la meilleur afin d’atteindre l’objectif désiré et ce qui est le plus facile pour l’âme.
Quant à retenir l’âme de ce qu’elle aime et de ses désirs, c’est ce qui est le plus difficile et la plus dure des choses.

L’obligation [du jeûne] a été différée jusqu’au milieu de l’Islam après la « Hijrah » [L'hégire du Prophète صلى الله عليه و سلم]. Et cela [a été imposé] quand le « Tawhîd » [l'Unicité d'Allâh] et la Prière avaient été établis fermement dans les âmes [des Musulmans] et quand ils honoraient les ordres prescrits du Qor’ân. Ainsi ces prescriptions avaient été [imposées] graduellement, et il [le jeûne] est devenu obligatoire dans la deuxième année de l’Hégire [al-Hijrah].

Lorsque le Messager d’Allah صلى الله عليه و سلم est mort, il avait jeûné neuf Ramadân dans sa totalité. En un premier temps, il a été légiféré le choix entre jeûner ou nourrir tous les jours des gens nécessiteux [al-Massâkîn]. Et par la suite, le jeûne a été rendu obligatoire, et la possibilité de nourrir des nécessiteux a été laissée seulement aux personnes âgées et aux femmes qui n’avaient pas la capacité de jeûner [...]

Kitâb « Zâd ul-Ma’âd fî hadî kheyr al-’Ibâd » de Ibn al-Qayyîm رحمه الله, vol-2 p.28-30