بسم الله الرحمن الرحيم

Sheikh ‘Abdel-’Azîz Ibn Bâz رحمه الله

Ce qui est établi concernant le musulman pendant, et en dehors du Ramadan, est de lutter contre son nefs qui l’incite au mal [ses propres passions, âme charnelle], au contraire, il faut que le musulman exhorte son âme, et l’incite à faire du bien afin qu’elle s’apaise.

Cependant, il est obligatoire pour le musulman de lutter contre l’ennemi d’Allah, «iblîs», afin de se débarrasser de son mal et de ses mauvaises inspirations.
Le musulman ici-bas, mène une lutte continuelle contre son « nafs », sa passion [al-hawa] et Satan [shaytân].
Et il doit souvent se repentir [tawbah] et demander pardon [istighfâr] en toute heure et tout temps.

Cependant, un moment peut se différencier d’un autre.

Ainsi, le mois de Ramadan est le meilleur des mois de l’année ; il est le mois du pardon et de la miséricorde [rahma], ainsi que de l’affranchissement de l’enfer [an-nâr].

Si le mérite lié au contexte s’ajoute au mérite du mois, les bonnes actions accomplies dans ces circonstances sont augmentées et les mauvaises aggravées. Un mauvais acte commis pendant Ramadan entraîne un péché plus grave que celui commis en dehors de ce mois.
De même, un acte d’obéissance accompli pendant Ramadan entraîne une récompense divine plus importante que celui accompli en dehors de ce mois.

Le Ramadan représente cela, et l’obéissance [dans ce mois] est un mérite immense ainsi que la cause d’une récompense abondamment augmentée ; et les actes de désobéissance [al-ma'âsî] commis [en ce mois] constituent des désobéissances plus graves que ceux commis en dehors de ce mois.

Voilà pourquoi le musulman doit profiter de ce mois béni [chahr al-mubârak] pour accomplir de bonnes œuvres [a'mal as-sâlihât] et s’éloigner des mauvaises actions dans l’espoir qu’Allah عز و جل agrée son action et le soutienne dans l’attachement à la vérité [haqq].

Ceci dit, la mauvaise action sera sanctionnée en conséquence. Elle ne sera pas multipliée, ni pendant Ramadan, ni en dehors de ce mois.

Quant à la bonne action, elle sera multipliée par dix, si ce n’est plus encore, et ceci telle la parole d’Allah عز و جل dans la sourate « al-An’âm » :

« Quiconque viendra avec le bien aura dix fois autant ; et quiconque viendra avec le mal ne sera rétribué que par son équivalent. Et on ne leur fera aucune injustice. » [Coran, 6/160].

Beaucoup de verset [dans le Coran] vont dans ce sens.

Le lieu louable, tels les Deux nobles sanctuaires [al-haramayn ash-sharîfîn], représente le moyen de multiplication, en nombre et en qualité, des bonnes actions.

Quant aux mauvaises actions, elles ne font l’objet d’aucune augmentation quantitative, mais leur augmentation reste d’ordre lié à la qualité comme nous l’avons déjà mentionné.

 Madjmu’ Fatâwa du SHeikh Ibn Bâz رحمه الله , vol-15 p.446

بسم الله الرحمن الرحيم

Ibn Al Qayyim رحمه الله

Le principal moyen de l’épanouissement de la poitrine est l’unicité d’Allah, (tawhid), et en fonction de l’importance de sa perfection, sa force et son augmentation sera l’épanouissement de la poitrine de la personne.

Allah a dit [ce qui signifie]:

«Est- ce que celui dont Allah ouvre la poitrine à l’Islam et qui détient ainsi une lumière venant de Son Seigneur» (sourate Al-Zumur 39:22).

Et

«Et puis, quiconque Allah veut guider, Il lui ouvre la poitrine à l’Islam. Et quiconque Il veut égarer, Il rend sa poitrine étroite et gênée, comme s’il s’efforçait de monter au ciel. Ainsi Allah inflige Sa punition à ceux qui ne croient pas.» (sourate Al-An’am 6:125).

La guidée et l’unicité de Dieu sont les grands moyens de l’épanouissement de la poitrine, tandis que l’associationnisme et l’égarement sont les principaux causes de son étroitesse et sa gêne.

Parmi ces moyens qui apaisent le cœur : 

 La lumière qu’Allah jette dans le cœur du serviteur (l’homme) qui est la lumière de la foi (imen). Elle apaise la poitrine et l’élargit, ainsi le cœur se réjouit.

Quand cette lumière est perdue du cœur du croyant, celui-ci devient étroit, gêné et dans une prison la plus étroite et la plus difficile.

Al-Tarmidi a rapporté, dans son Jami, que le prophète صلى الله عليه و سلم a dit:

« Quand la lumière entre dans le cœur, il s’élargit et s’apaise. On lui demanda : ô messager d’Allah! Quel en est le signe? Il a dit : le désir ardent du monde de l’éternité (l’au-delà), l’hostilité du monde trompeur (d’ici-bas) et la préparation à la mort avant son avènement ».

Le degré de l’épanouissement de la poitrine de l’homme est en fonction de l’intensité de la lumière qui l’a atteint.

La lumière substantielle apaise, également, le cœur, de même que l’obscurité physique le rend étroit.

 La science. Elle apaise le cœur et l’élargit à tel point qu’il serait plus large que le monde, de même que l’ignorance lui cause l’étroitesse, le blocage et l’enchaînement.
Au fur et à mesure que la science d’un homme s’élargit, son cœur s’apaise et s’élargit également.
Il ne s’agit pas de toute science, mais uniquement de celle laissée par le messager d’Allah صلى الله عليه و سلم laquelle est la science utile.
Ses gens ont les cœurs les plus apaisés et élargis parmi les hommes, les comportements les plus nobles et les vies (savoir-vivre) les plus purs.

 Le repentir à Allah l’Exalté et le Très-Haut, son amour de tout cœur, la hâte à Lui et la réjouissance de Son adoration. Rien d’autre que cela, n’est plus apaisant du cœur de l’homme, au point qu’il se dit, parfois:

« Si je suis au paradis dans un tel état, j’aurai, donc, une vie agréable ».

 L’Amour a un effet très surprenant sur l’épanouissement de la poitrine, le fait d’être en bonne humeur et la tranquillité de l’esprit, mais seul le connaît celui qui l’a déjà ressenti.

Plus fort et intense est l’Amour, plus le cœur est large et apaisé et ne s’oppresse qu’à la vue des oisifs désœuvrés, car leur vue est un fétu dans son œil et leur fréquentation est une fièvre pour son âme.

Et parmi les principales causes de l’oppression de la poitrine : 

 le fait de se détourner [des enseignements] d’Allah, l’attachement du cœur à autre que Lui, l’oubli de Son rappel et l’Amour d’autre que Lui.

Car quiconque aime autre chose qu’Allah, est puni avec cette même chose, et son cœur est emprisonné de l’Amour de cet autrui.

Ainsi, il n’y aura personne plus malheureux, plus inquiet, dont la vie est la plus difficile et le cœur est le plus malade que lui!

Ils sont, donc, deux Amours dont l’un est le paradis de ce monde ici-bas, la joie de l’esprit, la réjouissance du cœur, le délice de l’âme, sa manne du ciel, sa panacée, et même sa vivacité et sa consolation. Celui-ci est l’Amour d’Allah Seul de tout cœur, avec une attirance de toutes les forces des élans [du cœur], de la volonté et de l’attachement à Lui.

L’autre Amour est un supplice de l’âme, une angoisse, un emprisonnement du cœur et une oppression de la poitrine, et c’est aussi la cause du malheur, de l’ennui et de la peine. Celui-ci est l’Amour d’un autre qu’Allah l’Exalté!
Son [celui d'Allah] rappel et la mention de Son nom à tous les instants en toute circonstance et à n’importe quel endroit.

 Le rappel a un effet mystérieux sur l’épanouissement de la poitrine, et l’apaisement du cœur de même que l’insouciance et l’oubli [du rappel] a un effet d’oppression, d’emprisonnement et de souffrance sur la poitrine.

 La bienfaisance envers les créatures et les servir de tout ce qui est possible: de biens, de dignité, de force physique et les différents genres de la bienfaisance.

Le généreux bienfaisant a la poitrine la plus épanouie, l’âme la plus pur et le cœur le plus joyeux de tous les hommes.

Par conte, l’avare, qui n’est point bienfaisant, a la poitrine la plus oppressée et la vie la plus difficile et il est le plus malheureux et le plus inquiet.
Le messager d’Allah صلى الله عليه و سلم a donné l’exemple de l’avare et de l’homme charitable comme deux hommes vêtus d’un bouclier en acier.

Chaque fois que l’homme charitable est sur le point de faire un don, son bouclier s’élargit et s’étend au point qu’il traîne ses vêtements [derrière lui] et efface ses traces, quant à l’avare, son bouclier se resserre sur lui et ne s’élargit pas lorsqu’il est sur le point de faire la charité.
C’est l’exemple de l’épanouissement de la poitrine du croyant (moumin) charitable et de son aisance, et du resserrement du cœur de l’avare et son oppression.

 La bravoure. Car le brave a une poitrine épanouie, une grande candeur et un cœur large, et le lâche a la plus étroite des poitrines et le plus serré des cœurs et ne connaît ni joie, ni bonheur, ni réjouissance et ni délice qu’une nature animalière et bestiale.
Or, la réjouissance de l’âme, son plaisir, son aisance et sa jubilation sont interdits à tout lâche, comme ils le sont à tout avare, et à tout personne se détournant [des versets] d’Allah l’Exalté, insouciant de Son rappel, L’ignorant ainsi que Ses noms, Ses attributs et Sa religion [qu'Il a agréée] et ayant le cœur attaché à autrui.
Cette jubilation et cette joie [que le croyant trouve] deviennent, dans la tombe des clos et un jardin, quant au gêne et à l’étroitesse [que l'insouciant a] se transforment, dans la tombe, en tourment et emprisonnement.
L’état de l’homme dans sa tombe est le même que celui du cœur à l’intérieur de la poitrine qu’il s’agit de délice, de tourment, d’emprisonnement ou de libération.

Il ne faut pas se fier à un épanouissement ou un resserrement passagers d’une poitrine, car les incidents disparaissent avec la cessation des causes, mais plutôt à la qualité qui s’est développée à l’intérieur du cœur, l’obligeant à être épanoui ou resserré. C’est elle qu’on compte.
C’est auprès d’Allah qu’on cherche de l’aide.

Ressortir et se débarrasser de la duperie du cœur, et des qualités blâmables lesquelles causent son resserrement et son tourment et empêchent la survenance du bien.
Car si l’homme entreprend les moyens qui épanouissent sa poitrine sans se débarrasser des qualités blâmables, il n’aura aucune utilité de l’épanouissement de sa poitrine.
En fin de compte, deux natures se disputeront son cœur et l’aura la majoritaire [et l'emporte].

 Se passer de l’excédent du regard, de la parole, de l’audition, de la fréquentation, de la nourriture et du sommeil, car ces excès se transforment en malheurs, angoisses, soucis dans le cœur en le resserrant, l’emprisonnant, l’oppressant et lui faisant subir des tourments. La grande partie des tourments dans ce monde ici-bas et dans l’au-delà est la conséquence de ces excès. Point de divinité [digne d'adoration] excepté Allah! Comment la poitrine, de celui qui a touché à chacun de ses vices, est oppressée, sa vie est difficile, son état est mauvais [déplorable] et son cœur est resserrée.

Point de divinité [digne d'adoration] excepté Allah! Comment la vie est facile, de celui qui a eu une part entière de chacune de ces bonnes qualités, lesquelles sont sa préoccupation primordial. Celui-ci [l'heureux] a eu une part entière de

«Les bons seront, certes, dans un [jardin] de délice»
(sourate Al-Infitar 82:13),

De même que l’autre [le malheureux] a eu une grande part de

« et les libertins seront, certes, dans une fournaise»
(sourate Al-Infitar 82:14);

Et entre les deux [hommes] des degrés de différence dont Seul Allah, béni soit-il le Très Haut, connaît le nombre.

Le messager d’Allah صلى الله عليه و سلم est le parfait des créatures en chacune des bonnes qualités qui produisent l’épanouissement de la poitrine, l’apaisement du cœur, la réjouissance et vivacité de l’âme.
Il est la plus parfaite des créatures en cet épanouissement, vivacité et réjouissance en plus de tout ce qu’il lui a été attribué particulièrement d’épanouissement substantiel.
La plus persévérante des créatures (hommes) [de la sunna]. Le prophète صلى الله عليه و سلم est la plus épanouie d’entre elles, la plus joyeuse et la plus réjouie.

C’est en fonction de sa persévérance que l’homme atteint de ce qu’il mérite d’épanouissement de la poitrine, de réjouissance et de joie de son âme.

Il [le prophète صلى الله عليه و سلم] est au summum de l’épanouissement de la poitrine, de l’exaltation de sa renommé et de sa décharge du fardeau, et ses fidèles en auront selon leur persévérance et observation [de sa pratique] .
C’est auprès d’Allah qu’on cherche de l’aide.

C’est ainsi que ses fidèles auront, également, une part, petite ou grande, de la protection d’Allah, Sa préservation, Sa défense, Sa fortification et Sa victoire, selon leurs degrés de persévérance.

Celui qui trouve un bien qu’il rende les louanges à Allah, quant à celui qui trouve autre chose qu’il ne fasse de reproches à lui-même.

[Zad Al-Ma'ad, le viatique du Paradis de l'Imam Ibn Al-Qayyim Al-Jawziyah رحمه الله. Tome 1, page 152-153]

بسم الله الرحمن الرحيم

SHeikh al-Imâm Muhammad Ibn Sâlih al-‘Uthaymîne رحمه الله 

Question : 

Quel est le bon comportement [Adab] pendant le jeûne ?

Réponse : 

Parmi le bon comportement prescrit pendant le jeûne, il y a l’attache à la piété [Taqwa] en Allah en respectant Ses commandements et en s’éloignant de Ses interdits. Allah dit :

« Ô les croyants ! On vous a prescrit as-Siyam comme on l’a prescrit à ceux d’avant vous, ainsi atteindrez-vous la piété » [Coran, 2/183]

Le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit :

« Celui qui ne renonce ni à dire des mensonges, ni à pratiquer des faussetés, Dieu n’a nul besoin qu’il se prive de boire ou de manger. » [Rapporté par al-Bukhârî]

Parmi le bon comportement encore, il y a la générosité et la bienfaisance envers les gens surtout pendant le mois de Ramadhân, car le Messager d’Allâh صلى الله عليه و سلم était le plus généreux des gens et il l’était encore plus pendant le mois de Ramadhân durant lequel il rencontrait Djibrîl pour étudier le Qor’ân. [Rapporté par al-Bukhârî] Celui qui jeûne doit aussi s’éloigner des interdits, il doit notamment s’abstenir de mentir, d’insulter, de jurer, de tricher, de trahir, de regarder ou d’écouter ce qui est interdit.

Parmi le bon comportement de ce mois-ci, il y a le Souhoûr qui doit être retardé, car le Prophète صلى الله عليه و سلم disait :

« Prenez le dernier repas [as-souhoûr], car il y a dans ce repas une bénédiction. » [Rapporté par al-Bukhârî]

Il y a encore le fait de rompre le jeûne avec des dattes fraîches, sinon avec des dattes sèches, sinon avec de l’eau. La rupture du jeûne doit être faite aussitôt que le soleil se couche, car le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit :

« Les gens ne cessent d’être dans une bonne voie tant qu’ils se hâteront de rompre le jeûne. » [Rapporté par al-Bukhârî]

Madjmu’ Fatâwa du SHeikh Ibn Uthaymîne رحمه الله, vol-19 p.349-350

بسم الله الرحمن الرحيم

Parmi les innombrables sagesses d’Allah le Très-Haut, on peut citer le fait d’avoir accordé des mérites à certains lieux, et d’avoir attribué des saisons au cours desquelles le croyant voit les récompenses de ses actes d’adoration multipliées, et ses péchés pardonnés.

Certaines de ces saisons sont pour très connues comme le mois du Ramadan et le pèlerinage car ils font partie des piliers de l’islam. D’autres sont moins connues, car elles ne rentrent pas dans les obligations, en l’occurrence, le jeûne du jour de ‘Achûrâ’.

Cher frère, chère sœur, sois vigilant(e) et ne délaisse aucune occasion de te rapprocher de ton Seigneur par tous les moyens que notre Prophète Muhammad e nous a enseignés.

Quelle est la date du jour de ‘Achûrâ ?

Comme son nom l’indique, le jour de ‘Achûrâ’ (tiré de ‘Ashr, le nombre dix) correspond au 10ème jour, du mois de Muharram, le 1er mois du calendrier islamique.

Comment ce jeûne a-t-il été institué ?

Selon ‘Aïchah رضي الله عنها, « les gens de la tribu de Quraysh jeûnaient le jour de ‘Achûrâ’ à la Mecque avant l’avènement de l’islam, et le Prophète صلى الله عليه و سلم faisait de même. Lorsqu’il arriva à Médine, il continua de jeûner ce jour et ordonna aux gens de le faire. (Al-Bukhârî, 2002 et Muslim, 1125).

Selon Ibn ‘Abbâs, à son arrivée à Médine, le Prophète صلى الله عليه و سلم remarqua que les juifs jeûnaient ce jour ; il les interrogea à ce sujet et ils lui répondirent que c’était pour eux un jour de fête, car il correspondait au jour où Allah a sauvé le prophète Moussa عليه سلام et ses disciples, en lui ouvrant la mer et en noyant à sa suite ses ennemis, Pharaon et ses soldats. Moïse عليه سلام jeûna alors ce jour. Le Prophète صلى الله عليه و سلم dit alors : « Je suis plus en droit de suivre Moïse que vous. » Il jeûna ce jour et ordonna aux gens de le faire. (Al-Bukhârî, 2004 et Muslim, 1130)

Aïchah رضي الله عنها rapporte que, lorsque le jeûne du mois de Ramadan devint obligatoire, le jeûne de ‘Achûrâ’ devint facultatif. (Al-Bukhârî, 2002 et Muslim, 1125).

Humayd Ibn ‘Abdir-Rahmân rapporte qu’il a entendu Mu’âwiyah ibn Abî Sufyân رضي الله عنه, le jour d’Achûrâ’ de l’année où il accomplit le pèlerinage, dire du haut du minbar : « Ô gens de Médine ! Où sont vos savants ? J’ai entendu le Prophète صلى الله عليه و سلم dire : « Aujourd’hui, c’est le jour d’Achûrâ’… Allah ne vous a pas imposé le jeûne en ce jour, mais pour ma part, je jeûne. Celui qui veut, qu’il jeûne et celui qui veut, qu’il mange [en ce jour]. » (Al-Bukhârî, 2003 et Muslim, 1129)

Quelle est la meilleure manière de jeûner ‘Ashûrâ ?

Jeûner le 9 et le 10 du mois Muharram est la meilleure manière IncheAllah.

Ibn ‘Abbâs رضي الله عنه rapporte que lorsque le Prophète صلى الله عليه و سلم ordonna aux gens de jeûner le jour d’Achûrâ’, ils dirent : « Mais c’est un jour que les juifs et les chrétiens vénèrent ! » Le Messager d’Allah صلى الله عليه و سلم répondit : « Si je suis encore vivant l’année prochaine – si Allah le veut, je jeûnerai le 9 (c’est-à-dire avec le 10). » Et le Prophète صلى الله عليه و سلم mourut avant cela. Rapporté par Muslim, 1134.

Le Prophète صلى الله عليه و سلم a donc recommandé de jeûner le 9 (avec le 10), pour se différencier des juifs qui ne jeûnaient que le 10. Cependant, si une personne n’a pas eu la possibilité de jeûner le 9, elle peut jeûner le 10 et le 11.

Remarque : la portion de hadith : « Différenciez-vous des juifs, jeûnez un jour avant ou (dans une autre version, « et ») un jour après [en plus du jour de ‘Achûrâ']. » est faible. (Voir Zâd al-Ma’âd, édition revue par Shu’ayb Al-Arnawût)

Le mérite du jeûne en ce jour

Selon le hadith d’Abû Qatâdah, le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit : « J’espère la récompense d’Allah que le jeûne du jour d’Achûrâ’ efface les péchés de l’année qui précède. » (Muslim, 1162)

Avec l’intention, on espère en plus d’obtenir auprès d’Allah, la récompense :

- de faire revivre la Sunnah, en se conformant aux recommandations et à l’exemple du Prophète صلى الله عليه و سلم ;

Il ne convient pas d’organiser des réjouissances, ni de cuisiner des plats en ce jour particulier, encore moins de se flageller ou de s’ouvrir le crâne avec des sabres, comme le font adeptes des sectes égarées et les innovateurs dans certains pays.

Voir Majmû’ Fatâwa Cheikh al-Islam Ibn Taymiyyah رحمه الله , 25/299

بسم الله الرحمن الرحيم

Ibn Al-Jawzi رحمه الله

Al Hassan Al Basri à dit :

« Il y a douze comportement à avoir au moment de manger

Quatre sont obligatoires,

Quatre sont des actes de la tradition prophétique

Et quatre sont des actes de civilité.

 Quant aux quatre obligatoires, ce sont

Dire Bismilè,

La pureté des aliments,

La satisfaction de ce qui est posé

Et le remerciement pour les bienfaits.

 Quant aux actes de la tradition, ce sont

S’assoir sur le pied droit,

Manger ce qu’il y a devant soi,

Manger avec les trois doigts de la main droite

Et lécher les doigts.

 Quant aux actes de civilité, ce sont

Se laver les mains avant et après avoir mangé,

Faire de petites bouchées,

Bien mâcher

Et détourner son regard de ceux qui mangent. « 

Tiré de « Al-Hassan Al-Basri » de Ibn Al-Jawzi رحمه الله , édition Sabil, p.5

بسم الله الرحمن الرحيم

Sheykh Salih al-Fawzân حفظه الله

Toutes les louanges sont à Allah pour Ses Faveurs et Sa bonté. Il nous a favorisés en nous permettant d’atteindre le mois de Ramadan et nous a renforcés par les bonnes œuvres qui nous rapprochent de Lui. Que la paix et le salut soient sur notre Prophète Muhammad, le premier à accomplir les bonnes actions, et sur sa famille et ses Compagnons, ceux qui ont cru en lui, l’ont supporté et ont suivi la lumière qui lui a été révélé. Ce sont eux qui ont réussi.

Ensuite, je vous recommande, ainsi qu’à moi-même la crainte d’Allah aussi bien en ce mois de Ramadan que les autres mois. Mais Allah a attribué à ce mois un mérite particulier, puisque c’est une occasion unique pour accomplir des bonnes œuvres. Le Prophète صلى الله عليه و سلم invoquait Allah pour pouvoir atteindre Ramadan. Lorsque le mois de Rajab commençait, il disait :

« Ô Allah, couvre-nous de Ta bénédiction pendant Rajab et Sha’bân et permets nous d’atteindre Ramadan ! » 

Et le Prophète صلى الله عليه و سلم avait l’habitude d’annoncer à ses Compagnons la bonne nouvelle de l’arrivée de Ramadan, et il leur expliquait ses vertus en disant :

« Ô gens, un mois important et béni vous est venu. »

Le Prophète صلى الله عليه و سلم avait également l’habitude d’encourager ses Compagnons à l’effort dans les bonnes actions, obligatoires ou surérogatoires, comme les prières et les aumônes, se montrer bon et bienfaisant, être patient face à l’obéissance à Allah, passer sa journée à jeûner, sa nuit à prier et des heures à réciter le Quran et à faire du dhikr d’Allah.

Ne perdez donc pas votre temps en étant négligeant et en délaissant [les bonnes œuvres], comme les malheureux qui ont oublié Allah, alors Il leur a fait oublier leurs propres personnes. Ils ne tirent aucun bénéfice des occasions de faire le bien, ni ne réalisent leur sacralité ou ne connaissent leur valeur. 

Beaucoup de gens ne connaissent rien de ce mois excepté que c’est un mois de nourritures et de boissons variées. Alors ils exagèrent en donnant à leurs âmes ce dont elles ont envie, et en achetant de la nourriture et boissons appétissantes. Il est connu que l’excès de nourriture et de boisson amène la personne à être paresseuse dans les actes d’adoration. Il est donc demandé au musulman de diminuer la prise de nourriture et de boisson, de telle sorte qu’il soit dynamique pour accomplir les actes d’obéissance.

Et certaines personnes ne connaissent le mois de Ramadan qu’en tant que mois où l’on dort la journée et où l’on reste éveillé la nuit en faisant des choses qui n’ont aucun bénéfice et qui causent du tort. Ils veillent presque toute la nuit ou entièrement, puis dorment la journée même pendant les heures de prières obligatoires. Ils ne vont donc pas prier avec l’assemblée des prieurs et ne prient pas à l’heure prescrite.

Un autre groupe de gens s’assoient devant la table servie lorsque c’est l’heure de rompre le jeûne et délaissent ainsi la prière du Maghrib en groupe. Ces types de gens ne connaissent pas la valeur du mois de Ramadan, et ne s’empêchent pas de violer sa sacralité avec des veillées interdites, le délaissement des obligations, et l’accomplissement des interdits.

A coté de ces personnes, on trouve ceux qui ne voient en Ramadan qu’une opportunité de faire du business, exposer leurs marchandises et la recherche de ce bas-monde éphémère. Ils sont donc très actifs dans la vente et l’achat, remplissant les marchés et désertant les mosquées. Et lorsqu’ils vont à la mosquée, ils sont pressés et stressés. Ils ne sont pas détendus car ils ont laissé la prunelle de leurs yeux dans les marchés.

Il y a un autre type de personnes qui considèrent Ramadan uniquement comme une période de mendicité dans les mosquées et les rues. Ils passent la plupart de leur temps à faire des va-et-vient, se déplacer d’un pays à un autre afin de récolter de l’argent en faisant la manche et en se présentant comme des nécessiteux alors qu’ils sont riches, ou comme des handicapés alors qu’ils sont en bonne santé ! Ils nient la bénédiction d’Allah sur eux en richesses et santé, et prennent les biens des gens injustement. Et ils perdent leur temps précieux dans des choses qui leur sont nuisibles. Ramadan n’a donc pas de vertu particulière pour ces gens.

Ô Serviteurs d’Allah ! Le Prophète صلى الله عليه و سلم avait l’habitude de faire en ce mois plus d’efforts qu’il n’en faisait. Et même s’il était assidu dans l’adoration en tout temps, il s’adonnait durant ce mois à beaucoup de responsabilités qui étaient en réalité des actes d’adoration, mais il laissait les actes préférables pour d’autres plus préférables. Les Salafs ont suivi cet exemple, et ce mois était l’occasion d’ambitions plus hautes, ils s’adonnaient aux bonnes œuvres, passaient leur nuit en Tahajjud et leur journée à jeûner, à faire du dhikr, et à réciter le Quran. Ils fréquentaient les mosquées pour faire ces actes. Nous devons donc comparer notre situation à la leur et voir quelle est la limite de nos capacités en ce mois.

Et nous devons savoir que tout comme les bonnes actions sont multipliées durant ce mois, alors, les mauvaises œuvres sont d’autant plus graves et leur châtiment plus dur. Nous devons donc craindre Allah عز و جل et magnifier la sacralité de ce mois.

وَمَن يُعَظِّمْ حُرُمَاتِ اللَّهِ فَهُوَ خَيْرٌ لَّهُ عِندَ رَبِّهِ

{Voilà (ce qui doit être observé) et quiconque prend en haute considération les limites sacrées d’Allah cela lui sera meilleur auprès de son Seigneur} Sourate Al-Hajj,verset 30

Qu’Allah nous accorde la possibilité d’avoir des bonnes paroles et actions.

Que la paix et les bénédictions soient sur notre Prophète Muhammad, sa famille et ses Compagnons.

Source :

Ittihaaf Ahlil-Imaan bi Duroos Shahri Ramadaan de Sheykh Salih al-Fawzân حفظه الله

بسم الله الرحمن الرحيم

Parmi les erreurs :

1  Implorer le secours des morts, les invoquer, leur demander de l’aide, se rapprocher d’eux par une quelconque forme d’adoration, comme rechercher leur bénédiction, égorger pour eux, leur consacrer des vœux sur leur tombes.
Tout ceci entre dans le polythéisme majeur qui exclut la personne de l’Islam.

Allah Le Très Haut dit :

{Quant à celui qui invoque avec Allah une autre divinité, alors qu’il n’a aucune preuve de ce qu’il avance, il rendra compte de ses actes uniquement auprès de son Seigneur. Certainement, les mécréants ne connaîtront jamais la réussite.}
Sourate ‘Les Croyants’ verset 117)

Et aussi :

{Les mosquées sont réservées à Allah, n’invoquez donc personne avec Allah.} (Sourate ‘Les Djinns’ verset 18)

Également :

{Dis : ma prière, mes sacrifices, ma vie, ma mort, appartiennent à Allah, Seigneur des Univers. Il n’a nul associé.}
(Sourate ‘Les Bestiaux’ verset 162-163)

Le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit :

« L’invocation c’est l’adoration. » (El Tirmidhî et Ibn Mâjah)

2  Mettre des porte-bonheur qui comportent du polythéisme, porter des amulettes, ou des talismans, par crainte du mauvais œil, ou contre le mauvais œil et la jalousie. Tout ceci est également du polythéisme majeur.

En effet, le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit :

«Celui qui suspend une amulette a commis un acte de polythéisme. » (Ahmed)

3  Questionner les devins, les voyants, ou les sorciers, et croire en leurs paroles. Ceci est de l’incroyance, car le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit :

« Celui qui se rend chez un devin ou un voyant et croit en sa prédiction, a mécru en ce qui a été révélé à Mohammed » (Ahmed)

4  Prétendre connaître l’Inconnaissable ou prétendre avoir accès aux Tablettes Préservées (du destin).

Ceci est de l’incroyance, car Allah Le Très Haut dit :

{Dis : Personne dans les Cieux et la Terre ne connaît l’Inconnaissable sauf Allah, et ils ne savent même pas quand ils seront ressuscités}
(Les Fourmis, v.65)

Et aussi :

{ Et c’est Lui seul qui détient les clefs de l’Inconnaissable, personne ne les connaît sauf Lui}
(Les Bestiaux, v.59)

5  Mauvaise compréhension de l’attestation de foi

Beaucoup de gens comprennent la parole : « il n’y a pas de vraie divinité sauf Allah » comme étant uniquement l’affirmation de l’adoration à Allah. Or, ceci est une explication incomplète. En effet, son sens est : « nul ne mérite d’être adoré sauf Allah », c.-à-d. l’affirmation de l’adoration à Allah et la négation de toute forme d’adoration à autre qu’Allah Le Très Haut.

La preuve est dans la parole suivante d’Allah Le Très Haut :

{Nous avons certainement envoyé dans chaque communauté un Messager qui leur disait : « Adorez Allah ! Et rejetez le Tâghût ! »}
(Sourate ‘Les Abeilles’ verset 36)

« Tâghût » tout ce qui est adoré en dehors d’Allah et admet cela. [Note du traducteur]

Il est donc obligatoire de désavouer le polythéisme et ses partisans.

6  Jurer par autre qu’Allah, même si le but n’est pas de vénérer la chose par laquelle on jure, comme on vénère Allah.

Par exemple :

jurer sur l’honnêteté, sur la morale, ou sur l’honneur, …

Tout ceci est du polythéisme mineur, car le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit :

« Celui qui jure par un autre qu’Allah a commis un acte d’incroyance ou de polythéisme » (El Tirmidhî, Abû Dâwûd et Ahmed)

et également :

« Celui qui jure sur l’honnêteté n’est pas des nôtres. » (Abû Dâwûd)

7  Prendre les tombes comme mosquées ou lieux de prière, ou faire des invocations auprès d’elles. C’est une innovation détestable et une voie vers le polythéisme, car le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit :

« Allah maudit les juifs et les chrétiens, ils ont pris les tombes de leurs Prophètes comme mosquées. Ne prenez pas les tombes comme mosquées, car je vous l’interdis. » (El Bukhârî et Muslim)

Et aussi :

« Ne priez pas en direction des tombes. » (Muslim)

8  Construire sur les tombes, les plâtrer, écrire dessus, ou y planter des arbres. Ce sont des innovations répréhensibles.

Jâbir ibn Abdallah رضي الله عنه rapporte :

« Le Messager d’Allah صلى الله عليه و سلم a interdit de plâtrer les tombes, de s’asseoir dessus, et de construire dessus. » (Muslim)

Et dans une version authentique rapportée par El Tirmidhî, il est ajouté : « et d’écrire dessus. »

9  Être allier des mécréants et les aimer, d’après la parole d’Allah Le Très Haut :

{Certes vous avez un bon exemple à suivre en Ibrahim et ceux qui étaient avec lui, lorsqu’ils dirent à leur peuple : « Nous vous désavouons, ainsi que ce que vous adorez en dehors d’Allah. Nous vous renions. Entre nous, l’animosité et la haine sont apparues à tout jamais, jusqu’à ce que vous croyiez en Allah seulement}
(Sourate ‘L’Éprouvée’ verset 4)

10  Être allié de son clan ou de son pays, au détriment de l’alliance et du désaveu pour la croyance, qui se traduit par l’amour pour Allah et la haine pour Allah. C’est une grave erreur.

Le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit :

« Celui qui aime pour Allah et hait pour Allah, donne pour Allah et prive pour Allah, a complété sa foi. » (Abû Dâwûd)

11  Organiser différentes fêtes dans le but de se rapprocher d’Allah, comme célébrer l’anniversaire de naissance du Prophète صلى الله عليه و سلم, le nouvel an, ou l’ascension du Prophète صلى الله عليه و سلم, tout ceci constitue des innovations.

Le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit :

« Celui qui innove dans notre religion ce qui n’en fait pas partie, son acte est rejeté. » (El Bukhârî et Muslim)

Également dans un hadith rapporté par El °Irbâd ibn Sâriya :

Le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit :

« Attachez-vous à ma Sunna et à celle des califes bien guidés après moi. Tenez-y fermement. Prenez garde aux nouveautés dans la religion. Car toute nouveauté est une innovation. » (Ahmed, El Tirmidhî et Ibn Mâjah)

12  Accomplir une quelconque adoration dans le but de se rapprocher d’Allah, sans qu’elle n’ait aucune origine dans la religion.

Par exemple :

veiller toute la nuit du 15ème jour de Chabân, jeûner particulièrement le mois de Rajab, fixer des jours particuliers, ou des semaines, ou des mois, pour accomplir des adorations non-légiférées.

En effet, le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit :

« Toute innovation est un égarement. » (Muslim)

De plus, Ibn Mas°ûd a dit :

« Toute adoration que les compagnons de Mohammed n’ont pas faites, ne le faîte pas, car les premières générations n’ont pas laissé le choix aux dernières. »

13  Se moquer de la religion, de ses adeptes, ou de certains de ses rites.

Par exemple :

se moquer de la barbe, des vêtements au dessus des chevilles. C’est un domaine très grave et une voie vers l’incroyance, car se moquer d’Allah, de Son Messager صلى الله عليه و سلم ou des rites de la religion, est un acte d’incroyance.

En effet, Allah Le Très Haut dit :

{Si tu les questionnais, ils diraient certainement : « Nous ne faisions que bavardez et nous amusez ! » Dis : « Est-ce d’Allah, de Ses versets et de Son Messager, dont vous vous moquiez ? » Ne vous excusez pas, vous avez bel et bien mécru après avoir eu la foi} 
(Sourate ‘Le Repentir’ verset 65-66)

14  Chercher à ressembler aux mécréants.

Le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit :

« Celui qui cherche à ressembler à un peuple, en fait partie. » (Abû Dâwûd)

15  Introduire des mécréants dans la péninsule arabique, sans raison valable.

Le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit :

« Faîtes sortir les juifs et les chrétiens de la péninsule arabique, jusqu’à ce qu’il ne reste que des musulmans. » (Muslim)

Nous demandons à Allah de nous pardonner nos erreurs et nos négligences.

Et Allah est plus savant.

Bibliographie :

« Point de vue sur beaucoup d’erreurs répandues » par Cheikh Sâlih Âl Cheikh.

« Erreurs répandues dans la croyance » par Cheikh Abdel Rahmân El Mahmûd

بسم الله الرحمن الرحيم

Sheykh  Ibn Otheymine رحمه الله

Il est du devoir du croyant d’accorder une attention particulière à l’éducation de ses enfants afin qu’il puisse être le reflet de cette parole d’Allah :

{O vous qui avez cru ! Préservez vos personnes et vos familles, d’un Feu dont le combustible sera les gens et les pierres, surveillé par des Anges rudes, durs, ne désobéissant jamais à Allah en ce qu’Il leur commande, et faisant strictement ce qu’on leur ordonne.}

Qu’il assume aussi la responsabilité dont le Messager d’Allah صلى الله عليه و سلم l’a chargé en ces termes : «L’homme est berger dans sa famille et il lui sera demandé compte au sujet de ses ouailles»

Il ne lui est pas permis de négliger ses enfants, il doit plutôt les guider et les corriger selon leur âge et leur comportement, ainsi que le Messager d’Allah صلى الله عليه و سلم a dit : « Ordonnez à vos enfants d’accomplir la prière dès l’âge de sept ans, et à l’âge de dix ans, frappez-les s’ils la négligent ».

Qu’il sache qu’il rendra compte de cette responsabilité dont il a été chargé le Jour de la Résurrection ; à lui donc de s’y préparer de façon appropriée. Il récoltera le fruit de son travail : le bien pour le bien et le mal pour le mal et s’il ne se ressaisit pas, il se pourrait qu’il soit châtié ici sur terre par des enfants qui l’offenseront, lui désobéiront et le priveront de ses droits.

Sheykh  Ibn Otheymine رحمه الله : Fatawa Islamiya : (1/367)].

بسم الله الرحمن الرحيم

Remarquables attitudes de Sheykh Al Albani رحمه الله rapporté par son élève Al Khatib.

Le frère Mohammed Al Khatib qui a travaillé durant six années chez le Sheykh رحمه الله  rapporte :

« le Sheykh était miséricordieux et plein de bonté ».

 Une fois il m’a dit :

« Mohammed tu ne possèdes pas de voiture, et tes enfants ont sûrement besoin de se divertir, alors choisis un jour et prépare toi pour qu’on les fasse sortir ensemble »

ainsi soit il, après deux jours nous nous sommes préparés et nous sommes sortis en compagnie du Sheykh et son épouse et sommes allés en dehors de Oman en emportant avec nous nourriture et fruits variés, mes enfants ont été plus que ravis de cette sortie.

 Une fois, alors que je réparais certaines choses sur le toit de la maison du Sheykh, en voulant déplacer une branche j’ai perdu équilibre, par la grâce d’Allah je ne suis pas tombé du haut du toit. En apprenant la nouvelle, le Sheykh a glorifié Allah, fait une prosternation afin de remercier notre Créateur et a pleuré puis a fait sortir de sa poche cent Dinars et me les a donné.

 Il était fervent, une fois il a fait une médiation pour aider une personne qu’il a rencontrée dans une société, quelques jours après, cette personne vient frapper à la porte du Sheykh et a apporté avec elle un bidon d’huile, et m’a dit :

« c’est un cadeau pour le Sheykh, j’ai attendu que le Sheykh se réveille pour l’informer de cette visite et du présent »

alors il a dit :

il nous est interdit de la consommer, car le messager d’Allah صلى الله عليه و سلم a dit :

« celui qui fait une intercession et accepte le cadeau qu’on lui fait en guise de récompense, alors celui là est face à une porte d’usure (riba) »

et on a donné l’huile aux pauvres.

 Je demandais souvent au Sheykh de l’argent afin de contribuer dans la construction de mosquées ou pour le donner à un pauvre, à une veuve ou à un mendiant, il ne me l’a jamais refusé, les histoires sont nombreuses là-dessus, une fois un homme malade est venu demander de l’aide, il avait besoin de 15 injections dont le coût d’une seule était 20 Dinars. Le Sheykh m’a demandé d’aller chez lui pour vérifier ses dires, lorsqu’on a su qu’il ne mentait pas, le Sheykh m’a donné l’argent nécessaire et je suis allé lui acheter les injections.

 Lorsque j’ai décidé de construire ma maison j’ai eu besoin d’argent, personne n’a pu m’aider, alors je me suis rappelé un homme fortuné que le Sheykh connaissait, j’ai dit à son épouse :

« pourriez-vous demander au Sheykh d’intervenir pour moi auprès de sa connaissance pour qu’elle me prête de l’argent ? »

Un jour, alors que j’étais assis sur mon bureau, il m’a dit :

« Mohammed, tu veux que j’intervienne pour toi pour qu’on te prête de l’argent ? »

alors j’ai dit : « oui « 

il me dit : « je suis plus concerné que la personne en question par ta situation, je te donne tout ce que tu veux »

alors j’ai pleuré et j’ai dit :

« notre Sheykh qu’Allah te récompense ».

Seulement, je le jure, que j’étais loin d’imaginer que le Sheykh pouvait me prêter de l’argent, moi qui étais totalement ignorant sur ce qu’il pouvait posséder, et lorsqu’il m’a présenté l’argent il m’a dit :

« c’est un cadeau de mille Dinars de ma part qui n’est pas compté »

j’ai alors pleuré une seconde fois.

Qu’Allah le récompense et qu’Il lui soit miséricordieux.

 Encore une autre histoire alors que le Sheykh était à l’hôpital .

une femme est venue se plaindre des banques après du Sheykh, car elle et son mari ont emprunté à une banque neuf mille Dinars, l’emprunt a doublé avec l’augmentation de l’usure après la mort de son mari, alors elle est venue demander l’aide du Sheykh, comme d’habitude il m’a demandé de m’assurer des dires de la femme, et comme il s’est avéré qu’elle disait la vérité le Sheykh décide de lui prêter neuf mille Dinars. Lorsque la femme est venue avec ses enfants, le Sheykh a dit :

« voilà mille Dinars un cadeau de ma part et voici la somme dont vous avez besoin »

elle était contente elle et ses enfants et ont tous prié pour le Sheykh, j’ai aussi prié pour qu’Allah le récompense,

alors le Sheykh nous a regardé et dit :

« je le jure, j’aurais souhaité être un millionnaire pour pouvoir faire délivrer des milliers de personnes comme cette femme de l’entrave de l’usure des banques ».

 Ma femme était sur le point d’accoucher, le Sheykh me demandait constamment comment elle allait, et un jour avant son accouchement, lorsque j’étais sur le point de quitter la bibliothèque le Sheykh me dit :

« prends la voiture de Oum al Fadhl peut être que tu l’auras besoin au milieu de la nuit »

j’ai gardé la voiture deux nuits et effectivement l’accouchement a eu lieu au milieu de la nuit et je suis sortie de ma maison sans savoir où aller, et après avoir chercher un peu partout j’ai pas trouvé de sage femme, je me rappelle alors que l’épouse du Sheykh avait une connaissance dans la matière, je me suis dirigé alors vers la maison du Sheykh avec hésitation car j’avais peur de le déranger à une heure aussi tardive, j’ai frappé à la porte et le Sheykh a répondu, je lui ai présenté toutes mes excuses et lui expliqué la situation,

il m’a répondu alors avec cajolerie :

« pourquoi tu n’as pas fait comme ton Sheykh ?

J’ai fait accoucher ma femme moi-même »

puis il a rajouté :

« un instant je vais réveiller Oum Al Fadhl « 

elle m’a alors accompagné. Allah m’a donné cette nuit là mon fils Abd-Allah.

 Concernant la voiture du Sheykh, elle était le moyen de transport des frères, il me disait :  » Mohammed, mon père me disait, qu’Allah lui soit miséricordieux, pour toute chose il y a une aumône (zaket), et l’aumône d’une voiture c’est de l’utiliser pour transporter les gens  » il me disait :  » l’achèvement d’une bonne action est mieux que son commencement « 

c’est une parole sage (hikma) qu’on a appris de notre Sheykh.

 Lorsque le Sheykh présentait son aide à l’un de ses frères en islam celui-ci ne le laissait pas terminer ce qu’il a entamé, le Sheykh content de la bienveillance du frère insistait pour terminer lui-même ce qu’il a commencé, alors le frère s’empressait de lui rappeler la parole sage de son père :

 » l’achèvement d’une bonne action est mieux que son commencement « .

Vraiment, cette bonne parole nous a beaucoup servi dans nos relations avec nos frères en islam.

بسم الله الرحمن الرحيم

Al-Imam Ibn Al-Qayim رحمه الله 

Ibn Al-Qayim رحمه الله a dit :

« Et les gens, en ce qui concerne l’accomplissement de leur prière, sont divisés en cinq niveaux :

Le premier :

Le niveau de celui qui est négligent et fait du tort à son âme : Il est celui qui échoue dans l’accomplissement correct des ablutions, de la prière en son temps, ses limites indiquées et dans l’accomplissement de ses piliers essentiels.

Le deuxième :

Celui qui préserve ses prières dans leurs temps appropriés et dans leurs limites indiquées, accomplit leurs piliers essentiels et accomplit ses ablutions avec soin. Cependant, son effort (dans la réalisation de ceci) est perdu par des chuchotements dans sa prière, donc il est emporté par des pensées et des idées.

Le troisième :

Celui qui préserve ses prières dans les limites indiquées, accomplit leurs piliers essentiels et s’efforce de repousser les chuchotements, les pensées et les idées. Il est occupé à la lutte contre son ennemi (Shaytan) pour qu’il ne vole pas de sa prière. À cause de cela il est engagé (à la fois) dans la prière et le jihad.

Le quatrième :

Celui qui est debout pour la prière, achève et perfectionne ses droits, ses piliers essentiels, exécute cela dans ses limites indiquées et son cœur est absorbé par la préservation de ses droits et limites indiquées, pour que rien n’en soit gaspillé. Son souci entier est dirigé vers son établissement, son achèvement et sa perfection, comme il doit être. Son cœur est immergé dans la prière et dans la soumission à son Seigneur le Glorifié.

Le cinquième :

Celui qui est debout pour la prière comme celui mentionné ci-dessus. Cependant, en plus de cela, il a pris et placé son cœur devant son Seigneur عز و جل, regardant vers Lui avec son cœur avec attente, (son cœur) rempli de Son amour et de Sa force, comme s’il voyait Allah. Les chuchotements, les pensées et les idées ont disparu et les voiles entre lui et son Seigneur sont levés. Ce qu’il y a entre cette personne et d’autres en ce qui concerne la prière, est supérieur et plus grand que ce qu’il y a entre le ciel et la terre. Cette personne est occupée par son Seigneur عز و جل, enchanté par Lui.

Le Premier type sera puni, on demandera des comptes au deuxième type, le troisième aura ses péchés et défauts expiés, le quatrième sera récompensé et le cinquième sera près de son Seigneur, parce qu’il recevra la part de celui qui fait sa prière le délice et le plaisir de son œil. Quiconque fait de sa prière, le délice et le plaisir de son œil, aura la proximité de son Seigneur عز و جل comme délice et plaisir de son œil dans l’au-delà. Il sera aussi un plaisir pour l’œil dans ce monde, car quiconque fait d’Allah le plaisir de son œil dans ce monde, chaque œil sera enchanté et satisfait de lui. »

Source : Al-Wabil As-Sayib