بسم الله الرحمن الرحيم

Par l’imam ibn Qayim Al-Jawziya رحمه الله

Il y a une question très populaire qui est :

Si la chose pour laquelle on invoque est déjà décrétée pour le serviteur, il n’y a aucun doute qu’elle va lui arriver, qu’il invoque pour cela ou non. Et si elle n’a pas été décrétée pour lui, alors elle ne lui arrivera pas, qu’il le demande à Allah ou non.

Il y a un groupe qui considère cette question comme valable, donc ils ont abandonné l’invocation et sont de l’avis qu’il n’y a aucun avantage à le faire. Ces gens, avec leur ignorance excessive et leur égarement sont en contradiction claire, car si nous devions suivre leur avis, il exigerait que nous rejetions tous les différents moyens pour la réalisation de quelque chose (désirée).

Donc on peut leur répondre:

Si le fait de satisfaire votre appétit et d’étancher votre soif a été déjà décrété pour vous, alors il n’y a aucun doute que cela va vous arriver, que vous mangiez et buviez ou non. Et si cela n’a pas été décrété pour vous, cela ne vous arrivera pas, que vous mangiez et buviez ou non.

Et de même, si un enfant a été décrété pour vous, donc vous le recevrez certainement, que vous ayez des relations sexuelles avec votre femme ou non. Et si cela n’a pas été décrété pour vous, il ne viendra pas. Ainsi il n’y a aucun besoin du mariage, d’avoir des rapports sexuels et ainsi de suite.

Qui dit une telle chose ? Est-ce quelqu’un qui a du bon sens ou une bête ? Même l’animal a une inclination naturelle (fitra) vers la recherche des moyens de réalisation de quelque chose (désirée), qui lui donneront par exemple sa nourriture et son gagne-pain. Donc les animaux ont plus de bon sens et possèdent plus de compréhension que ces types des gens qui sont comme le bétail – non, beaucoup plus mauvais!

Certains d’entre eux essaient d’être intelligents et disent :

Se préoccuper avec l’invocation tombe dans le royaume de l’adoration seulement – Allah récompensera l’invocateur, sans que cela ait un effet sur ce qu’il demande de n’importe quelle façon. Selon ce type de personne, il n’y a aucune différence entre invoquer et s’abstenir d’invoquer par le cœur et la langue, pour la réalisation de ce que l’on demande. Et selon eux, la relation entre l’invocation et cela (ce que l’on demande) est comme sa relation avec le silence. Il n’y a aucune différence entre eux.

Un autre groupe, plus lisse que celui-ci dit :

Plutôt la supplication est un signe, qu’Allah montre comme un symbole qu’une chose a été effectuée. Ainsi quand Allah accorde à son serviteur la capacité d’invoquer, c’est un signe et un symbole que la chose qu’il demandait a été effectuée. De même que si on voyait un nuage noir glacial en hiver. C’est un signe et cela implique qu’il pleuvra.

Ils disent : De la même façon accomplir de bonnes actions en ce qui concerne la récompense et commettre une mécréance et pêcher en ce qui concerne la punition – ce sont des signes purs pour que survienne la récompense ou la punition – pas des moyens (par lequel le résultat sera atteint).

De même, selon eux, pour ce qui est de casser, d’enflammer et de détruire – aucune de ces choses n’est un moyen pour que survienne, respectivement, un accident, le feu et la mort,. Il n’y a non plus aucun rapport entre ces choses et ce qui résulte d’eux, autre que le fait qu’ils sont normalement associés- pas que l’un est causé au moyen de l’autre !

Ils ont contredit l’observation et le bon sens avec cet avis, aussi bien que la révélation et la fitra (l’inclination naturelle), pour ne pas mentionner tous les autres groupes intellectuels. Plutôt ces intellects rient d’eux !

L’avis correct : Il y a une troisième catégorie, en dehors de ceux mentionnés par la personne qui interroge. Et qui est que le résultat décrété est prédestiné avec ses moyens appropriés, qui mènent à sa réalisation. Un de ces moyens est l’invocation. Il n’est pas prédestiné comme cela, sans aucun moyens (menant à sa réalisation), plutôt il est prédestiné avec ses moyens appropriés (qui assureront sa réalisation). Ainsi quand une personne rencontre les moyens, la chose décrétée arrivera. Et s’il ne rencontre pas ces moyens, la chose décrétée est refusée.

Donc satisfaire son appétit et étancher sa soif est prédestiné avec le fait de manger et de boire. Les enfants sont prédestinés au moyen des relations sexuelles. La récolte est prédestinée moyen de la plantation, et retirer l’âme d’un animal est décrétée avec l’abattage. De même, l’entrée au Paradis est prédestinée avec les bons actes, tandis que l’entrée au Feu de l’enfer est prédestinée avec les mauvais actes.

Cette catégorie est celle qui est véridique. Et c’est celle dont la personne qui interroge a été privée et qu’on ne lui a pas accordé.

Par l’imam ibn Qayim Al-Jawziya رحمه الله

Son livre Ad-Da wa-Dawa [la Maladie et le Remède] (page. 22-23)

بسم الله الرحمن الرحيم

Les mondes sont au nombre de 3 :

1- Dar douniya : Le monde terrestre

2- Dar l-Barzakh : Le monde intermédiaire

3- Dar l-Akhira : Le monde de la vie future

Et les gens occupant ces trois mondes se divisent en trois catégories dont chacune se divisant elle-même en plusieurs parties :

1 Al-Mouminoun, les croyants, qui sont de deux sortes :

- As-sabiqouna wa houm l-Mouqaraboune : les premiers [ à suivre les ordres d'Allah sur terre ] qui sont les rapprochés [ d'Allah ].

- Ashab l-Yamin wa houm l-Abrar : les gens de la droite qui sont les pieux.

2 Les hypocrites, qui sont de deux sortes :

- Les hypocrites purs.

- les hypocrites ne possédant qu’une part de l’hypocrisie.

3 Les mécréants, qui sont de deux sortes :

- Ceux qui ont toujours étaient mécréants

- Al-koufar mourtadoune : ce sont les apostats

Extrait de QAWOULOU L-MOUFID FI ADILATI TAWHID de Sheikh Mohammad Ibn abdelwahab al-yamani al-wassabi رحمه الله

بسم الله الرحمن الرحيم

Pourquoi jeûner ce mois ?

 C’est une Sunnah de notre bien-aimé Prophète صلى الله عليه و سلم

D’apres Aïcha رضي الله عنها, il n’y avait pas un mois où le Prophète صلى الله عليه و سلم ne jeunait plus, que pendant le mois de cha’ban. Car il jeunait entièrement le mois de cha’ban. Et dans une autre version : il jeunait (entièrement) cha’ban à part quelques jours.
(Rapporté par Boukhari et Mouslim Voir ryadh assalihine hadith n°1247)

 Les oeuvres sont élevées vers Allah durant ce mois

D’après Uussamah ibn zayd رضي الله عنه : j’ai dit :

 « ô Messager d’Allah ! Je ne t’ai pas vu jeuner un mois autant que cha’ban? »

 Il répondit:

« C’est un mois auquel les gens ne font pas attention, entre Rajab et Ramadan, et c’est un mois au cours duquel les oeuvres (al a’mal) sont montées au Seigneur de l’univers, et j’aime, alors que mon oeuvre est montée, être en état de jeune. »

(ahmad dans son Musnad 201/5 et annassa-iy dans « kitab as-siyam », chapitre « sawm an-nabiy » numéro 2367 et al-albani l’a rendu hassan dans sahih at-targhib numéro 1022 page 425)

 Il permet de mieux aborder le mois de Ramadhân

Ibn Rajab رضي الله عنه dit :

« Il a aussi été évoqué comme sens pour le jeune de cha’ban que c’est comme un entrainement pour celui de Ramadan, ainsi il n’entrera pas dans le jeune de ramadan avec difficultés et peines mais plutot il aura été entrainé avant et en aura pris l’habitude, et il aura trouvé en jeunant cha’ban la douceur et le plaisir du jeune et donc, entrera dans la mois de ramadan avec force et tonus ! »

(Latâ-if al ma’ârif fima limawassim al-’am min al-wathâ-if)

Quelques sagesses du jeune du mois de Cha’bân

 Il comporte les mêmes bonnes actions que le mois de Ramadhân  

Ibn Rajab رضي الله عنه dit :

  »Etant donné que cha’ban est comme une introduction à ramadan, alors ce mois comporte les memes choses que lui comme jeune, lecture du coran, sadaqa etc.. Salama ibn Souhayl disait : »Le mois de cha’ban c’est le mois des lecteurs ! » Habib ibn Thabit disait lorsque cha’ban entrait : »C’est le mois des lecteurs ! » Et ‘Amrou ibn Qayss al-Moulay fermait sa boutique et se consacrait à la lecture du coran ! »

 Il permet d’occuper les moment d’inattention par des actes d’obéissance

« Il y a une indication qu’il est recommandable (isstihbab) d’occuper les moments d’inattention des gens, tout comme un groupe de salafs appréciaient le fait de vivifier le moment entre les deux ‘icha (le maghreb et l’ichaa) en faisant des prières et ils disaient « c’est une heure d’inattention ». C’est ainsi que dans le meme sens il a été recommandé d’évoquer Allah عز و جل au marché car c’est une évocation (dhikr) dans un lieu d’inattention. (Ibn Rajab)

 C’est une oeuvre entre le serviteur et Son seigneur

Et parmi les bienfaits du fait de vivifier par les actes d’obéissance lors des périodes d’inattention : le fait que l’oeuvre est plus secrète, plus cachée (elle échappe à la vue) et ceci est meilleur pour les nawafil (actes surérogatoires), et surtout le jeune ! C’est un secret entre le serviteur et son Seigneur, et c’est pour cela qu’il a été dit sur le jeûne qu’il ne contenait pas d’ostentation, et il y avait des salafs qui ont jeuné pendant des années sans que personne ne le sache !! 
Il y en avait un qui sortait de chez lui au souk avec 2 raghayif (sorte de galette de pain), il les donnait en sadaqa sur le chemin et alors sa famille pensait qu’il les avait mangé (car il était sorti avec) et les gens du souk pensait qu’il avait déjeuné chez lui !!

Ils appréciaient également pour le jeuneur de montrer ce qui peut cacher son jeune : d’après Ibnu Mass’ud رضي الله عنه a dit : « Lorsque vous etes au matin et que vous jeunez ,alors embaummez vous de dihan » (pommade pour dresser les cheveux et la barbe, pour avoir une belle apparence et ne pas avoir l’air fatigué)
Qatada a dit : « Il est recommandé pour le jeuneur de s’embaumer, jusqu’à que s’efface la poussière grise du jeune » (Ibn Rajab)

 Le mois de Sha’bân est pour Ramadhân, ce que sont les « rawatib » (prières rattachées aux 5 obligatoires) pour les prières prescrites

Ibn Rajab : « Le jeune de cha’ban est meilleur que le jeune des mois sacrés et le meilleur des jeunes surérogatoires (atatawou’) est celui qui est proche de ramadan avant et après, et son statut par rapport au jeune de ramadan est comme celui des « sunan arrawatib » avec les prières obligatoires avant et après. Tout comme les « sunan arrawatib » elles complètent la déficience (ou imperfection) des obligatoires (al-fara-id), 
Il en est de même pour le jeune avant et après le ramadan, tout comme les « sunan arrawatib » sont plus méritoires que des prières surérogatoires « absolu » (atatawo’ al motlaq), et bien le jeune avant et après ramadan est meilleur que celui qui se situe loin de celui-ci. »

بسم الله الرحمن الرحيم

Ceci est la façon dont doit être rédigé le testament

Au nom d’Allah, le tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux

Ceci est le testament de ……… Qu’il atteste qu’il n’y a d’autre divinité qu’Allah, Unique et sans associé. Et que Muhammad صلى الله عليه و سلم est son serviteur et son Messager et qu’Allah ressuscitera les habitants des tombes.

Je recommande à ma famille de craindre Allah, de se concilier entre eux, d’obéir à Allah et à son Messager. Et je leur fais la même recommandation qu’à fait Ibrâhîm à ses enfants et à Ya’qûb :

« ô mes fils ! Certes Allah vous a choisi la religion : ne mourrez point, donc, autrement qu’en Soumis ! »  (le coran, 2 :132)

Et je vous fais aussi la recommandation qu’a faite le Messager d’Allah صلى الله عليه و سلم à sa communauté :

« La prière, la prière ».

Et j’implore Allah de leurs accorder et leurs faciliter les actions qui me feront repos, miséricorde et m’octroieront l’agrément de mon Seigneur.

Je leurs demande donc d’exécuter mes volontés que voici :

1)    Qu’au moment de mon agonie, soit en ma présence certains savants et vertueux, pour qu’ils me rappellent le bon soupçon envers mon Seigneur et l’espoir en Sa miséricorde et Son pardon.

2)    Qu’ils me dictent l’attestation de foi à tout moment.

3)    Lorsque mon âme se séparera de mon corps, qu’ils me ferment les yeux et fassent de bonnes invocations en ma faveur. Et qu’ils se pressent à me préparer et à m’enterrer et ce, conformément à la sounna du Messager d’Allah صلى الله عليه و سلم

4)    Qu’ils n’autorisent pas les hurlements, de se frapper les joues, les lamentations et faire des invocations de l’époque préislamique.

5)    Interdire de lui dicter l’attestation de foi après le décès.

6)    Ne pas mettre un coussin ou autre sous ma tête, dans la tombe.

7)    Du fait de se contenter de consoler la famille du défunt lors de la première rencontre seulement.

8)    Interdire certaines coutumes (innovées) comme le fait de réciter du Coran pour le mort, le vendredi, le quarantième jour du décès ou autres innovation (bid’a).

9)    Ceci dit, je fais don d’une somme de ………Et ………de mes biens, et qu’il soit distribué aux pauvres parmi mes proches, les orphelins et particulièrement aux personnes qui pratiquent la sunna.

Je fais aussi don de ………. De mes biens, et je nomme (comme responsable pour cela) ………. Et que cela soit donné pour le prêche et l’orientation et la mise en pratique des préceptes de l’Islam.

Et je permets à ………..d’avoir un œil la dessus.

Je fais don aux étudiants (talabatu al-‘ilm) de tel(s) livre(s)………..

Et je m’innocente auprès d’Allah de toute acte ou parole qui contredit l’enseignement et son Messager صلى الله عليه و سلم

Ceci est le testament que j’ai notifié.

« Quiconque l’altère après l’avoir entendu, le péché ne reposera que sur ceux qui l’ont altéré ; certes, Allah est Audient et Omniscient » (le coran, 2 : 181)

Et j’implore Allah de m’accorder ainsi qu’à tous les musulmans une bonne fin et que ma dernière parole soit :

« IL N’Y A D’AUTRE DIVINITE QU’ALLAH »

« lâ ilâha illa llâh »

Gloire et louange à Toi, o Seigneur.

J’atteste qu’il n’y a nulle divinité si ce n’est Toi.

Je te demande pardon et me repends à Toi.

Année :………..                                                  Date :…………………

Premier témoin :                                           Deuxième témoin :

      ………………..                                                       ………………..

Signature du testamentaire :

Source : (tiré du livre : La mort ses exhortations et ses préceptes de Ali Hasan al-halabi حفظه الله)

بسم الله الرحمن الرحيم

1 - Baisser le regard permet de se conformer aux ordres d’Allah, ce qui constitue l’essence même du bonheur de l’homme. Rien n’est plus bénéfique au serviteur, dans cette vie d’ici bas comme dans l’au-delà, que de se conformer aux ordres de son Seigneur. Aussi, personne n’atteint le bonheur dans ce monde et dans l’au-delà qu’en s’y conformant et personne n’est touché d’un malheur si ce n’est pour les avoir négligés.

2 – Baisser le regard empêche cette flèche empoisonnée (le regard illicite) d’atteindre le cœur, ce qui le conduirait sans doute à sa perte.

3 - Baisser le regard permet de ressentir une intimité avec Allah et d’amener le cœur à se consacrer entièrement à Lui. Par opposition, poser son regard sur l’illicite disperse l’attention du cœur, le distrait et l’éloigne d’Allah. Et rien n’est plus nuisible à l’homme que de regarder tout ce qui peut être proscrit, dans la mesure où cela provoque chez l’homme un comportement désinvolte envers son Seigneur.

4 – Baisser le regard renforce le cœur et le réjouit . Inversement, le cœur de l’homme s’affaiblit et s’attriste lorsque celui-ci ne contrôle pas son regard.

5 - Baisser le regard illumine le cœur qui, au contraire, s’assombrit lorsqu’on le porte sur l’illicite. C’est pour cette raison qu’Allah a révélé le verset de la lumière à la suite du verset sur le regard, Allah dit :

« Dis aux croyants de baisser leur regard et de préserver leur chasteté »,

ensuite Il en a donné les fruits :

« Allah est la lumière des cieux et de la terre, Sa lumière est semblable à une niche dans laquelle il y a un flambeau ».

C’est-à-dire semblable à Sa lumière dans le cœur du croyant qui a accompli ses obligations et s’est éloigné des interdictions. Et lorsque le cœur s’illumine, il accepte une multitude de bonnes œuvres venant de toute part. Au contraire, lorsqu’il s’assombrit, il laisse place à un déluge de calamités qui l’atteint de tout coté. Donc, tout ce que l’on peut concevoir de blâmable, d’innovations, d’égarements, de suivi des passions, d’éloignement de la guidée et de ce qui conduit au bonheur, et d’occupation vers ce qui mène au malheur, tout ceci, seule la lumière qui se trouve dans le cœur peut le dissiper. Mais si cette lumière s’éteint, l’homme se retrouve alors comme l’aveugle qui cherche son chemin dans l’obscurité de la nuit.

6 – Baisser le regard donne au visage une expression de sincérité qui permet de distinguer le véridique de l’imposteur, le sincère du menteur. Shah ibn Shajâ’ Al-Karamânî disait : « Celui qui affiche son attachement à la sunna et s’astreint à un contrôle de soi permanent, détourne son regard de l’illicite, renonce a ses passions, et a pour habitude de manger des nourritures licites, alors l’expression de son visage ne trompe pas. » Et ainsi était Shah ibn Shajâ’.

7 – Baisser le regard raffermit le cœur et lui donne courage et force. Par sa grâce, Allah réunit en lui deux facultés : Le jugement et de discernement d’une part, et la maîtrise de soi d’autre part. Comme il est dit dans un récit (âthar) : « Iblîs fuit toute personne qui combat ses passions. » Et au contraire le diable suit celui qui est à l’opposé de cela de par le caractère abjecte, servile, méprisable et indigne de son âme. Comme l’a dit Al-Hasan : « Qu’ils avancent au son des sabots d’une mule ou du pas souple d’un cheval, l’humiliation du péché ne quitte jamais leur cœur. Ainsi Allah humilie celui qui Lui désobéit. » Allah veut en cela avilir ceux qui Lui désobéissent. Dans le Coran, la puissance et l’honneur sont liés à l’obéissance d’Allah. L’avilissement et l’humiliation sont liés à Sa désobéissance. Allah dit :

« La puissance appartient à Allah, ainsi qu’à Son Messager et aux croyants »

La foi se compose de paroles et d’actes; extérieurs et intérieurs. Allah dit :

« Celui qui cherche la Puissance, alors la puissance toute entière appartient à Allah, vers Lui monte la bonne parole par la bonne action qui l’élève ».

C’est-à-dire que celui qui veut la puissance, qu’il la cherche dans l’obéissance à Allah, le rappel de bonnes paroles, les œuvres pieuses, comme il est rapporté dans l’invocation de la prière de nuit. « Certes, ne sera pas humilié celui que Tu as protégé, et ne sera pas honoré celui que Tu as pris comme ennemi ». Celui qui obéit à Allah, Allah l’a protégé dans cette obéissance et il en tire honneur en fonction du degré d’obéissance. Et en Lui désobéissant, il s’éloigne de Lui et s’avilit par la même.

8 - Baisser le regard interdit au Diable l’accès au cœur, car il pénètre par le regard (interdit) et parvient au cœur plus vite que l’air ne pénètre dans un lieu vide. Le Diable lui représente alors l’image qu’il a vue et l’embellit, il en fait alors une idole à laquelle le cœur est accroché. Puis, il le surveille et l’éprouve en embrasant son cœur avec le feu des désirs qu’il alimente par des pêchés qu’il n’aurait jamais atteint sans ce regard illicite, mais le cœur est d’ores et déjà dans un feu ardent. Chaque souffle ne fait qu’attiser ce feu qui crépite maintenant, il est trop tard, le cœur est encerclé, cerné de toute part. comme une brebis au sein d’un enclos incendié. Ainsi, ceux qui regardaient l’illicite seront châtiés dans leur tombe par un lit de feu sur lequel les âmes seront déposées jusqu’à ce qu’elles soient réintroduites dans leurs corps (au Jour de la Résurrection). C’est ce qui fut montré en songe au prophète صلى الله عليه و سلم d’après un hadith authentique.

9 – Baisser le regard libère le cœur afin qu’il puisse méditer sur ce qui lui est bénéfique, et s’y consacrer. Au contraire, regarder l’illicite détourne le cœur, comme si cela s’immisçait entre l’homme et son cœur. Ses pensées le perdent et il suit ses passions en oubliant le rappel de son Seigneur. Allah dit :

« Et ne suis pas celui que nous avons rendu insouciant à Notre rappel, qui suit ses passions et dont le comportement est outrancier ».

Le regard illicite est la cause de ces trois maux.

10 - L’œil et le cœur sont liés, l’un est occupé par ce qui occupe l’autre. Le cœur n’est pur que par la pureté du regard et l’œil n’est pur que par la pureté du cœur. De même, le cœur se corrompt par la corruption du regard, et l’œil, par celle du cœur. Donc, si l’œil se corrompt, il entraînera le cœur. Il deviendra alors comme une poubelle dans laquelle se mêleront impuretés, souillures et saletés. Un tel cœur n’est pas en mesure d’acquérir la connaissance d’Allah, il n’est apte ni à L’aimer ni à revenir vers Lui. Comment ce cœur pourrait-il ressentir une intimité avec son Seigneur et goûter au plaisir de se rapprocher de Lui, alors qu’il contient tout ce qui y est contraire.

Ibn Qayyim Al-Jawziyyah رحمه الله

بسم الله الرحمن الرحيم

A l’origine le mot « Arabe«  était un nom désignant trois types de gens 

1. Ceux dont la langue était l’Arabe

2. Ceux qui étaient enfants d’Arabes

3. Ceux qui vivaient sur les terres des Arabes qui correspondent à la péninsule arabique, à partir de la mer Qulzum [ancien nom de la mer rouge], la mer de Basra et de l’extrême limite du Yémen jusqu’à l’entrée du Shâm. Donc le Yémen est inclus dans leur terre mais pas al-Shâm. C’était la terre des Arabes, au temps de l’éveil et de la propagation des Arabes, et avant cela.

Lorsque l’Islam est apparu et s’est répandu jusqu’au grandes villes, les Arabes sont restés vivre dans ces terres, de l’extrême orient à l’extrême occident, et des côtes du Shâm et de l’Arménie. Et dans ces terres habitaient les Perses, les Romains, les Berbères et d’autres.

Les terres se divisaient en deux catégories 

1. Les lieux profondément marqués par la langue arabe au point où les gens ne connaissaient rien d’autre que la langue arabe.

Ou : les gens connaissaient l’Arabe et celui qui était « fabriqué » et qui s’était introduit dans la langue Arabe. C’est le cas de la majorité des gens du Shâm, l’Irak, l’Egypte, l’Andalousie etc… Et je pense que ce fut aussi le cas pour la Perse et le Khurasân dans le passé.

2. Les lieux où les non-arabes étaient nombreux ou en majorité comme les terres des Turcs, Khurasân [grande province dans le nord-est de l’Iran], l’Arménie, l’Azerbaïjan [actuellement situé à l’extrême nord de l’Iran] et d’autres pays semblables.

Ces endroits se divisent en deux : ceux qui étaient Arabes depuis le début et ceux qui étaient Arabes par résidence, et ceux qui n’étaient pas Arabes.

Les origines se divisent en trois catégories 

1. Les gens qui ont un lignage d’arabes et qui ont conservé la langue et le lieu d’origine arabes. Ou qui ont gardé la langue mais pas le lieu d’origine, ou le lieu d’origine mais pas la langue arabe. [1]

2. Les gens qui sont d’une descendance arabe à l’origine, en fait ils sont des Bâni Hâshim mais leur langue et leur lieu de résidence sont devenus non-arabes, ou l’un des deux [est devenu arabe]. [2]

3. Les gens qui ne connaissent pas leurs origines et qui ne savent pas s’ils ont une lignée Arabe ou non. La majorité des gens aujourd’hui sont dans ce cas, sans se soucier du fait qu’ils étaient Arabes par la langue et la résidence, ou non-arabes dans l’un des deux [cas].

Les Arabes se divisent en trois catégories au niveau de la langue 

1. Les gens qui parlent Arabe dans la prononciation, l’articulation et l’accent.

2. Ceux qui parlent Arabe dans la prononciation mais pas dans l’accent. C’est le cas de ceux qui se sont « arabisés », au début, ils n’ont pas étudié la langue arabe auprès des arabes, et parlaient d’autres langues. Puis ils ont par la suite appris la langue arabe. C’est le cas pour la plupart des gens de science qui ont appris l’arabe.

3. Les gens qui ne parlent que très peu l’arabe.

Donc dans ces deux groupes de gens, il y a ceux qui étaient profondément marqués par l’arabe, ceux qui ont été plus influencés par la langue non arabe, et ceux qui sont concernés par les deux cas, que ce soit par coutume ou tradition.

Donc si l’arabe doit se diviser selon l’origine, la langue, et la résidence, alors les règles sont différentes selon les cas, surtout en ce qui concerne le lignage et la langue.

Ce que nous avons mentionné jusqu’ici au sujet de l’interdiction d’imiter les non-arabes était très important aux débuts de l’Islam, pour les tout premiers hommes (les Sahabah). Puisque tout ce qui était le plus proche de leur guidée est préférable, et tout ce qui s’en éloignait est contradictoire, que l’opposant de cette guidée aujourd’hui soit un Arabe de par sa lignée ou par la langue. Et c’est ce qui nous est connu des Salaf. 

Al-Hâfidh Abu Tahir as-Silafi, dans «  Les vertus des Arabes « , rapporte de Abu Shihâb al-Hannât, de Jâbir bin Mûsa, de Abu Ja’far Muhammad bin ’Ali bin al-Hasan ibn ’Ali qui dit :« Quiconque naît dans l’Islam, est un Arabe. » C’est ce qui est rapporté par Abu Ja’far. Ceci, car celui qui est né dans l’Islam, est né dans un milieu arabe et s’est familiarisé avec leur langue. [3 ]

Source : Extrait de « Iqtidâ us-Sirât al-Mustaqim li Mukhalifa Ashâb ul-Jahîm ».

Auteur : Shaikh ul-Islam Ibn Taymiyyah  رحمه الله 

Notes :

 [1] Dans son explication de « Iqtidaa us-Sirat al-Mustaqîm » (Edition Istiqamah : Riyadh et Unayzah, 1416 AH, cassette n.13), le noble Shaikh Muhammad bin Salih al-Uthaymin  رحمه الله fut interrogé en ces termes :

« Est-ce possible qu’une personne qui ne connaît pas la langue arabe puisse être arabe par résidence et par descendance, même si elle n’en maîtrise pas la langue et le parler ? »

Le Shaikh répondit : « Oui, cela est possible, de manière claire, par exemple, si une personne réside dans la péninsule arabique mais ne sait pas parler l’arabe. Les domestiques et employés que nous avons et qui ne savent pas parler la langue arabe, ils se font adresser la parole par des enfants avec la langue des domestiques et des employés. Et parfois, un traducteur est nécessaire, alors un enfant traduira la langue du domestique en arabe. Ils ne sont pas arabes à l’origine, mais il est possible pour eux d’être arabes par la résidence, et non par la langue. »

[2] Dans son explication de «  Iqtidaa us-Sirat al-Mustaqîm  » (Edition Istiqamah : Riyadh et Unayzah, 1416 AH, cassette n.13), le noble Shaikh Muhammad bin Salih al-Uthaymin رحمه الله fut interrogé en ces termes :

« Qu’en est-il d’une personne qui est arabe par langue et lignage, mais qui aime les pays de l’Occident et des non-Arabes, est-ce que cette personne est arabe ? »
Le Shaikh répondit : « Cela n’est pas bien, une telle personne est arabe par la langue et la descendance, mais n’est pas arabe dans sa manière de penser. »

[3] Il est mentionné dans l’explication de «  Iqtidaa us-Sirat al-Mustaqîm  » (Edition Istiqamah : Riyadh et Unayzah, 1416 AH, cassette n.13), par le noble Shaikh Muhammad bin Salih al-Uthaymin رحمه الله , une narration de as-Silafi de Abu Qâsim al-Hallâl, de Abu Muhammad al-Hasan bin Husayn an-Nawbakhti, de ’Ali bin ’Abdillah al-Mubashir, de Ibn Harb al-Masha’i, de Ishaq al-Azraq, de Hishâm ibn Hassan, de Hasan qui le tient de Abu Hurayrah رضي الله عنه qui dit :  » Quiconque parle arabe est un arabe »

بسم الله الرحمن الرحيم

- Les diverses situations du malade -

 Il est interdit d’avoir recours au tayammum si sa maladie est bénigne et qu’en utilisant l’eau, il ne craint pas de mourir, d’attraper une maladie plus grave, de retarder sa guérison, d’intensifier sa douleur ou autres choses atroces.

 Il est interdit d’avoir recours au tayammum s’il peut utiliser de l’eau tiède sans craindre un mal

 Le tayammum est aussi permis lorsque l’on est malade au point qu’on est incapable de bouger et que personne n’est présent pour apporter de l’eau.

 Si le malade est incapable de se purifier lui-même, c’est une tierce personne qui s’en chargera, soit par les ablutions, soit par le tayammum.

 Si une blessure se trouve au niveau de certains membres à purifier, on les lavera à l’eau. Si cela est douloureux, il suffira de passer dessus les mains humides. Si même cela est douloureux, il faudra procéder au tayammum pour ces parties.

 Si au niveau de certains membres se trouve une fracture et que le membre est recouvert d’un bandage ou d’un plâtre, il faudra passer les mains humides plutôt que de les laver. Nul besoin d’avoir recours au tayammum car passer les mains humides remplit le rôle purificateur de l’eau.

 Il est permis de faire le tayammum sur un mur ou toute autre chose sableuse. Si le mur est recouvert autre que d’origine terrestre (peinture par exemple), on ne peut pas faire le tayammum. Il faut absolument que cela soit de constitution sableuse.

 Il incombe au malade de purifier son corps de toute souillure. S’il n’en est pas capable, il accomplira la prière dans l’état où il se trouve, celle-ci sera tout à fait valable, nul besoin de la refaire.

 Il incombe au malade d’accomplir la prière dans des vêtements propres. Si ceux-ci sont atteints d’une impureté, il devra les laver ou mettre d’autres vêtements propres. Si cela n’est pas réalisable, il accomplira la prière dans cet état, celle-ci sera valide et ne devra pas être refaite.

 Il incombe au malade de faire sa prière sur quelque chose de propre, si celle-ci est souillée, il devra la laver ou la changer ou poser dessus autre chose de propre. Si cela n’est pas possible, il accomplira la prière dans cet état, elle sera valable et ne devra pas être refaite.

 Le malade doit faire la prière à son heure, même si ses vêtements ou lui-même sont impurs ou que l’endroit au sol est impur (dans le cas où il est incapable de se purifier ou purifier son vêtement ou l’endroit où il prie).

 Si la personne est atteinte d’incontinence urinaire, elle ne devra faire les ablutions pour accomplir la prière obligatoire qu’au moment de son heure, laver ses parties intimes puis les couvrir d’un tissu propre empêchant de souiller ses vêtements ou son corps. Après avoir fait les ablutions, elle accomplira la prière et devra agir de la sorte à l’heure de chaque prière obligatoire.

Extrait de : La purification et la prière du malade De Sheykhs ibn Baz et ibn El-Otheymine  رحمه الله

بسم الله الرحمن الرحيم

Tout d’abord, qu’est ce que l’Isthme ?

Un isthme est quelque chose séparant deux entités : le ciel et la terre, ou ce monde et le monde de l’au-delà. En d’autres termes, c’est la période comprise entre la mort et la résurrection.

Il existe 3 étapes dans l’existence humaine.

La première = le séjour dans le ventre de la mère

La deuxième =  la vie dans laquelle nous commettons des bonnes ou des mauvaises actions

La troisième = la tombe ou l’Isthme

Beaucoup de témoignages montrent la réalité du châtiment de la tombe, ou châtiment de l’Isthme. Le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit :

« Je suis passé à Badr et j’ai vu un homme sortir du sol. Un autre homme l’a frappé avec un bâton jusqu’à ce qu’il fut de nouveau rentré dans la terre. Puis tout cela recommença »

Le Messager صلى الله عليه و سلم continua en ces termes :

« C’était Abu Jahl ibn Hicham, qui sera puni de cette manière jusqu’au jour de la Résurrection ».

L’un des premiers musulmans a dit :

« Alors que nous passions près d’un point d’eau sur la route de Bassora, nous entendîmes le braiement d’un âne et nous demandâmes aux gens de ce lieu d’où venait ce cri. Ils répondirent que cela provenait d’un homme qui faisait partie des leurs et qui avait répondu à sa mère de braire comme un âne lorsqu’elle lui avait demandé de l’aider. Depuis sa mort, ce braiement a été entendu chaque nuit provenant de sa tombe »

* Travailler ici-bas pour l’au-delà *

L’auteur dit :

Pour confirmer ce que j’ai dit (à savoir que l’on doit travailler ici bas pour l’au-delà), je vais mentionner un rêve du Messager صلى الله عليه و سلم, en rappelant que tous les rêves des prophètes sont véridiques.

Il صلى الله عليه و سلم eut un rêve dans lequel il vit un Musulman. L’Ange de la mort vint lui prendre son âme mais son comportement correct envers ses parents arriva et chassa l’Ange de la mort.

Il vit un autre Musulman entouré par des chaytans. Puis son souvenir d’Allah (dhikr) vint et dispersa les chaytans.

Puis, il vit un troisième Musulman entouré par les Anges du châtiment. Sa prière arriva et le sauva de leurs mains.

La langue d’un 4^ème Musulman pendait de soif et à chaque fois qu’il s’approchait d’un point d’eau, il en était refoulé. Puis son jeûne du mois de Ramadan arriva et lui donna à boire.

Il vit un autre homme qui essayait de s’approcher d’un cercle où des prophètes étaient assis, mais il en était refoulé. Sa grande ablution arriva, le prit par la main, et le fit s’asseoir dans le cercle.

Un autre Musulman était plongé dans l’obscurité. Il y était complètement perdu. Puis son Hajj et sa Umra arrivèrent et le guidèrent de l’obscurité vers la lumière.

Un autre Musulman était poursuivi par des flammes et des étincelles. Ses sadaqah arrivèrent et furent comme un écran entre lui et les flammes, et elles ombragèrent sa tête.

Un autre Musulman parlait à un groupe de croyants qui le boudaient. Son maintien des liens de parenté arriva et dit au groupe de croyants qu’il avait gardé les liens avec sa famille et il leur ordonna de lui parler. Puis les croyants lui parlèrent et lui serrèrent la main.

Un autre Musulman était encerclé par les Zabaniyyah (les Anges de Jahannam – l’enfer). Son commandement du bien et son pourchas du mal arrivèrent et le sauvèrent et le placèrent parmis les Anges de la Miséricorde.

Un autre Musulman était agenouillé avec un voile placé entre lui et Allah. Son bon tempérament arriva, le prit par la main et Allah le fit entrer en Sa présence.

Un autre Musulman reçut son livret dans sa main gauche. Sa crainte d’Allah arriva et prit son livret et le plaça dans sa main droite.

Les bonnes oeuvres d’un autre Musulman étaient légères dans la balance. Ceux parmis ses enfants qui étaient morts jeunes arrivèrent et rétablir l’équilibre dans la balance.

Un autre Musulman se tenait au bord de Jahannam. Son espoir en Allah vint et le sauva du feu.

Un autre Musulman était tombé dans le feu. Les larmes qu’il avait versé par crainte d’Allah arrivèrent et le sortirent du feu.

Un autre Musulman se tenait sur le Sirât en tremblant comme une feuille un jour de grand vent. Sa bonne opinion envers Allah arriva et dissipa sa terreur et il put ainsi continuer d’avancer.

Un autre Musulman se trainait sur le Sirât, parfois rampant et parfois contentant de se cramponner. Sa prière arriva et le remit sur ses pieds et le secourut.

Un autre Musulman atteignit les portes du Paradis mais elles lui étaient fermées. Son attestation qu’il n’y a pas d’autre divinité qu’Allah arriva et ouvrit les portes pour lui et le fit entrer au Paradis.

Parmi les rêves des premiers Musulmans, il y en a un rapporté par Yazid ibn Nu’amah رضي الله عنه qui a dit :

Une fille mourut de la peste d’Al-Jarif. Son père la rencontra en rêves après sa mort et lui demanda de lui décrire le monde de l’au-delà. Elle lui répondit : « Mon père, c’est un vaste sujet que celui-là. Nous savons mais nous ne pouvons pas agir. Toi tu peux agir mais tu ne sais pas. Par Allah, un ou deux actes de glorification et une ou deux rakats de la prière dans le livret de mes actions sont préférables pour moi au monde d’ici-bas et tout ce qu’il contient ».

La tombe exerce une étreinte à laquelle aucun croyant ou incroyant ne peut échapper. Après cette épreuve, le croyant est relâché tandis que l’incroyant reste dans une situation de châtiment.

La sagesse qui est liée à l’existence de cette étreinte dans la tombe est exprimé dans ce que Ibn Abi Ad-Dunya رضي الله عنه a rapporté d’après Mohammed At-Taymi رضي الله عنه. Il a dit que les gens considèrent que la terre est leur mère. Ils furent crées à partir d’elle et ils furent éloignés d’elle pendant un temps assez long. Quand ils y retournent, elle les serre comme une mère serre son fils après une longue absence lorsqu’il revient vers elle. Quiconque a obéit à Allah est étreint avec compassion et tendresse. Quiconque a désobéit à Allah est serré durement parce que la terre est en colère contre lui pour l’amour de son Seigneur.

Extrait de : Le voyage de l’âme après la mort De Ibn Al-Qayyim Al-Jawziyya 

بسم الله الرحمن الرحيم

Question :

Les élèves me posent des questions embarrassantes auxquelles je ne trouve pas de réponses satisfaisantes. Parmi ces questions : les djinns meurent-ils comme les humains et sont-ils ensevelis ? Et est-ce qu’ils sont compris dans la parole du prophète  صلى الله عليه و سلم : « la durée moyenne de vie de ma communauté est comprise entre soixante et soixante-dix ans… » [At-Tirmidhi (2335, 3550), Ibn Mâjah (4236), Al Qadâ’i dans son Musnad (252), Al Hâkim (2/427), Al Khatîb (6/397) et (12/42).]

Réponse :

Les djinns meurent comme les humains, la parole suivante d’Allah étant générale :

« Toute âme goûtera la mort » s3 v85.

Quant à l’estimation de leur durée de vie, ce qui apparaît est que le hadith cité les englobe. Car ils font partie de l’ensemble de la communauté dans la globalité du message de Muhammad . Allah dit :

« Rappelle-toi  lorsque Nous dirigeâmes vers toi une troupe de djinns pour qu’ils écoutent le Coran. Quand ils assistèrent [à sa lecture] ils dirent: ‹Ecoutez attentivement›… Puis, quand ce fut terminé, ils retournèrent à leur peuple en avertisseurs. Ils dirent: ‹Ô notre peuple! Nous venons d’entendre un Livre qui a été révélé après Moïse, confirmant ce qui l’a précédé. Il guide vers la vérité et vers un chemin droit. Ô notre peuple! Répondez au prédicateur d’Allah et croyez en lui. Il [Allah] vous pardonnera une partie de vos péchés et vous protégera contre un châtiment douloureux. Et quiconque ne répond pas au prédicateur d’Allah ne saura échapper au pouvoir [d'Allah] sur terre. Et il n’aura pas de protecteurs en dehors de Lui. Ceux- là sont dans un égarement évident. » s46 v29-32

Et la parole d’Allah :

« Dis: ‹Il m’a été révélé qu’un groupe de djinns prêtèrent l’oreille, puis dirent: ‹Nous avons certes entendu une Lecture [le Coran] merveilleuse, qui guide vers la droiture. Nous y avons cru, et nous n’associerons jamais personne à notre Seigneur. » s72 v1-2

Et la réussite vient d’Allah. Que la prière et le salut d’Allah soient sur notre prophète Muhammad, sa famille et ses compagnons.

Question :

Donnez-nous une fatwa sur les anges chargés d’inscrire les œuvres des gens pendant leur vie, qui sont Raqîb et ‘Atîd : quand la personne meurt, est-ce que les deux anges chargés d’elle meurent aussi. Quelle est leur destination après sa mort ?

Réponse :

L’état des anges et leur sort font partie des choses de l’invisible que nous ne pouvons connaître que par ce qui nous a été rapporté. Il n’est pas parvenu de textes indiquant la mort de ceux qui inscrivent les bonnes et mauvaises actions, ni sur le fait qu’ils restent en vie, ni sur leur destination. Cela revient à Allah et ne fait pas partie des choses auxquelles nous avons été chargé de croire. Et il n’y a pas d’œuvres qui s’y rattachent. Celui qui questionne sur cela entre dans ce qui ne le concerne pas. C’est pour cela que nous conseillons la personne qui questionne de ne pas entrer dans ce qui ne le préoccupe pas. Qu’il dépense ses efforts dans des questions le concernant lui et les musulmans dans ce qui est profitable pour leur religion et leur vie.

Et la réussite vient d’Allah. Que la prière et le salut d’Allah soient sur notre prophète Muhammad, sa famille et ses compagnons.

Source : Fatawa Al-Lajnat id-Da’imah, n°3534 et 41, vol.2/p184-186.
Le comité permanent [des savants] de l’Ifta

بسم الله الرحمن الرحيم

* Être miséricordieux envers les animaux *

Abou Hourayra رضي الله عنه a rapporté que l’Envoyé d’Allah صلى الله عليه و سلم a dit :

« Pendant qu’un homme marchait, il éprouva une soif très vive, il descendit dans un puits pour se désaltérer. En sortant, il trouva un chien haletant qui mâchait la terre de soif. L’homme se dit : « Cet animal souffre de la soif autant que j’en souffrais moi-même ».

Il redescendit dans le puits, remplit sa chaussure d’eau, la tint entre ses dents jusqu’à ce qu’il fut en dehors du puits et la donna au chien pour s’abreuver. Allah lui sut gré de son acte et lui accorda le pardon.

« Ô Envoyé d’Allah », dirent les compagnons, « aurons-nous une récompense [pour avoir été compatissant] envers les animaux ? » 

 » Il y aura une récompense », répondit-il, « pour le bien fait à tout être vivant ». [Rapporté par Al-Boukhari et Mouslim]

Suivant une variante de Al-Boukhari : «Allah lui sut gré, le pardonna et le fit entrer au paradis ».

Suivant une autre variante rapportée par Al-Boukhari et Mouslim : « Tandis qu’un chien, mourrant de soif, tournait autour d’un puits, une prostituée de Banou-Israel le vit, se déchaussa, remplit sa bottine d’eau et donna à boire au chien. Cet acte lui valut d’être pardonnée ».

* Etre attentif et subvenir aux besoins des animaux *

Ibn Omar رضي الله عنه a rapporté que l’Envoyé d’Allah صلى الله عليه و سلم a dit :

« Une femme a été châtiée à cause d’une chatte qu’elle avait emprisonnée jusqu’à ce qu’elle mourut. Elle ne lui avait pas donné à manger ni à boire et ne l’avait pas laissée se nourrir des bestioles de la terre ». [Rapporté par Al-Bokhari et Moslim]

Abou Horaira رضي الله عنه a rapporté que l’Envoyé d’Allah صلى الله عليه و سلم a dit :

« Lorsque vous voyagez dans une contrée fertile, lâchez les chameaux afin qu’ils prennent une part de cette terre, et lorsque vous voyagez dans une contrée déserte, accélérez votre marche, enfin quand vous faites halte la nuit, évitez de camper sur la route car c’est le gîte des insectes ou animaux venimeux et des bêtes féroces ». [Rapporté par Moslim]

* Être doux et ne pas torturer les animaux *

Ibn Omar رضي الله عنه a rapporté qu’il passa un jour devant des adolescents de Qoraich qui avait emprisonné un oiseau, et pris comme cible, permettant à son propriétaire de garder pour lui chaque flèche qui manquait l’oiseau. Quand ils virent Ibn Omar, ils se dispersèrent. Il leur dit : « Qui a fait cela ? » Qu’Allah maudisse celui qui l’a fait ! Car l’Envoyé d’Allah صلى الله عليه و سلم a maudit quiconque prend un être [vivant] comme cible ». [Rapporté par Al-Bokhari et Moslim]

Ibn Abbas رضي الله عنه a rapporté que le Prophète صلى الله عليه و سلم passa près d’un âne cautérisé au visage. Il dit : « Qu’Allah maudisse celui qui a fait cela ». [Rapporté par Moslim]

Suivant une autre version de Moslim, l’Envoyé d’Allah صلى الله عليه و سلم a interdit de frapper et de cautériser le visage.

Ibn Massoud رضي الله عنه a rapporté : « Nous étions en voyage avec l’Envoyé d’Allah quand il nous quitta pour un besoin quelconque. Nous vîmes un rouge-gorge avec ses deux petits que nous prîmes pendant l’absence de leur mère. Quand elle revint (ne trouvant pas ses petits) elle commença à survoler (le nid) et s’abaissa en déployant ses ailes.

Lorsque le Prophète صلى الله عليه و سلم revint, il s’écria : « Qui a donc affligé cet oiseau par la perte de son petit ? Rendez-lui ses petits ».

Puis il vit une fourmilière que nous avions brûlée, il nous dit : « Qui a fait cela ? »

C’est nous, répondîmes-nous.

« Il ne convient à personne, reprit-il, de châtier par le feu que le Seigneur du feu ». [Rapporté par Abou Daoud]

D’après Ibn Omar رضي الله عنه, le prophète a maudit quiconque mutilerait un animal. [Rapporté par Al-Boukhari]

Salim rapporte que Ibn Omar رضي الله عنه reprouvait les marques (de cautérisation) faites sur le visage des animaux et qu’il avait dit que le prophète صلى الله عليه و سلم avait interdit de frapper (les animaux au visage).
[Rapporté par Al-Boukhari]

* Ne pas insulter ni maudire les animaux *

Zaid Ben Khaled Al-Johani رضي الله عنه a rapporté que l’Envoyé d’Allah صلى الله عليه و سلم a dit :

« N’injuriez pas le coq, car il réveille pour la prière ». [Rapporté par Abou Daoud]

Imran Ben Al-Houssain رضي الله عنه a dit : « Alors que l’Envoyé d’Allah صلى الله عليه و سلم était en voyage, une femme des Ansars qui était montée sur une chamelle, ne pouvant la maîtriser, la maudit.

L’Envoyé d’Allah صلى الله عليه و سلم l’entendit, et lui dit : « décharge la chamelle de ce qu’elle porte, et laissez-la aller librement, car elle est maudite ».

Imran ajouta : « Je la vois encore marcher devant les gens sans que personne n’essaie de s’en emparer ». [Rapporté par Moslim]