بسم الله الرحمن الرحيم

Shaikhul-Islam Ibn Taymiya رحمه الله

Shaikhul-Islam Ibn Taymiya رحمه الله a dit dans son livre : « Minhaj As-Sunna » ou « La voie de la Sunna » :

« … Et certainement les péchés, dans l’absolu, commis par n’importe quel croyant, sont la cause du châtiment. Mais ce châtiment par le Feu dans l’au-delà, pour ces péchés commis, peut être repoussé par dix moyens :

1 - Le repentir

La personne qui se repent d’un péché peut être assimilée à une personne qui n’a commis aucun péché, et le repentir est accepté pour tout péché : l’impiété, le libertinage, la désobéissance. Allah le Très-Haut a dit :

{Dis à ceux qui ont mécrut que s’ils cessent, Il leur pardonne ce qu’il ont pu faire}

Quant aux propos rapportés du prophète صلى الله عليه و سلم, ils sont très nombreux et connus.

2 - Demander l’absolution

Demander l’absolution qui consiste à implorer le pardon et qui est une forme d’invocation et de requête. En général, elle est toujours associée au repentir et est exigée, bien qu’une personne puisse se repentir sans invoquer et invoquer sans se repentir.

3 - Les œuvres pieuses

Allah le Très-Haut dit :

{Les bonnes œuvres effacent les mauvaises}

Le prophète صلى الله عليه و سلم a donné les recommandations suivantes à Mu’adh Ibn Jabal : « Ô Mu’adh ! Où que tu sois, crains Allah, et fais suivre une mauvaise action par une bonne action qui l’effacera. Et traite les gens avec bonté ».

4 - L’invocation faites pour les croyants

La prière mortuaire de musulmans sur un mort et leurs invocations en sa faveur sont un moyen d’obtenir l’absolution, de même que leurs invocations et leurs demandes d’absolution en d’autres circonstances que la prière mortuaire.

5 : L’invocation faite par le prophète صلى الله عليه و سلم

L’invocation faite par le prophète صلى الله عليه و سلم et sa demande d’absolution de son vivant ou après sa mort : comme par exemple son intercession (chafa’a) au Jour de la Résurrection.

6 : Toute œuvre pieuse accomplie (pour le défunt)

Toute œuvre pieuse accomplie (pour le défunt) après sa mort et qui lui est dédiée : comme de faire l’aumône pour lui ou d’accomplir le pèlerinage ou de jeûner en son nom. Il a été rapporté dans des hadiths authentiques que ces œuvres lui parviennent et lui sont bénéfiques, et ce sans faire référence aux invocations faites par son enfant qui sont considérées comme faisant partie des œuvres du parent. Le prophète صلى الله عليه و سلم a dit :

« Lorsque le fils d’Adam décède, ses œuvres sont stoppées à l’exception de trois : une aumône continue, ou une science utile, ou un enfant pieux qui invoque en sa faveur ». Rapporté par Muslim.

Son enfant fait partie de ses biens et les invocations de son enfant lui sont comptées comme si elles étaient de ses œuvres. Contrairement aux invocations d’une personne autre que son enfant, qui ne sont-elles pas comptées comme faisant parties de ses œuvres. Et Allah fait en sorte qu’elles lui soient profitables.

7 - Les épreuves de la vie ici-bas

Les épreuves de la vie ici-bas par lesquelles Allah expie les péchés : comme il a été rapporté dans le Sahih , le prophète صلى الله عليه و سلم a dit :

« Pour toute maladie, souffrance, chagrin, affliction, tristesse ou préjudice qui atteint un croyant, ne serait-ce qu’une épine qui le pique, Allah lui expie ses péchés ».

8 - Les épreuves que subit le croyant dans sa tombe 

La compression dans sa tombe et l’épreuve des deux anges.

9 - Les angoisses de la terreur du Jour de la Résurrection

Les angoisses de la terreur du Jour de la Résurrection qu’il connaîtra dans l’au-delà.

10 - Ce qui est attesté dans les deux Sahih

Les croyants, lorsqu’ils passent sur le Sirat, parviennent à un pont entre le Paradis et l’Enfer. Ils se dédommageront mutuellement de leurs offenses. Lorsqu’ils seront épurés et nettoyés, on leur autorisera l’entrée au Paradis.

Ces raisons ne peuvent toutes échapper au croyant excepté un tout petit nombre ».

(…)

« Et nous avons dit à plusieurs reprises : qu’un homme pieux, pour lequel on témoigne du Paradis peut avoir commis des péchés pour lesquels il s’est repenti, ou que ses bonnes actions ont effacé, ou qu’ils aient été expiés par les épreuves qu’il a subi ou autre chose encore. Le croyant, s’il commet un péché, bénéficie de dix moyens pour repousser le châtiment du Feu :

Trois viennent de lui, trois autres d’autrui et quatre sont attribuées par Allah :

- Le repentir, demander l’absolution et les bonnes actions qui effacent les péchés.

- Les invocations des croyants en sa faveur, les œuvres pieuses qu’ils lui dédient et l’intercession de notre Prophète.

- Les épreuves d’ici-bas par lesquelles Allah absout les péchés, dans le Barzakh (Le Barzakh est la vie intermédiaire entre les deux mondes : entre la vie d’ici-bas et le Jour de la Résurrection) , dans les différentes étapes du Jour de la Résurrection et l’absolution d’Allah par Sa grâce et Sa miséricorde ».

بسم الله الرحمن الرحيم

(…) Dans le sommeil, l’âme humaine sort par les narines et voyage jusqu’à ce qu’elle soit en présence du Seigneur du Trône.

Si le dormeur est dans un état de pureté, son âme se prosterne devant son Créateur. Puis, l’âme peut rencontrer le monde des rêves, ou rencontrer les âmes des gens qui sont morts, mais ce qu’il rencontre réellement est une page du savoir d’Allah concernant l’invisible et contenant le bien ou le mal qu’Il a décrété pour cet être humain en particulier.

Si le dormeur est sincère, généreux et pur, et est quelqu’un qui ne s’adonne pas aux futilités quand il est éveillé, alors quand son âme réintègre son corps, elle transmet à son coeur la vérité de ce qu’Allah, le Grand et le Majestueux, lui a laissé voir. Lorsque cela arrive, cela est appelé un « rêve véridique ».

Dans le sommeil, l’âme peut aussi voyager librement dans le monde et rencontrer les âmes des gens qui sont encore en vie et elle obtient d’elle des informations. Une partie de ce qu’elle apprend est véridique et une partie est fausse. La partie mensongère est le rêve normal ou le chuchotement de l’âme.

Si le dormeur est un menteur et aime ce qui est dévié, son âme s’élève aussi dans les cieux durant le sommeil, elle se déplace librement dans le monde, elle rencontre d’autres âmes et apprend d’elles des informations concernant l’invisible. Cependant, alors que l’âme est en train de réintégrer le corps, elle rencontre chaytan à mi-chemin et il brouille le vrai avec le faux comme il le fait quand une personne est éveillée. Puis, lorsque le dormeur se réveille, il est confus et ne sait pas exactement ce qu’Allah, le Puissant et le Majestueux lui a laissé voir et, par voie de conséquence, il ne comprend pas le savoir obtenu, il ne se souvient que de ce que chaytan lui a montré. Ce sont les rêves confus.

La preuve :

{Allah reçoit les âmes au moment de leur mort ainsi que celles qui ne meurent pas au cours de leur sommeil. Il retient celles à qui Il a décrété la mort, tandis qu’Il renvoie les autres jusqu’à un terme fixé. Il y a certainement là des preuves pour des gens qui réfléchissent.} S 39 v 42

Dans l’état de sommeil, l’âme ne quitte pas complètement le corps contrairement à ce qui se passe dans le cas de la mort, mais reste rattachée au corps, tout en se déplaçant librement à travers les cieux. Nous pouvons comparer celà à un rayon ou à un fil dont l’extrémité demeure dans le corps. Le rayon de cette âme s’allonge jusqu’aux cieux et puis retourne dans le corps lorsque le dormeur s’éveille.

Extrait de : Le voyage de l’âme après la mort De Ibn Al-Qayyim Al-Jawziyya رحمه الله

بسم الله الرحمن الرحيم

Ibn Al-Qayyim Al-Jawziyya رحمه الله

Quand un vivant intercède pour un mort en train d’être châtié, son châtiment est suspendu, même pour un court temps.
Quand il intercède pour une personne qui connaît le bonheur dans l’Isthme*, cette personne est élevée d’un degré.

Bachar ibn Ghalib a dit : J’ai vu Rabî’ah, pour laquelle j’ai fait de fréquentes supplications, lors d’un rêve. Elle m’a dit : « Bachar ibn Ghalib ! Tes cadeaux m’ont été apportés sur des plateaux de lumière, recouverts de vêtements en soie ». Je demandai : « Comment cela peut-il se passer ? » Elle répondit : « C’est ainsi que sont les supplications des croyants encore vivants. Lorsqu’ils adressent des supplications en faveur de quelqu’un, celles-ci sont servies sur des plateaux de lumière, voilées par des vêtements de soie. Puis elles sont apportées au défunt pour lequel les supplications on été faites, et il est dit au défunt : « Voici le cadeau d’untel pour toi » ».

Amr ibn Jarir رضي الله عنه a dit que lorsque l’un des serviteurs d’Allah Le supplie pour son frère défunt, un Ange lui apporte cette invocation dans sa tombe et dit : « Ô toi l’étranger dans la tombe ! Voici un cadeau de la part d’un frère qui ressent de la pitié pour toi ! ».

Allah dit :

{Et (il appartient également) à ceux qui sont venus après eux en disant: « Seigneur, pardonne-nous, ainsi qu’à nos frères qui nous ont précédés dans la foi;} S 59 v 10

Allah, Gloire à Lui !, a fait leur éloge pour avoir demandé le pardon de leurs frères qui ont vécu avant eux.

* Un isthme est quelque chose séparant deux entités : le ciel et la terre, ou ce monde et le monde de l’au-delà. En d’autres termes, c’est la période comprise entre la mort et la résurrection.

Il existe 3 étapes dans l’existence humaine.

La première = le séjour dans le ventre de la mère

La deuxième =  la vie dans laquelle nous commettons des bonnes ou des mauvaises actions

La troisième = la tombe ou l’Isthme

Extrait de : Le voyage de l’âme après la mort De bn Al-Qayyim Al-Jawziyya رحمه الله

بسم الله الرحمن الرحيم

Louange à Allah qui envoya Son Messager avec la guidance (hudâ) et la Religion Vraie (Dînu-l-haqq) pour la faire prévaloir sur toute autre religion ; Allah suffit comme Témoin.

Je témoigne qu’il n’y a de dieu qui merite l’adoration en toute verite qu’Allah, l’Unique qui n’a point d’associé, en attestant Son existence et Son unicité (Tawhîd) à la fois.

Je témoigne que Muhammad est Son serviteur et Son Envoyé – Que la prière soit sur lui, sur sa famille et ses Compagnons et qu’Allah leur accorde salut et davantage encore.

Voici le credo du groupe qui aura le salut, et qui aura d’Allah assistance jusqu’au jour où se dressera l’Heure ; c’est la croyance des gens de la Tradition et du Consensus (Ahl as-sunna wal-Jamâ’a), elle revient à ajouter foi en Allah, en Ses anges, en Ses Livres, en Ses Messagers, en la Résurrection après la mort et en le destin imparti en bien ou en mal.

Participe de la foi en Allah, le fait de croire à la description que Allah a donnée de Lui-même dans Son Livre, et à celle qu’en fait Son Messager Muhammad صلى الله عليه و سلم, sans déformation, ni négation (Ta’til), sans s’interroger sur le comment de ses attributs (Takyîf) et sans anthropomorphisme (Tamthîl).

Les Gens de la Tradition et du Consensus pensent que :

« Il n’y a rien qui Lui ressemble ; et c’est Lui l’Audient, le Clairvoyant. » [S.42, II]

Ils ne nient rien de la description qu’Il a donnée de Lui-même.

Ils n’altèrent pas le sens des paroles révélées, ne L’offensent pas dans Ses noms et ne dénaturent pas le sens de Ses versets (Ayât). Ils ne comparent pas non plus les attributs d’Allah à ceux de Ses créatures, car Allah n’a ni homonyme ni égal à Lui.

Il ne peut être connu par analogie avec Ses créatures – Gloire à Lui et qu’Il soit exalté – car II se connaît et connaît tout ce qui est en dehors de Lui mieux que quiconque. Il n’est pas plus Véridique que Lui lorsqu’Il parle ni plus beau récit que le Sien.

Ses Envoyés sont véridiques et foi a été ajoutée à leur mission, contrairement à ceux qui disent sur Allah ce qu’ils ne savent pas. C’est pourquoi Allah le Glorieux et le Très- Haut dit :

« Gloire à ton Seigneur, le Seigneur de la puissance. Il est au-dessus de ce qu’ils décrivent ! Et paix sur les Messagers, et louange à Allah, Seigneur de l’univers ! » [S/37, V/180-182]

Il s’est déclaré au-dessus des attributs que Lui ajoutent les contradicteurs des Envoyés, puis II a salué Ses Messagers car leurs propos portent la marque de la perfection.

Touchant Ses descriptions et Ses attributs. Allah recourt aussi bien à la négation (Nafy) qu’à l’affirmation (lthbâth). Les Gens de la Tradition et du Consensus ne s’écartent pas du Message apporté par les Envoyés, car il représente la voie rectiligne, celle des gens qu’Allah a gratifiés : Prophètes, véridiques, martyrs et vertueux.

Auteur : Ibn Taymiyya رحمه الله

Al-Wasitiyya

بسم الله الرحمن الرحيم

Shaykh Al ‘Utheymine رحمه الله  a été questionné sur la finalité du juste milieu en religion

Il a répondu en disant :

Le juste milieu en religion consiste pour l’homme à ne pas exagérer en allant au delà de ce sur quoi Allah a posé des limites, et à ne pas être laxiste en n’accomplissant pas ce sur quoi Allah a posé des limites.

Le juste milieu en religion consiste à s’accrocher à la Sirah du Prophète صلى الله عليه و سلم, l’excès consiste à exagérer dessus et le laxisme à ne pas l’apprendre.

En voici l’exemple: Un homme qui dit : « Je veux prier jusqu’à ma mort toutes les nuits sans dormir, car la Salat est parmi les actes d’adoration les plus méritoires, j’aimerais donc passer toutes mes nuits en prière. »

Nous disons : ceci est de l’excès dans la religion d’Allah, et n’est pas conforme à la vérité, et une chose similaire s’est produite à l’époque du Prophète صلى الله عليه و سلم, lorsqu’un groupe d’hommes s’est réuni et on dit chacun à leur tour :  » Moi, je prie toute la nuit et je ne dors pas » ; Un autre lui dit : « Je jeûne et je ne romps pas mon jeûne » ; Et le troisième dit : « Je n’épouse pas les femmes. » Le Prophète a été informé de cela et dit : « Est-ce bien vous qui avez dit telle et telle chose? Je jeûne et je romps mon jeûne, je prie la nuit et je dors, et j’épouse des femmes. Celui qui se détourne de ma Sunnah ne fait pas partie des miens. »

Ces personnes ont donc exagéré dans la religion et le Messager صلى الله عليه و سلم s’est désavoué d’eux car ils se sont détournés de sa Sunnah, qui comprend le jeûne et la rupture du jeûne, la veillée en prière et le sommeil, et le mariage avec les femmes.

Quant au laxiste : il est celui qui dit : « Je n’ai pas besoin d’agir avec dévouement, je ne me dévoue donc pas et je me contente uniquement des actes obligatoires. » Et peut-être même qu’il sera négligent dans les actes obligatoires. Voilà ce qu’est un laxiste. Le tempéré est celui qui évolue avec ce sur quoi étaient le Messager صلى الله عليه و سلم et ses Califes Bien Guidés.

Un autre exemple: Trois hommes se retrouvent face à un homme pervers.

L’un deux dit : « Moi, je ne salue pas ce pervers, je m’éloigne et m’écarte de lui, et je ne lui parle pas. »

Quant au second, il dit : « Moi, je marche avec ce pervers, je le salue, je me réjouis de le voir, je l’invite chez moi, je répond à son invitation et je me comporte comme si il était un homme vertueux. »

Quant au troisième, il dit : « Concernant ce pervers, je le déteste pour sa perversion et je l’aime pour sa foi. Je ne m’écarte pas de lui sauf si cet écartement peut être la cause de son retour à la vertu. Si cet écartement ne lui permet pas de se corriger, mais est au contraire la cause de l’augmentation de sa perversion, alors je ne m’écarte pas de lui. »

Nous disons : Le premier est un exagérateur extrémiste, le second est un laxiste est le troisième est dans le juste milieu.

Troisième exemple: Un homme prisonnier de sa femme. Elle l’oriente dans la direction qu’elle souhaite. Il ne la détourne pas du péché et ne l’exhorte pas à la vertu. Elle a pris possession de sa raison et elle devient celle qui détient l’autorité. Un autre homme qui fait preuve d’oppression, d’orgueil et de vanité à l’égard de sa femme. Il ne s’intéresse pas à elle et se comporte comme si elle était inférieure à un domestique.

Et un troisième homme, dans le juste milieu, agit (avec sa femme) en conformité avec l’ordre d’Allah عز و جل et de son Messager صلى الله عليه و سلم : « Quant à elles, elles ont des droits équivalents à leurs obligations, conformément à la bienséance. » (2/228) et « Un croyant ne déteste pas une croyante. Si un de ses côtés lui déplaît, il acceptera d’elle un autre de ses cotés. » (Rapporté par Muslim)

Le dernier homme se trouve donc dans le juste milieu. Le premier est un laxiste et le second se comporte de façon exagérée avec sa femme.

بسم الله الرحمن الرحيم

La peur des djinns n’atteint pas le degré du chirk excepté si une personne croit qu’ils influent sur l’univers en dehors d’Allah ou en collaboration avec Allah, alors à ce moment il atteint le degré de l’associationnisme et de l’exagération. En ce qui concerne la peur naturelle, la personne ne commet pas de péché pour cela, mais ceci est une sorte d’effroi et le prophète صلى الله عليه و سلم a dit : « Une des choses mauvaise chez l’homme parmi sa déficience est l’impatience et d’être peureux ». Donc l’homme  se doit de fortifier sa foi et qu’il s’en remette à Allah.

Et Allah est celui a qui on demande le secours

Fatwa du cheikh Moqbil رحمه الله 
tiré d’une cassette intitulée : Protection de l’être humain contre les djinns

بسم الله الرحمن الرحيم

Quiconque dit « je sais » est un ignorant. J’ai découvert par ma propre expérience que chaque fois que l’on progresse dans la science, on découvre combien plus grande encore est notre ignorance.

Ibn Al-Qayyim Al-Jawziyya رحمه الله dans son livre Le voyage de l’âme après la mort

بسم الله الرحمن الرحيم

Abd-Allah ibn Amru ibn Al As رضي الله عنه rapporte que le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit :

« Il y a 40 qualités dont la plus haute est de donner une bête laitière à quelqu’un afin qu’il tire profit de son lait pendant toute sa période de lactation. Quiconque met en pratique l’une de ces qualités espérant sa récompense et en croyant à ce qui a été promis, Allah le fera entrer au paradis"  (hadith rapporté par al Bukhari)

- La 1ère qualité : Donner une bête laitière à quelqu’un afin qu’il tire profit de son lait pendant toute sa période de lactation.

- La 2ème qualité : Dégager des objets encombrants sur le chemin

- La 3ème qualité : Abreuver des animaux

- La 4ème qualité : Rendre visite au malade

- La 5ème qualité : Rendre visite à un frère en Allah

- La 6ème qualité : Accepter ce qu’Allah donne comme bien

- La 7ème qualité : Prescrire le bien

- La 8ème qualité :  proscrire le mal

- La 9ème qualité : venir en aide au sot (maladroit)

- La 10ème qualité : venir en aide au vaincu

- La 11ème qualité : se retenir de nuire aux gens

- La 12ème qualité : répondre au salut (salem)

- La 13ème qualité : suivre un cortège funèbre

- La 14ème qualité : répondre à une invitation

- La 15ème qualité : invoquer Allah pour celui qui éternue

- La 16ème qualité : être le premier à passer le salem

- La 17ème qualité : donner des conseils

- La 18ème qualité : enlever les impuretés de la mosquée

- La 19ème qualité : sourire à son frère musulman

- La 20ème qualité : orienter celui qui est perdu

- La 21ème qualité : aider celui qui a une mauvaise vue

- La 22ème qualité : l’altruisme

- La 23ème qualité : aider le sourd à comprendre

- La 24ème qualité : guider l’aveugle

- La 25ème qualité : orienter et aider le nécessiteux dans ses besoins

- La 26ème qualité : venir en aide au faible

- La 27ème qualité : venir en aide à celui qui est sur sa monture

- La 28ème qualité : rendre justice entre deux

- La 29ème qualité : dire la bonne parole

- La 30ème qualité : traduire les paroles du bègue

- La 31ème qualité : distribuer de l’eau

- La 32ème qualité : entretenir les liens de parenté

- La 33ème qualité : tenir compagnie à l’angoissé

- La 34ème qualité : attacher les lacets d’une chaussure de quelqu’un d’autre, même si cela parait petit à nos yeux, cela est grand auprès d’Allah

- La 35ème qualité : l’indulgence dans la vente et l’achat

- La 36ème qualité : l’indulgence dans le jugement et dans la rigueur

- La 37ème qualité : accorder des délais à celui qui est dans la difficulté (financière)

- La 38ème qualité : être au dessus de l’argent; que le manque ou la diminution d’argent ne nous touche pas

- La 39ème qualité : couvrir les parties intimes du croyant

- La 40ème qualité : présenter des condoléances au musulman et à la musulmane en cas de calamité.

D’après Abdullah Al Jârullah : « Accéder au Paradis et se préserver du feu de l’enfer »

بسم الله الرحمن الرحيم

Shaikh Muhammad Ibn Sâlih Al-’Uthaymin رحمه الله 

Question :

Quel est votre conseil au jeune qui commence sur le chemin de la droiture ?

Réponse :

Je conseille à ce jeune qui commence sur le chemin de la droiture :

 de demander constamment à Allah de l’affermir (sur ce chemin).

 de beaucoup lire le Qur’an et réfléchir sur ses sens, car le Qur’an a un grand effet sur le cœur, surtout si on le lit avec réflexion.

 qu’il s’efforce de rester dans l’obéissance, qu’il ne dévie pas et ne sois pas fainéant, car le prophète صلى الله عليه و سلم cherchait protection contre l’incapacité et la fainéantise.

 qu’il s’efforce de rester avec les gens de bien, et qu’il s’écarte des gens mauvais.

 qu’il conseille son âme, lorsqu’elle lui dit : « tu as le temps, le chemin est long », qu’il conseille et renforce son âme, car le paradis est entouré de choses déplaisantes et l’enfer est entouré des passions.

 qu’il s’écarte des gens mauvais, même s’ils étaient ses amis auparavant, car le fait de rester avec eux aura un effet sur lui, c’est pourquoi le prophète صلى الله عليه و سلم dit : « Les mauvaises assises sont comme le forgeron : soit il brûle tes habits, soit il te transmet une mauvaise odeur » (rapporté par Al-Bukhari et Muslim).

بسم الله الرحمن الرحيم

Allah le Très Haut mettra sous son ombre 7 catégories de personnes le Jour où il n’y aura que Son ombre (Le Jour de la Résurrection).

Abou Hourayra رضي الله عنه rapporte que le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit : Allah le Très Haut mettra sous son ombre 7 catégories de personnes le Jour où il n’y aura que Son ombre :

1- Un dirigeant juste

2- Un jeune homme qui a passé sa jeunesse dans l’adoration d’Allah

3- Un homme dont le cœur est attaché aux mosquées (c’est-à-dire qu’il y prie les 5 prières obligatoires avec amour)

4- Deux hommes qui se sont aimés en Allah. En Lui ils se sont rencontrés et en Lui ils se sont séparés.

5- Un homme qui dit : « Moi je crains Allah » quand il est appelé par une femme charmante et de naissance noble (haut rang social) à faire le mal

6- Un homme qui fait une aumône en la cachant au point que sa main gauche ignore ce que sa main droite donne.

7- Et un homme qui se rappelle Allah dans la solitude et dont les yeux versent des larmes (par crainte ou amour de son Seigneur)

Rapporté par Boukhary