بسم الله الرحمن الرحيم

Avis de Cheikh Salih Ibn Fawzan al-Fawzan حفظه الله

Question : Que doit faire celui qui trouve un bien sur la voie publique ? Lui est-il permis de le prendre ?

Réponse : Louange à Allah

Cette question intéresse les objets perdus et le sujet est traité dans le cadre d’un chapitre du droit musulman. Il s’agit d’un bien perdu par son propriétaire.

Cette religion droite se préoccupe de la garde et de la protection des biens et prône la sauvegarde des biens du musulman y compris ceux perdus.

Quand un bien est perdu par son propriétaire, trois cas se présentent.

Le premier est le cas où l’objet perdu est insignifiant tel qu’une cravache, un pain, un fruit et un bâton. Ces objets peuvent devenir la propriété de celui qui les ramasse et il n’a pas besoin de les annoncer en raison de ce hadith rapporté par Djabir : «  Le Messager d’Allah صلى الله عليه و سلم nous a autorisé à ramasser le bâton, la cravache et la corde que l’on trouve ». (Rapporté par Abou Dawoud).

Le deuxième cas est celui dans lequel il s’agit d’un animal capable de se défendre soit à cause de sa force comme le chameau, le cheval, le bœuf et le mulet, soit pour sa capacité de s’envoler comme les oiseaux, soit pour sa rapidité comme les gazelles, soit pour sa férocité comme le léopard. Il est interdit de prendre ces animaux, et celui qui les prend ne deviendra pas leur propriétaire après les avoir annoncé en raison des propos du Prophète صلى الله عليه و سلم quand il a été interrogé à propos des chameaux perdus : «  En quoi vous concerne-t-il ? Il dispose d’un gros ventre et de solides pieds et peut trouver de l’eau pour s’abreuver et des arbres pour se nourrir jusqu’à ce que son propriétaire le retrouve » (rapporté par Boukhari et Mouslim). Omar رضي الله عنه dit : « Quiconque ramasse un objet perdu est un égaré » c’est–à-dire qu’il se trompe. Dans le hadith qui vient d’être cité, le Prophète صلى الله عليه و سلم juge que ce genre d’animaux perdus ne doit pas être récupéré et qu’il faut les laisser chercher de l’eau pour s’abreuver et des arbres pour se nourrir jusqu’à ce que leur maître les retrouve. On leur assimile les gros instruments comme les grandes écuelles, le bois, le fer et tout ce qui se conserve de lui-même et ne se déplace pas. Il est interdit de prendre ces choses là comme il l’est pour les grands animaux ou plus encore.

Le troisième cas intéresse le reste des biens comme l’argent, les bagages et les petites bêtes incapables de se défendre tels les moutons, les chamelets sevrés et les veaux. Si celui qui trouve une chose perdue relevant de ce cas se sait capable de la garder, il lui est permis de la ramasser. Là aussi, il y a trois distinctions à faire.

 La première concerne les animaux consommables comme le chamelet sevré, le mouton et le poulet. Celui qui les ramasse doit opter pour la solution la plus favorable pour le propriétaire, soit il les consomme et en rembourse la valeur au moment de leur ramassage, soit il les vend et conserve le prix pour le remettre au propriétaire une fois identifié, soit il les garde et dépense de ses propres biens pour assurer leur entretien sans en faire une propriété. Si le propriétaire se présente, il lui remet son bien et lui réclame le remboursement de ses dépenses d’entretien. Il en est ainsi parce que quand le Messager d’Allah صلى الله عليه و سلم a été interrogé à propos du mouton, il a dit : «  Prends le car il est soit pour toi, soit pour ton prochain, soit pour un loup » (rapporté par Boukhari et Mouslim). Ces propos signifient que cette bête est faible et vulnérable et susceptible de tomber soit dans les mains de l’interlocuteur ou d’un autre ou être dévorée par un loup.

Dans le cadre de son commentaire de ce noble hadith, Ibn al-Qayyim رحمه الله dit : «  Il autorise la récupération du mouton et indique que si le propriétaire ne se présente pas, celui qui l’a ramassé a le choix entre sa consommation immédiate, quitte à en rembourser la valeur, sa vente et la garde de son prix, et sa conservation avec la dépense de ses propres biens pour en assurer les frais d’entretien. Tous les ulémas soutiennent que si le propriétaire se présentait avant qu’il ne soit consommé, il pourrait la reprendre.

 La deuxième distinction concerne les denrées périssables telles que les fruits. Là, le ramasseur doit prendre la mesure la plus profitable au propriétaire, soit la consommation suivie du remboursement de la valeur, soit la vente et la conservation du prix pour le propriétaire.

 La troisième distinction intéresse les biens autres que ceux déjà mentionnés comme l’argent et les ustensiles. Ces choses doivent être bien gardées et annoncées dans les lieux publics.

Il n’est permis de ramasser un objet perdu que si l’on est sûr de pouvoir le garder et en assurer l’annonce pour ce qui le mérite. Cela s’atteste dans le hadith de Zayd Ibn Khalid al-Djuhani رضي الله عنه qui dit : «  Le Prophète صلى الله عليه و سلم a été interrogé à propos de l’or et de l’argent perdus et il a dit : « Identifie bien la bourse et ce qui l’attache (ifas) puis annonce le durant une année. S’il n’est pas reconnu, utilise le tout en le considérant comme un dépôt qui t’est confié. Si jamais son propriétaire se présentait, remets-le-lui » Puis on lui a interrogé sur le mouton et il a dit : «  Prends le car il est soit pour toi, soit pour ton prochain, soit pour le loup ». Puis on l’a interrogé sur les chameaux perdus et il a dit : «  En quoi te concernent-ils ? Ils disposent d’un gros ventre et de solides pieds et peuvent chercher de l’eau pour s’abreuver et des arbres pour se nourrir jusqu’à ce que leur propriétaire les retrouve » (rapporté par Boukhari et Mouslim. Quant aux propos du Prophète صلى الله عليه و سلم  « Identifie son wika et son ifas », le premier terme désigne le fils qui attache et le second la bourse qui contient la dépense. Quant à ses propos: «  Faites le connaître durant un an »ils signifient qu’il faut en informer les gens dans leurs lieux de rassemblement pendant toute une année. Au cours de la première semaine, l’annonce doit être quotidienne car c’est le temps dans lequel l’apparition du propriétaire est la plus attendue. Après la première semaine, l’annonce se fait selon les habitudes courantes du milieu. 

Ceci était la méthode d’annonce suivie dans le passé. Aujourd’hui, il est permis d’utiliser les voies et moyens appropriés, l’important étant de restituer le bien à son propriétaire.

Le hadith montre le caractère obligatoire de l’annonce des objets retrouvés. Les propos du Prophète صلى الله عليه و سلم : «  Identifie la bourse et ce qui l’attache » indiquent la nécessité de l’identification des caractéristiques de l’objet afin de demander à celui qui vient le réclamer d’en faire une description correcte  avant de pouvoir le récupérer. Si la description n’était pas correcte, on ne le lui remettrait pas. Les propos du Prophète صلى الله عليه و سلم  : «  Si vous ne le connaissez pas, utilisez-le » indiquent que le ramasseur peut entrer en possession de l’objet après une année d’annonce. Mais il ne doit pas l’utiliser avant d’en connaître les caractéristiques : le contenant, les attaches, la quantité, l’espèce et les aspects… Si le propriétaire se présente après un an et en fait une description exacte, on le lui remet en application des propos du Prophète صلى الله عليه و سلم  : «  Si quelqu’un vient un jour le demander, qu’on le lui donne… »

Il se dégage de ce qui précède que les objets perdus nécessitent ce qui suit :

Premièrement, celui qui les retrouve ne doit les ramasser que s’il est sûr de pouvoir les garder et continuer de les annoncer jusqu’à ce qu’on retrouve leur propriétaire. Celui qui n’en est pas capable n’est pas autorisé à les prendre. Si, malgré tout, il les prend, il est assimilable à un usurpateur car il s’est emparé du bien d’autrui d’une façon qui ne lui est pas permise et parce que la prise du bien dans ce cas peut aboutir à se spoliation.

Deuxièmement, avant de prendre le bien, il faut en noter les caractéristiques et connaître le contenant, les attaches, la quantité, l’espèce et la variété. Par contenant, on entend l’enveloppe, qu’il s’agisse d’une caisse ou d’un sac. Par attache, on entend ce qui serre à l’attacher. Ceci, conformément à l’ordre du Prophète صلى الله عليه و سلم qui implique une obligation.

Troisièmement, il faut l’annoncer durant une année entière. Dans la première semaine, l’annonce doit se faire quotidiennement. Ensuite, elle se fera selon l’usage en cours. Dans l’annonce, on doit dire : quelqu’un a-t-il perdu une telle ou telle chose? Cela doit se dérouler dans les lieux de rassemblement des gens comme les marchés et aux portes des mosquées au moment des heures de prière. Toutefois, il n’est pas permis de faire les annonces à l’intérieur des mosquées car elles ne sont pas construites pour cela et parce que le Prophète صلى الله عليه و سلم  a dit : « Quiconque entend quelqu’un demander des renseignements dans la mosquée au sujet d’un objet perdu qu’il lui dise : « Puisse Allah ne vous le restituer ».

Quatrièmement, si quelqu’un vient les réclamer et en fait une description exacte, il faut les lui remettre conformément à l’ordre du Prophète صلى الله عليه و سلم  et parce que la description tient lieu de la preuve et du serment. Bien plus, elle peut être plus évidente et plus vraie que la preuve et le serment. En plus de la restitution de l’objet retrouvé, il faut aussi restituer le surplus direct ou indirect qui résulte de l’objet. Si celui qui réclame l’objet n’est pas capable de le décrire, on ne doit pas le lui remettre car c’est un dépôt que le ramasseur a le devoir de garder et il n’est  autorisé à le donner qu’à celui qui prouve qu’il en est le propriétaire.

Cinquièmement, si le propriétaire ne se manifeste pas après une année d’annonce, l’objet devient la propriété de celui qui le détient. Mais, il doit en noter les caractéristiques avant de l’utiliser. C’est pour en demander la description à celui qui viendra le réclamer. Si la description est exacte, on lui remet l’objet ou une compensation si l’objet n’existe plus, car la propriété conférée au ramasseur prend fin dès l’apparition du propriétaire originelle.

Avertissement

Les prescriptions de l’Islam relatives aux objets perdus traduisent le soin dont cette religion les entoure et la manière dont il assure et préserve les biens du musulman. En somme, nous en déduisons que l’Islam exhorte à la coopération dans le bien. Nous demandons à Allah de nous raffermir dans l’Islam et de ne nous faire mourir qu’en tant que musulmans.

Extrait du livre : al-mulakhkhas al-fiqhi de Cheikh Salih Ibn Fawzan al-Fawzan حفظه الله, p. 150.

Avis de Cheikh Ibn Baz رحمه الله

Question : J’ai ramassé une pièce d’or perdu et l’ai vendu et donné son prix en aumône avec l’intention de rembourser le propriétaire, s’il n’approuve pas mon acte. J’ai agi de la sorte après avoir découvert la pièce au centre d’une grande ville. Est-ce que cela me vaut un péché ?

Réponse :

Louange à Allah

Votre devoir et celui de toute personne qui ramasse un objet perdu d’une certaine importance consiste à l’annoncer durant une année dans les lieux de rassemblement des gens, et ce, deux fois ou trois tous les mois. Si le propriétaire est retrouvé, on le lui donne, sinon on le garde conformément à l’ordre du Prophète صلى الله عليه و سلم. A cela sont exceptés les objets ramassés dans les périmètres sacrés car celui qui les ramasse n’est pas autorisé à en faire sa propriété. Il doit continuer à les annoncer jusqu’à la découverte de leur propriétaire. Il peut aussi les remettre aux responsables locaux pour qu’ils en assurent la garde au profit du propriétaire, compte tenu des propos du Prophète صلى الله عليه و سلم au sujet de La Mecque : « Ses objets perdus ne doivent être ramassés que pour les faire connaître » et ses propos : «  J’ai déclaré Médine sanctuaire comme Ibrahima l’avait fait de La Mecque » (rapporté par Boukhari et Mouslim).

Si l’objet retrouvé est peu signifiant comme une corde ou une partie de sandale (shish) ou une petite somme d’argent, on n’est pas tenu de les annoncer. Le ramasseur peut les utiliser ou en faire une aumône au nom du propriétaire.

A cela sont exceptés les animaux perdus tels que les chameaux et les autres bêtes capables de se défendre contre les petits fauves comme le loup et animaux pareils. Car il n’est pas permis de les prendre compte tenu des propos du Prophète صلى الله عليه و سلم en réponse à une question à ce sujet : «  laissez-les, ils possèdent des pieds solides et un gros ventre, et peuvent chercher de l’eau pour s’abreuver et des arbres pour se nourrir jusqu’à ce que leur propriétaire les retrouve » (rapporté par Boukhari et Mouslim). C’est Allah qui nous assiste.

Cheikh Ibn Baz رحمه الله Fatawa islamiyya,3/8.

بسم الله الرحمن الرحيم

  Abou Houraira رضي الله عنه rapporta que le Messager  d’Allah صلى الله عليه و سلم avait dit: « Satan vient voir l’un d’entre vous et lui dit: Qui a créé ça et qui a créé ça jusqu’à ce qu’il lui dise: Qui a créé ton Seigneur? S’il parvient à ce point là qu’il cherche refuge auprès d’Allah et qu’il s’arrête là ». (Sahih Al-Boukhari n° 1385)

 Abdoullah ibn Omar رضي الله عنه rapporta avoir vu le Messager d’Allah صلى الله عليه و سلم : montrer du doigt vers l’orient et dire: « La dissension (Al-Fitna) se trouve là-bas, la dissension se trouve là-bas d’où apparaît la corne de Satan ». (Sahih Al-Boukhari n° 13856)

 Jâbir رضي الله عنه rapporta que le Prophète صلى الله عليه و سلم avait dit: « Quand la nuit tombe, retenez vos enfants car c’est à ce moment là que les diables se déploient. Une heure plus tard, vous pouvez les laisser libres. Ferme ta porte (la nuit) et mentionne le Nom d’Allah, éteins ta lampe et mentionne le Nom d’Allah, couvre tes ustensiles en mentionnant le Nom d’Allah et si tu n’as rien pour les couvrir, contente-toi de placer par-dessus ne serait-ce un morceau de bois ». (Sahih Al-Boukhari n° 1387)

 Soulaymân ibn Sorad رضي الله عنه rapporta qu’il était assis en compagnie du Prophète صلى الله عليه و سلم alors que deux hommes étaient en train de s’insulter. L’un d’eux rougit de colère et ses veines jugulaires se gonflèrent.

Le Messager d’Allah  dit: « Je connais une expression qui le calmerait s’il la disait: Aouthou Billâhi Minach-Achaytân Arrajîm (Je cherche refuge auprès d’Allah du diable maudit), sa colère se dissiperait ». On lui dit que le Messager d’Allah صلى الله عليه و سلم a recommandé qu’il cherche refuge auprès d’Allah (en disant l’expression ci-dessus). L’homme en colère répondit: Suis-je fou ? (Sahih Al-Boukhari n° 1388)

 Abou Houraira رضي الله عنه rapporta que le Prophète صلى الله عليه و سلم avait dit: « Le bâillement provient de Satan. Quiconque baille, qu’il essaie de se retenir car quand l’un d’entre vous dit: Hâ, Satan rit à ses dépends ». (Sahih Al-Boukhari n° 1389)

 Abou Katâda رضي الله عنه rapporta que le Prophète صلى الله عليه و سلم avait dit: « Le bon rêve provient d’Allah et le mauvais rêve provient de Satan. Quiconque voit un mauvais rêve à craindre, qu’il crache à sa gauche et qu’il cherche refuge auprès d’Allah, aucun mal ne le touchera ». (Sahih Al-Boukhari n° 1390)

 Abou Houreira رضي الله عنه rapporta que le Prophète صلى الله عليه و سلم avait dit: « Quiconque se réveille de son sommeil et fait ses ablutions, qu’il se nettoie le nez en y plaçant de l’eau puis en la faisant souffler à l’extérieur à trois reprises car Satan avait passé la nuit sur le bout de son nez ». (Sahih Al-Boukhari n° 1391)

بسم الله الرحمن الرحيم

L’Islam prohibe la musique, car elle dévie le cœur, le pénètre et le distrait de l’invocation d’Allah. Et l’homme a été créé pour adorer Allah عز و جل, donc si son cœur est épris de musique, elle le détournera du rappel d’Allah عز و جل.

[Ibn Kathîr رحمه الله a rapporté à ce sujet la parole d'Ibn Mas‘ûd رضي الله عنه commentant ce verset :

« Et, parmi les hommes, il est [quelqu'un] qui, dénué de science, achète de plaisants discours pour égarer hors du chemin d’Allah. » (Sourate Luqmân, v.6).

Puis Il رضي الله عنه a déclaré : « Par Allah, en dehors duquel il n’y a point de divinité [digne d'être adorée] (à trois reprises), c’est bien du chant musical dont il est question (« les plaisants discours »).»]

C’est pour cette raison que l’on voit le passionné de musique et de chansons, lorsqu’il marche, taper avec sa main ainsi (NDT : C’est comme si le cheikh faisait le geste de taper avec sa main à ce moment-là.)…  comme s’il jouait de la musique, parce que son cœur et son esprit sont envahis par la musique.

Et l’Islam attend de ses adeptes qu’ils soient constamment tournés vers Allah عز و جل, car c’est ainsi qu’ils s’améliorent et atteignent le bonheur.

Mohammed Ibn Uthaymîn رحمه الله
Majmû‘ fatâwâ Ibn Uthaymîn رحمه الله , t.43, p.60.

Et le meilleur exemple est celui de notre Prophète صلى الله عليه و سلم :

Selon un rapport d’ibn Al-Athîr, le Messager d’Allah صلى الله عليه و سلم dit : « Je n’ai songé que dans deux cas, à ce que faisaient les gens de l’époque anté-islamique, mais Allah m’empêchait toujours de parvenir à ces fins. Ensuite, je ne cessais de songer à Allah jusqu’au moment où il me fit l’honneur de me confier Son message.

Pour le premier cas, je dis, une nuit, au jeune homme avec lequel je gardais els moutons au dessus de la Mecque : «Ah ! Si seulement tu me surveillais mes moutons pour me permettre d’aller à la Mecque veiller comme les autres jeunes ! ». Celui-ci accepta. Alors je me mis en route.

Juste à l’entrée de la Mecque, j’entendis une flûte. « Qu’est ce que c’est ? » demandais-je. On me répondit : «C’est le mariage de tel homme avec telle femme ». Alors je me mis assis pour écouter mais Allah me poussa au sommeil et ce fut la chaleur des rayons du soleil qui, le lendemain, me réveilla. Ainsi, retournais-je à mon compagnon.

Celui-ci m’interrogea sur la veillée et je lui racontai ce qui s’était passé.

A propos du second cas, il m’arriva dans une autre nuit, de vouloir faire la même chose mais, une fois à la Mecque, le même sommeil me reprit, après quoi je n’ai plus songé au mal et au perfide ».  

Source : Ar-Raheeq Al-Makhtoum (le Nectar Cacheté) p93-94

Par l’imam Muhammad Ibn ‘Abdelwahhâb رحمه الله

بسم الله الرحمن الرحيم

 Si l’on te dit : Qui est ton Seigneur ?

Répond : Mon Seigneur est Allah.

 Si l’on te dit : Ça veut dire quoi « le Seigneur » ?

Répond : ça veut dire : Celui qu’on adore, qui possède toute chose et qui dirige tout l’univers.

 Si l’on te dit : Quelle est la plus grandiose de Ses créatures que tu puisses voire ?

Répond : Les cieux et la terre.

 Si l’on te dit : Qu’est ce qui t’a fait connaître Son existence ?

Répond : Ses signes et Ses créatures.

 Si l’on te dit : Quel est le plus grand de Ses signes que tu puisses voire ?

Répond : La nuit et le jour, et la preuve de cela est le verset :

« Votre Seigneur est Allah qui créa les cieux et la terre en six jour, puis Il s’éleva au dessus du trône. Il couvre la nuit du jour qui le poursuit sans cesse, ainsi que le Soleil, la lune, les étoiles qui sont assujettis à Son commandement. N’est-ce pas que le commandement et la création n’appartiennent qu’à Lui ? Bénis soit Allah, le Seigneur des mondes » (Sourate 7verset 54)

 Si l’on te dit : ça veut dire quoi « Allah » ?

Répond : ça veut dire : Celui qui détient la Divinité et le droit d’être adoré, sur toute Sa création.

 Si l’on te dit : Pourquoi Allah t’a créé ?

Répond : Pour l’adorer.

 Si l’on te dit : C’est quoi « l’adorer ? »

Répond : Témoigner de Son Unicité et Lui obéir.

 Si l’on te dit : C’est quoi la preuve de ça ?

Répond : C’est le verset :

« Et Je n’ai créé les Djinn et les hommes que pour qu’ils M’adorent. »

Sourate 51 verset 56

 Si l’on te dit : C’est quoi la première chose qu’Allah t’a obliger de faire ?

Répond : C’est désavouer le Tâghoût et avoir Foi en Allah, et la preuve de cela est le verset :

« Quiconque désavoue le Tâghoût et a Foi en Allah a certes saisi l’anse la plus solide qui ne peut se briser. »

Sourate 2 verset 256

 Si l’on te dit : C’est quoi « l’anse la plus solide » ?

Répond : C’est l’attestation qu’il n’y a de vraie divinité qu’Allah. Et lorsqu’on dit « Il n’y a de vraie divinité » c’est une contestation. Et lorsqu’on dit « qu’Allah » c’est une affirmation.

 Si l’on te dit : Qu’est ce que tu contestes, et qu’est ce que tu affirmes ?

Répond : Je conteste à tout autre qu’Allah le droit d’être adoré, et j’affirme qu’Allah est Le Seul à mériter l’adoration, sans aucun associé.

 Si l’on te dit : C’est quoi la preuve de ça ?

Répond : C’est le verset :

« Et lorsqu’Ibrâhîm dit à son père et son peuple : Je désavoue ce que vous adorez »

Ceci prouve la contestation

« À part Celui qui m’a créé »

Ceci prouve l’affirmation.

Sourate 43 versets 26, 27

 Si l’ont te dit : C’est quoi la différence entre : L’Unicité d’Allah dans la Seigneurie, et l’Unicité d’Allah dans la Divinité ?

Répond :

- L’Unicité dans la Seigneurie concerne les actes du Seigneur, comme : créer, donner la vie, donner la mort, faire tomber la pluie, accorder la subsistance, faire pousser les plantes et contrôler l’univers.

Tandis que :

- L’Unicité dans la Divinité concerne les actes du serviteur envers son Seigneur : comme l’invoquer, le craindre, espérer en Lui, implorer Son aide et autres formes d’adoration.

 Si l’on te dit : C’est quoi ta religion ?

Répond : Ma religion, c’est l’Islam ; et la Racine et le Principe de l’Islam sont deux choses :

1) Le commandement d’adorer Allah uniquement, sans aucun associé, inciter les gens à cela, les soutenir pour cela.

2) Avertir contre l’adoration d’un autre qu’Allah.

Et l’Islam est construit sur cinq piliers :

1) Attester qu’il n’y a de vrai Dieu qu’Allah, que Mouhammad est Son messager.

2) Accomplir la prière.

3) Donner la Zakât.

4) Jeûner le Ramadan.

5) Faire le pèlerinage à la maison sacrée lorsqu’on en est capable.

Et la preuve de l’attestation est le verset :

« Allah atteste qu’il n’y a de vrai Dieu que Lui, ainsi que les anges, les gens de science établissant la justice : Il n’y a de vrai dieu que Lui, le Tout puissant, le Sage. »

Sourate 3 verset 18

Et la preuve que Mouhammad صلى الله عليه و سلم est le messager d’Allah est le verset :

« Mouhammad n’est le père d’aucun de vos hommes, mais il est le messager d’Allah et le dernier des prophètes. »

Sourate 33 verset 40

Et la preuve de l’obligation de purifier l’adoration pour Allah Seul, ainsi que de la prière et de la Zakât, est le verset :

« Il ne leur a été commandé que d’adorer Allah purement en pure monothéisme, de pratiquer la prière et de donner la Zakât : telle est la religion de droiture. »

Sourate 98 verset 5

Et la preuve du jeûne est le verset :

« Ô vous les croyants, le jeûne vous a été prescrit comme il fut prescrit à ceux d’avant vous afin que vous soyez pieux. »

Sourate 2 verset 183

Et la preuve du pèlerinage est le verset :

« Et c’est un devoir envers Allah pour les gens qui ont les moyens, d’aller faire le pèlerinage de la Maison. Et quiconque ne croit pas… Allah Se passe largement des mondes. »

Sourate 3 verset 97

Et la Foi repose sur six fondements :

1) Croire en Allah

2) Croire en Ses anges.

3) Croire en Ses Livres.

4) Croire en Ses messagers.

5) Croire au jour dernier.

6) Croire au destin, et ce qu’il s’y trouve de bon ou de mauvais.

Et la bienfaisance, c’est d’adorer Allah comme si tu Le voyais, car même si toi tu ne Le vois pas, Lui te voit.

 Si l’on te dit : Qui est ton prophète ?

Répond : C’est Mouhammad, fils d’Abdallah, fils d’Abdel-Mouttalib, fils de Hâchim ; et Hâchim fut Qouraychit, et les Qouraych sont arabes, descendant d’Ismâ‘il fils d’Ibrâhîm, l’ami intime d’Allah, que la Paix d’Allah soit sur notre prophète ainsi que sur lui. Son pays était la Mecque, puis il s’exila à Médine. Il est mort à 63 ans, il vécu 40 ans avant la prophétie, puis 23 ans en tant que prophète et messager. La prophétie commença par la révélation de la sourate « Lis ! » (Sourate 96) et il devint messager lorsque lui fut révélé la sourate « Le revêtu d’un manteau! » (Sourate 74).

 Si l’on te dit : Est-ce que les morts seront ressuscités ?

Répond : Oui, et la preuve de ça est le verset :

« C’est d’elle que Nous vous avons créé, et c’est en elle que vous retournerez, puis d’elle ; Nous vous ressortirons une nouvelle fois »

Sourate 20 verset 55

Et celui qui conteste la résurrection : c’est un mécréant. Et la preuve est le verset :

« Les mécréants prétendent qu’ils ne seront pas ressuscités… Dis : « Si ! Vous serez ressuscités, par mon Seigneur ! Puis vous serez informé de ce que vous avez fait, et ceci est très simple pour Allah. »

Sourate 64 verset 7

 Si l’on te dit : Qu’est ce qui regroupe l’adoration d’Allah Seul ?

Répond : Lui obéir en se conformant à Ses ordres, et en s’écartant de Ses interdits.

 Si l’on te dit : Quelles sont les formes d’adoration qui ne sont valides que pour Allah ?

Répond : Parmi ces formes :

L’invoquer, implorer Son aide, implorer Son secours, Lui offrir un sacrifice, Lui faire un vœu, Le craindre, s’en remettre à Lui, se repentir auprès de Lui, L’aimer, L’appréhender, Le désirer, avoir constamment peur de Lui, L’adorer, s’incliner et se prosterner pour Lui, être humble face à Lui, se soumettre à Lui, Le vénérer… Tout ceci est spécifique à la divinité.

La preuve de l’invocation est le verset :

« Les prosternations ne sont que pour Allah, n’adorez personne avec Allah. »

Sourate 72 verset 19

Et le verset :

« A Lui l’appel de la Vérité! Ceux qu’ils invoquent en dehors de Lui ne leur répondent d’aucune façon; semblables à celui qui étend ses deux mains vers l’eau pour la porter à sa bouche, mais qui ne parvient jamais à l’atteindre. L’invocation des mécréants n’est que vanité. »

Sourate 13 verset 14

La preuve de l’imploration du secours est le verset :

« (Et rappelez-vous) le moment où vous imploriez le secours de votre Seigneur et qu’Il vous exauça aussitôt: ‘Je vais vous aider d’un millier d’Anges déferlant les uns à la suite des autres.’ »

Sourate 8 verset 9

La preuve de l’imploration de l’aide est le verset :

« C’est Toi (Seul) que nous adorons, et c’est Toi (Seul) dont nous implorons secours. »

Sourate 1 verset 5

La preuve du sacrifice est le verset :

« Dis: ‘En vérité, ma Prière, mes actes de dévotion, ma vie et ma mort appartiennent à Allah, Seigneur de l’Univers. [163] A Lui nul associé! Et voilà ce qu’il m’a été ordonné, et je suis le premier à me soumettre.’ »

Sourate 6 verset 162-163

La preuve du vœu est le verset :

« Ils accomplissent leurs vœux et ils redoutent un jour dont le mal s’étendra partout. »

Sourate 76 verset 7

La preuve de la crainte est le verset :

« C’est le Diable qui vous fait peur de ses adhérents. N’ayez donc pas peur d’eux. Mais ayez peur de Moi, si vous êtes croyants. »

Sourate 3 verset 175

La preuve de l’espoir est le verset :

« Quiconque, donc, espère rencontrer son Seigneur, qu’il fasse de bonnes actions et qu’il n’associe dans son adoration aucun autre à son Seigneur’. »

Sourate 18 verset 110

La preuve de s’en remettre à Lui est le verset :

« Et c’est en Allah qu’il faut avoir confiance, si vous êtes croyants »

Sourate 5 verset 23

La preuve du repentir est le verset :

« Et revenez repentant à votre Seigneur, et soumettez-vous à Lui, avant que ne vous vienne le châtiment et vous ne recevez alors aucun secours. »

Sourate 39 verset 54

La preuve de l’amour est le verset :

« Parmi les hommes, il en est qui prennent, en dehors d’Allah, des égaux à Lui, en les aimant comme on aime Allah. Or les croyants sont les plus ardents en l’amour d’Allah. Quand les injustes verront le châtiment, ils sauront que la force tout entière est à Allah et qu’Allah est dur en châtiment!… »

Sourate 2 verset 165

La preuve de l’appréhension est le verset :

« Ne craignez donc pas les gens, mais craignez Moi. »

Sourate 5 verset 44

La preuve du désir et de la peur est le verset :

« Ils concouraient au bien et Nous invoquaient par désir et par crainte. Et ils étaient humbles devant Nous. »

Sourate 21 verset 90

La preuve de l’adoration est le verset :

« Et votre Divinité est une divinité unique. Pas de divinité à part Lui, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. »

Sourate 2 verset 163

La preuve de l’inclinaison et de la prosternation est le verset :

« Ô vous qui croyez! Inclinez-vous, prosternez-vous, adorez votre Seigneur, et faites le bien. Peut-être réussirez-vous! »

Sourate 22 verset 77

La preuve de l’humilité est le verset :

« Il y a certes, parmi les gens du Livre ceux qui croient en Allah et en ce qu’on a fait descendre vers vous et en ce qu’on a fait descendre vers eux. Ils sont humbles envers Allah, et ne vendent point les versets d’Allah à vil prix. Voilà ceux dont la récompense est auprès de leur Seigneur. En vérité, Allah est prompt à faire les comptes. »

Sourate 3 verset 199

Et toute les adorations de ce genre ; quiconque voue la moindre forme d’adoration à un autre qu’Allah, il a associé Allah à un autre.

 Si l’on te dit : C’est quoi le plus noble commandement d’Allah ?

Répond : C’est de pratiquer Son Unicité dans l’adoration, et nous venons de l’expliquer.

Et la plus grave chose qu’Il a interdit, c’est de Lui donner un associé, en invoquant un autre qu’Allah ou en vouant une forme d’adoration à un autre qu’Allah. Celui qui voue la moindre adoration à un autre qu’Allah, il aura pris cet autre pour seigneur et divinité, et associé Allah à un autre.

Et nous avons déjà mentionné les versets qui prouvent que ceci est l’idolâtrie qu’Allah a interdite et pour laquelle Il condamna les idolâtres. Allah عز و جل a dit :

« Certes, Allah ne pardonne pas qu’on Lui donne un associé, et Il pardonne ce qui est moindre que cela à qui Il veut. Et Celui qui associe à Allah s’est égaré d’un égarement profond »

Sourate 4 verset 48

Et Allah عز و جل a dit :

« Certes, celui qui associe Allah, Allah lui interdit le Paradis, et son refuge sera l’enfer ; les injustes n’ont pas de sauveur. »

Sourate 5 verset 72

Source : Dourar As-Saniyya volume page 150

بسم الله الرحمن الرحيم

1- La science

La science, qui est le contraire de l’ignorance, et c’est le fait de connaître le sens de « la ilaha ila Allah » en sachant que cette parole repose sur 2 piliers : une négation et une affirmation, la négation totale du droit à l’adoration pour toute chose de manière générale et l’affirmation de ce droit à Allah Seul de manière exclusive.

La ilaha ila Allah : signifie donc que [Nulle divinité n'est en droit d'être adorée (Véritablement) à part Allah].

Preuves du Qur’An :

فَاعْلَمْ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ

« Sache donc qu’en vérité il n’y a point de divinité à part Allah…» [Sourate 47 - V19]

L’imam Al Boukhari a utilisé ce verset pour prouver que la science passe avant la parole et les actes.

إِلَّا مَن شَهِدَ بِالْحَقِّ وَهُمْ يَعْلَمُونَ

« … à l’exception de ceux qui auront témoigné de la vérité* en pleine connaissance de cause**.«  [Sourate 43 - V86]

* Auront témoigné de la vérité c’est à dire la ilaha ila Allah

** En pleine connaissance de cause c’est dire en sachant par le coeur ce que prononce leur langue.

Preuves dans la Sounna :

Le Hadith de ‘Othmane رضي الله عنه qui dit que Le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit : « Celui qui meurt tout en sachant qu’il n’existe pas de divinité digne d’adoration sauf Allah, entrera au paradis » [Hadith authentique rapporté par Mouslim].

2- La certitude

La certitude, qui est le contraire du doute et c’est le fait qu’une personne dise « la ilaha ila Allah » en étant pleinement consciente de tout ce qu’implique cette parole, son cœur doit être rempli d’une certitude qui ne laisse pas la moindre place au doute.

Car la foi ne se réalise que si elle repose sur la certitude et non sur des suppositions, et le doute n’est pas permis, toute personne qui dit « la ilaha ila Allah » doit être pleinement convaincue qu’Allah est le Seul à mériter l’adoration.

Preuves du Qur’An :

إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا وَجَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أُوْلَئِكَ هُمُ الصَّادِقُونَ

«  Les vrais croyants sont seulement ceux qui croient en Allah et en Son messager, qui par la suite ne doutent point et qui luttent avec leurs biens et leurs personnes dans le chemin d’Allah. Ceux-là sont les véridiques.«  [Sourate 49 - V15]

La certitude, c’est donc la foi en Allah et en Son messager صلى الله عليه و سلم sans le moindre doute car si une personne doute, alors elle fera parti des hypocrites…ceux à propos desquels Allah عز و جل nous dis :

إِنَّمَا يَسْتَأْذِنُكَ الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِاللّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَارْتَابَتْ قُلُوبُهُمْ فَهُمْ فِي رَيْبِهِمْ يَتَرَدَّدُونَ

 » Ne te demandent permission que ceux qui ne croient pas en Allah et au Jour dernier, et dont les cœurs sont emplis de doute. Ils ne font qu’hésiter dans leur incertitude.«  [Sourate 09 - V45]

Preuves dans la Sounna :

Le hadith d’Abou Hurayra رضي الله عنه qui rapporte que le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit : « Toute personne que tu rencontreras derrière ce mur, qui témoignera qu’il n’existe point de divinité digne d’adoration sauf Allah, le coeur rempli de certitude, annonce lui la bonne nouvelle du paradis. » [Rapporté par Mouslim]

Ainsi la certitude dans le fait qu’Allah est le Seul à mériter l’adoration est l’une des conditions de l’entrée au paradis, et si cette condition disparaît la promesse du paradis également.

3 – L’acceptation

L’acceptation, de ce qu’implique cette parole par le cœur et avec la langue et ceci s’oppose au rejet, c’est à dire l’acceptation de ce qu’elle implique comme sincérité exclusive dans l’adoration d’Allah Seul, et dans le délaissement de l’adoration de tout ce qui est en dehors de Lui. Et c’est le fait de s’accrocher à cela tout en étant satisfait.

Preuves du Qur’An :

إِنَّهُمْ كَانُوا إِذَا قِيلَ لَهُمْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ يَسْتَكْبِرُونَ

وَيَقُولُونَ أَئِنَّا لَتَارِكُوا آلِهَتِنَا لِشَاعِرٍ مَّجْنُونٍ

 » Quand on leur disait: « Point de divinité à part Allah », ils se gonflaient d’orgueil,

et disaient: « Allons-nous abandonner nos divinités pour un poète fou? ». » [Sourate 37 - V35/36]

Preuves dans la Sounna:

Le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit : « … Il y a trois catégories d’hommes : Ceux qui sont instruits dans la religion d’Allah et qui tirent bénéfices des choses pour lesquelles Allah m’a envoyé ; Ceux qui savent et qui enseignent ; et ceux qui ne daignent pas lever la tête et qui n’acceptent point la voie droite qu’Allah m’a envoyé leur transmettre.» [Rapporté par Al Boukhari et Mouslim]

4 – L’obéissance et la soumission à ce

qu’implique cette parole

L’obéissance et la soumission à ce qu’implique cette parole et ceci s’oppose à l’abandon et au délaissement, et cette parole implique qu’on adore Allah Seul en se soumettant à Sa législation, en ayant pour croyance, pour dogme que la loi d’Allah est la vérité. Ainsi quiconque dis « la ilaha ila Allah » mais n’adore pas Allah Seul et ne se soumet pas entièrement à la loi d’Allah et au contraire s’enorgueillit vis à vis de tout cela, cette personne n’est pas musulmane tout comme iblîs (le diable) et ses semblables.

Preuves du Qur’An :

وَمَن يُسْلِمْ وَجْهَهُ إِلَى اللَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَى

 » Et quiconque se soumet entièrement à Allah, tout en étant bienfaisant, s’accroche réellement à l’anse la plus solide…«  [Sourate 31 - V22]

وَأَنِيبُوا إِلَى رَبِّكُمْ وَأَسْلِمُوا لَهُ مِن قَبْلِ أَن يَأْتِيَكُمُ الْعَذَابُ ثُمَّ لَا تُنصَرُونَ

 » Et revenez repentant à votre Seigneur, et soumettez-vous à Lui, avant que ne vienne le châtiment et vous ne recevrez alors aucun secours.«  [Sourate 39 - V54]

وَمَنْ أَحْسَنُ دِينًا مِّمَّنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لله وَهُوَ مُحْسِنٌ واتَّبَعَ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا وَاتَّخَذَ اللّهُ إِبْرَاهِيمَ خَلِيلاً

 » Qui est meilleur en religion que celui qui se soumet entièrement à Allah, en se conformant à la loi révélée et suivant la religion d’Abraham en pur monothéiste.«  [Sourate 04 - V125]

Preuves dans la Sounna:

Le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit : « N’est véritable croyant que celui qui met toute sa passion [dans les enseignements] que j’ai apporté » [Rapporté par An Nassaï]

La chaîne de transmission de ce hadith est discutable cependant, l’imam an Nawawî l’a considéré authentique, de même que Shaykh Hafiz Hakamy et l’imam Mohammad ibn ‘Abdel Wahhâb At-tamîmy l’a également utilisé dans un de ses ouvrages.

5 – La véracité

La véracité qui est le contraire du mensonge, ainsi celui qui dit « la ilaha ila Allah » doit être véridique dans cette parole, ce qu’il prononce par sa langue doit être similaire à ce qu’il a dans le cœur, ce que son cœur renferme doit correspondre à ce qu’il prononce par sa langue.

Et si ce qu’il prononce n’est pas similaire à ce qu’il a dans le cœur, si cette personne dit la ilaha ila Allah sans y croire alors cette parole ne lui sera d’aucune utilité et il sera par cela mécréant de la même manière que les hypocrites.

Preuves du Qur’An :

الم

أَحَسِبَ النَّاسُ أَن يُتْرَكُوا أَن يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ

وَلَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْكَاذِبِينَ

 » Alif Lam Mim, Est-ce que les gens pensent qu’on les laissera dire : « Nous croyons ! » Sans les éprouver ? certes nous avons éprouvé ceux qui ont vécu avant eux ; [ainsi] Allah connaît ceux qui disent la vérité et ceux qui mentent.«  [Sourate 29 - V1/3]

وَمِنَ النَّاسِ مَن يَقُولُ آمَنَّا بِاللّهِ وَبِالْيَوْمِ الآخِرِ وَمَا هُم بِمُؤْمِنِينَ

يُخَادِعُونَ اللّهَ وَالَّذِينَ آمَنُوا وَمَا يَخْدَعُونَ إِلاَّ أَنفُسَهُم وَمَا يَشْعُرُونَ

فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ فَزَادَهُمُ اللّهُ مَرَضاً وَلَهُم عَذَابٌ أَلِيمٌ بِمَا كَانُوا يَكْذِبُونَ

 » Parmi les gens, il y a ceux qui disent : « Nous croyons en Allah et au jour dernier ! » Tandis qu’en fait ils n’y croient pas. Ils cherchent à tromper Allah et les croyants ; mais ils ne trompent qu’eux même, et ils ne s’en rendent pas compte. Il y a dans leur coeur une maladie et Allah leur ajoute une maladie et ils auront un châtiment douloureux pour avoir menti.«  [Sourate 02 - V8/10]

Preuves dans la Sounna :

Le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit : « il n’y a pas un individu qui témoigne qu’il n‘existe de divinité digne d’adoration sauf Allah et que Muhammad est Son serviteur et Son envoyé, d’un cœur véridique, sans qu’il ne soit préservé du Feu. » [Rapporté par Al Boukhari]

6 – La sincérité pure

La sincérité pure s’oppose à toute forme de Shirk ainsi qu’à l’hypocrisie.

C’est donc le fait de prononcer cette parole bénie en recherchant par cela l’agrément d’Allah uniquement.

La sincérité pure, Al Ikhlass, c’est le fait que l’adorateur purifie ses actes d’adorations par une intention protégée de toute trace de polythéisme (Shirk).

Preuves du Qur’An :

أَلَا لِلَّهِ الدِّينُ الْخَالِصُ

«  N’est-ce pas à Allah qu’appartient la religion pure…«  [Sourate 39 - V3]

وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاء وَيُقِيمُوا الصَّلَاةَ وَيُؤْتُوا الزَّكَاةَ وَذَلِكَ دِينُ الْقَيِّمَةِ »

« Il ne leur a été commandé, cependant, que d’adorer Allah, Lui vouant un culte exclusif,…«  [Sourate 98 - V5]

إِنَّا أَنزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ فَاعْبُدِ اللَّهَ مُخْلِصًا لَّهُ الدِّينَ

«  Nous t’avons fait descendre le Livre en toute vérité. Adore donc Allah en Lui vouant un culte exclusif« . [Sourate 39 - V2]

Preuves dans la Sounna:

Le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit : « Celui qui méritera le plus mon intercession sera celui qui aura dit : « La ilaha ila Allah », avec une intention pure venant de son cœur ». [Rapporté par Al Boukhari]

Le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit : « Certes Allah a interdit le Feu à celui qui dit : « La ilaha ila Allah » en ne désirant par cela que la face d’Allah ». [Rapporté par Al Boukhari]

7 – L’amour

L’amour c’est le fait d’aimer cette parole sublime et bénie de part ce qu’elle contient, et ce qu’elle implique.

Et c’est le fait d’aimer Allah le Tout Puissant, et les partisans de cette noble parole « la ilaha ila Allah » ceux qui la mettent en pratique. Et c’est aussi détester tout ce qui va à l’encontre de cela, tout que s’y oppose.

Quant au fait de prononcer cette parole sans que cela s’accompagne de l’amour pour Allah, ceci entraîne automatiquement la mécréance, et la personne n’est pas rentrée dans l’islam tout comme les hypocrites. Les partisans de « la ilaha ila Allah » sont ceux qui aiment Allah d’un amour pur tandis que les partisans du Shirk aiment Allah mais ils aiment avec lui d’autre que Lui et ceci va l’encontre de ce qu’implique cette parole : « la ilaha ila Allah ».

Preuves du Qur’An :

وَمِنَ النَّاسِ مَن يَتَّخِذُ مِن دُونِ اللّهِ أَندَاداً يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللّهِ وَالَّذِينَ آمَنُواْ أَشَدُّ حُبًّا لِّلّهِ وَلَوْ يَرَى الَّذِينَ ظَلَمُواْ إِذْ يَرَوْنَ الْعَذَابَ أَنَّ الْقُوَّةَ لِلّهِ جَمِيعاً وَأَنَّ اللّهَ شَدِيدُ الْعَذَابِ

 » Parmi les hommes, il en est qui prennent, en dehors d’Allah, des égaux à Lui, en les aimants comme on aime Allah or les croyants sont les plus ardents dans l’amour d’Allah…«  [Sourate 02 - V165]

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ مَن يَرْتَدَّ مِنكُمْ عَن دِينِهِ فَسَوْفَ يَأْتِي اللّهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ

 » O les croyants! Quiconque parmi vous apostasie de sa religion… Allah va faire venir un peuple qu’Il aime et qui L’aime,…«  [Sourate 05 - V54]

Preuves dans la Sounna:

Le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit : « Quiconque possède en lui ces trois choses gouttera à la saveur de la foi :

- Qu’Allah et Son Prophète lui soient plus chers que quiconque ;

- Que lorsqu’il aime une personne il ne l’aime que pour Allah ;

- Qu’il détesterait retourner à la mécréance alors qu’Allah l’en a sauvé, comme il détesterait être jeté dans le Feu ». [Rapporté par Mouslim]

8 – Le rejet de tout ce qui est adoré en dehors

d’Allah

Le rejet de tout ce qui est adoré en dehors d’Allah et la foi en Allah comme étant le Seigneur, le Créateur et le seul qui mérite réellement l’adoration.

Al Koufr bi at-tâghoût signifie qu’on s’écarte et qu’on se préserve de l’adoration de tout autre qu’Allah, en étant convaincu que l’adoration de quoi que ce soit ou de qui que ce soit en dehors d’Allah est nulle et rejetée.

Preuves du Qur’An :      

فَمَنْ يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَيُؤْمِن بِاللّهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَىَ لاَ انفِصَامَ لَهَا وَاللّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ

« …Donc, quiconque mécroit au Rebelle tandis qu’il croit en Allah saisit l’anse la plus solide, qui ne peut se briser. Et Allah est Audient et Omniscient.«  [ Sourate 02 - V256]

Preuves dans la Sounna:

Le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit : « Quiconque atteste qu’il n’y a de divinité digne d’adoration qu’Allah puis renie tout ce qui est adoré en dehors d’Allah, ses biens, sa vie sont sacrés et son jugement reviendra à Allah Seul ». [Rapporté par Mouslim]

« La ilaha ila Allah » se compose d’une négation et d’une affirmation, « la ilaha » (nulle divinité) correspond à la négation de tout ce qui est adoré en dehors d’Allah, et « ila Allah » (à part Allah) correspond à une affirmation, c’est-à-dire que ce droit revient à Allah Seul Sans associé.

Sheikh Abdoul-Aziz Ibn Abdallah Ibn Baz رحمه الله 
Et Sheikh Mohammad Ibn ‘Abd Al Wahhâb Al Waçaby حفظه الله

بسم الله الرحمن الرحيم
 

« Au Nom de Allah seul et unique, et bénédiction et paix sur le dernier des prophètes sur sa famille et ses compagnons, ainsi que sur tous ceux qui suivent sa voie.

Apprends, cher Frère musulman, qu’Allah a prescrit à tous les êtres humains d’adopter la religion de l’Islam, de s’en tenir à ses commandements et d’éviter tout ce qui la viole. Il a envoyé son prophète Muhammad صلى الله عليه و سلم pour inviter les gens à cette relation. Il (Allah) nous a informés (gloire à lui) que celui qui suit son Prophète sera bien guidé, et celui qui s’en éloigne sera égaré. Il nous a mis en garde dans plusieurs versets du Coran contre les causes de l’apostasie et tout autre genre de polythéisme de divinités et de mécréance.

Les savants théologiens (que Allah leur soit miséricordieux) ont mentionnés, dans le chapitre concernant l’apostasie, que le musulman peut devenir apostat pour plusieurs sortes de contradictions qui le rendent passible de la peine capitale et permettent de lui confisquer ses biens, car il est alors considéré comme ayant renié l’Islam.

Parmi les plus dangereuses violations souvent rencontrées, les dix que nous mentionnons ci-après succinctement pour vous permettre de les éviter, vous et vos confrères.

 La première de ces dix violations 

C’est d’associer à Allah, dans son adoration, d’autres divinités. Allah le Très Haut a dit :

« Certes, Allah ne pardonne pas qu’on Lui donne des associés. À part cela, Il pardonne à qui Il veut. » Sourate ‘Les femmes’ verset 116

De même Il a dit :

« Quiconque associe à Allah (d’autres divinités), Allah lui interdit le Paradis ; et son refuge sera le Feu. Et pour les injustes, pas de secoureurs ! » Sourate ‘La table servie’ verset 72

Et de ces genres de polythéisme, l’invocation des morts, leur appel au secours, leur faire des vœux et leur présenter des immolations.

 La deuxième violation

L’acceptation des intermédiaires entre Allah et soi-même, leur invocation pour leur demander d’intercéder en sa faveur auprès d’Allah, en se fiant complètement à eux. Celui-là devient impie d’après l’unanimité des savants théologiens exégètes.

 La troisième violation

Celui qui ne considère pas les polythéistes comme impies ou doute de leur impiété (mécreance) ou bien justifie leur croyance, celui-là devient lui-même apostat.

 La quatrième violation

Celui qui croit que la guidée vers le droit chemin d’une autre personne que le Prophète Muhammad صلى الله عليه و سلم est plus parfaite que la sienne, ou bien que les jugements et principes d’autres personnes sont meilleures que ceux de Muhammad صلى الله عليه و سلم, par exemple, ceux qui accordent leurs préférences aux jugements et principes des Taghoutes (Tyrans démoniaques) plutôt qu’à Muhammad صلى الله عليه و سلم.

 La cinquième violation

Celui qui hait et déteste quelques principes ou préceptes de ceux que nous a enseignés Muhammad صلى الله عليه و سلم), même s’il les pratique, et aussi impie, parce que Allah, le Très Haut a dit dans le saint Coran :

« C’est parce qu’ils ont de la répulsion pour ce qu’Allah a fait descendre. Il a rendu donc vaines leurs œuvres. » Sourate ‘Mohamed’ verset 9

 La sixième violation

Celui qui tourne en dérision quelque principe de la religion du Messager d’Allah صلى الله عليه و سلم ou nie sa récompense ou son châtiment, est aussi impie. Voici l’évidence divine dans le Coran :

« Dis : »  Est- ce d’Allah, de Ses versets (le Coran) et de Son messager que vous vous moquiez ? »  Ne vous excusez pas: vous avez bel et bien rejeté la foi après avoir cru. » Sourate ‘le repentir’ verset 65 et 66

 La septième violation

La magie diabolique, dont entre autres, toutes œuvres démoniaques qui essaye de pousser quelqu’un par des moyens maléfiques soit à haïr sa famille, son prochain ou sa religion, soit à aimer ce qu’il déteste et qui peut lui causer du tort. Celui qui pratique ces actes ou les approuve est aussi mécréant, impie ; voici l’évidence divine dans le Coran à ce sujet :

« Mais ceux-ci n’enseignaient rien à personne, qu’ils n’aient dit d’abord : « Nous ne sommes rien qu’une tentation : ne sois pas mécréant» Sourate ‘la vache’ verset : 102

 La huitième violation

Le soutien des impies et leur aide contre les musulmans. Voici l’évidence d’Allah dans le Coran :

« Et celui d’entre vous qui les prend pour alliés, devient un des leurs. Allah ne guide certes pas les gens injustes.» Sourate ‘La table servie’ verset 51

 La neuvième violation

Celui qui croit qu’il est possible à certains gens de se passer de la religion et de la loi de Muhammad صلى الله عليه و سلم, devient lui aussi apostat. Car Allah a dit dans le Coran :

« Et quiconque désire une religion autre que l’Islam, ne sera point agréé, et il sera, dans l’au-delà parmi les perdants. » Sourate ‘La famille d’Imran’ verset 85

 La dixième violation

Celui qui évite la religion de Allah, s’en éloigne, s’y oppose, refuse ses préceptes est aussi impie et apostat. Voici l’évidence divine dans le Coran :

« Qui est plus injuste que celui à qui les versets d’Allah sont rappelés et qui ensuite s’en détourne ? Nous nous vengerons certes des criminels. » Sourate ‘La prosternation’ verset 22.

 Quelques points 

Dans toutes ces violations, aucune différence entre le badin plaisant, le sérieux et le craintif (sauf le contraint). Toutes ces contradictions sont des plus dangereuses et souvent rencontrées, dans la vie courante. Il convient à tout musulman de les éviter, de les craindre pour son salut personnel. Nous sollicitons la protection d’Allah contre tout ce qui peut causer sa colère et son douloureux châtiment, que sa bénédiction et sa paix soient sur sa meilleure créature Muhammad, sur sa famille et ses compagnons.

Fait partie de la quatrième violation, le cas de celui qui croit que les régimes et les lois établies par les êtres humains valent, mieux que la législation de l’Islam ; ou qui croit que le régime islamique ne convient pas ou ne peut nullement être mis en application au vingtième siècle ou qu’il est limité à la relation de l’être humain avec son Seigneur-Créateur, sans pouvoir régir les autres affaires de ce bas monde.

Fait aussi partie de cette quatrième violation le cas de toute personne qui voit ou croit que l’exécution du jugement divin (…) ne convient pas aux temps modernes.

De même, en fait partie, celui qui pense qu’il est possible d’émettre des jugements suivant des législations autres que celles de Allah dans les affaires, les relations sociales et les interdictions morales, même s’il ne croit pas que ces lois sont meilleures que les lois divines, car alors il aura permis ce que Allah a strictement interdit.

Et est mécréant et apostat celui qui permet une interdiction divine très connue certainement dans la religion, comme l’adultère, les boissons alcoolisées et l’usure ou émet un jugement d’après des lois autres que la loi de Allah, et ce, suivant l’accord unanime de tous les fidèles croyants musulmans.

Nous sollicitons de Allah qu’Il nous accorde le succès dans nos actes qui Lui plaisent et qu’il nous guide ainsi que tous les musulmans dans le droit chemin, la voie du salut, car Il est Audient et Tout proche, et qu’il accorde Sa Bénédiction et Sa Paix, à notre Prophète Muhammad, à sa famille et à ses Compagnons.»

Ecrit par Shaykh Abdel Aziz Ibn Abdallah Ibn Baz رحمه الله

بسم الله الرحمن الرحيم

Tout d’abord, le repentir, consiste à revenir à l’obéissance à Allah après avoir commis un péché. Le repentir est un acte aimé d’Allah :

{Allah aime ceux qui se repentent et Il aime ceux qui se purifient.} (Al-Baqarah, v.222)

Le repentir est une obligation pour tout musulman :

{Ô vous qui avez cru ! Repentez-vous à Allah d’un repentir sincère.} (At-Tahrim, v.8)

Le repentir est un des moyens d’obtenir le succès [dans l'au-delà] :

{Et repentez-vous tous devant Allah, ô croyants, afin que vous récoltiez le succès.} (Az-Zumar, v.53.)

Le repentir sincère est celui qui regroupe 5 conditions :

 
 La sincérité envers Allah, c’est-à-dire qu’il est dirigé exclusivement vers Allah, afin d’obtenir Sa récompense et d’échapper à Son châtiment.

 Le regret du péché qui a été commis ; cela l’attriste et il souhaiterait ne l’avoir jamais commis.

 Arrêter immédiatement le péché ; si ce péché enfreint un droit envers Allah, en commettant un acte illicite, il doit le délaisser ; et, si ce péché était l’abandon d’un acte obligatoire, alors il doit recommencer à le pratiquer. De même, si ce péché enfreint le droit d’une personne, il doit s’acquitter de ce droit en lui rendant son bien ou lui demandant pardon et en réparant le mal causé.

 La détermination à ne pas retourner à ce péché dans le futur.

 Se repentir avant la limite, c’est-à-dire l’agonie ou le lever du soleil se lève du couchant. Allah dit :

{Mais le repentir n’est point destinée à ceux qui font de mauvaises actions jusqu’au moment où la mort se présente à l’un deux et qu’il dit : ‘je me repens maintenant.‘} s 4 v 18

et le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit :

« Celui qui se repent avant que le soleil se lève du couchant, Allah lui pardonne ses péchés. »
(Muslim)

Ô Allah, facilite-nous le chemin vers le repentir sincère, et accepte nos œuvres, Tu es certes l’Audient, le Savant.

Source : Risâla fi-Sifât Salât An-Nabi, pp. 44, 45
Shaykh Muhammad ibn Salih Al-’Uthaymin رحمه الله

بسم الله الرحمن الرحيم
 

1  La Connaissance d’Allah le Très-haut à travers Ses Noms et Ses Attributs (sifât) car à chaque fois que la connaissance d’Allah, de Ses Noms et Attributs augmentent chez l’homme, [alors, sa] Foi croîtra sans aucun doute. C’est pour cela que tu constates, que les Gens de Science connaissent parmi [les] Noms d’Allah et Ses Attributs ce que d’autres ignorent ; tu t’apercevras que [leur] Foi est forte par rapport aux autres de ce point de vue. 

2  La réflexion (nazar) dans les Signes Universels (kawnîyyah) et Législatifs (char‘îyyah) [C'est-à-dire le Coran et la Sunnah et tout ce qu'ils contiennent comme ordres...] d’Allah car à chaque fois que l’homme contemplera les Signes Universels qui ne sont autre que la Création, [alors, sa] Foi croîtra. Le Très-haut dit :

(Il y a sur terre des preuves pour ceux qui croient avec certitude ; * ainsi qu’en vous-mêmes. N’observez-vous donc pas ?) s 51, v 20 & 21

Et les versets prouvant cela sont très nombreux, c’est-à-dire, ceux qui prouvent que l’homme à travers sa réflexion  et sa méditation en cet Univers, [finira par voir] croître [sa] Foi.

3  La multiplication des obéissances, car à chaque fois que l’obéissance de l’homme augmentera, grâce à elle, [sa] Foi croîtra, que ces obéissances soient [au niveau] de la parole ou de l’acte. [Ainsi,] l’évocation [d'Allah] (dhikr) [Il est un acte de la langue] croîtra la Foi en quantité et en qualité de même que la prière, le jeûne, le pèlerinage (hajj) [seront la cause de l'] accroissement de la Foi en quantité et en qualité [Ils sont des actes des membres].

Réponse du Noble Chaykh Muhammad Ibn Sâlih Al-‘Uthaymîn رحمه الله

بسم الله الرحمن الرحيم

Ibn Al Qayyim رحمه الله

Le principal moyen de l’épanouissement de la poitrine est l’unicité d’Allah, (tawhid), et en fonction de l’importance de sa perfection, sa force et son augmentation sera l’épanouissement de la poitrine de la personne.

Allah a dit [ce qui signifie]:

«Est- ce que celui dont Allah ouvre la poitrine à l’Islam et qui détient ainsi une lumière venant de Son Seigneur» (sourate Al-Zumur 39:22).

Et

«Et puis, quiconque Allah veut guider, Il lui ouvre la poitrine à l’Islam. Et quiconque Il veut égarer, Il rend sa poitrine étroite et gênée, comme s’il s’efforçait de monter au ciel. Ainsi Allah inflige Sa punition à ceux qui ne croient pas.» (sourate Al-An’am 6:125).

La guidée et l’unicité de Dieu sont les grands moyens de l’épanouissement de la poitrine, tandis que l’associationnisme et l’égarement sont les principaux causes de son étroitesse et sa gêne.

Parmi ces moyens qui apaisent le cœur : 

 La lumière qu’Allah jette dans le cœur du serviteur (l’homme) qui est la lumière de la foi (imen). Elle apaise la poitrine et l’élargit, ainsi le cœur se réjouit.

Quand cette lumière est perdue du cœur du croyant, celui-ci devient étroit, gêné et dans une prison la plus étroite et la plus difficile.

Al-Tarmidi a rapporté, dans son Jami, que le prophète صلى الله عليه و سلم a dit:

« Quand la lumière entre dans le cœur, il s’élargit et s’apaise. On lui demanda : ô messager d’Allah! Quel en est le signe? Il a dit : le désir ardent du monde de l’éternité (l’au-delà), l’hostilité du monde trompeur (d’ici-bas) et la préparation à la mort avant son avènement ».

Le degré de l’épanouissement de la poitrine de l’homme est en fonction de l’intensité de la lumière qui l’a atteint.

La lumière substantielle apaise, également, le cœur, de même que l’obscurité physique le rend étroit.

 La science. Elle apaise le cœur et l’élargit à tel point qu’il serait plus large que le monde, de même que l’ignorance lui cause l’étroitesse, le blocage et l’enchaînement.
Au fur et à mesure que la science d’un homme s’élargit, son cœur s’apaise et s’élargit également.
Il ne s’agit pas de toute science, mais uniquement de celle laissée par le messager d’Allah صلى الله عليه و سلم laquelle est la science utile.
Ses gens ont les cœurs les plus apaisés et élargis parmi les hommes, les comportements les plus nobles et les vies (savoir-vivre) les plus purs.

 Le repentir à Allah l’Exalté et le Très-Haut, son amour de tout cœur, la hâte à Lui et la réjouissance de Son adoration. Rien d’autre que cela, n’est plus apaisant du cœur de l’homme, au point qu’il se dit, parfois:

« Si je suis au paradis dans un tel état, j’aurai, donc, une vie agréable ».

 L’Amour a un effet très surprenant sur l’épanouissement de la poitrine, le fait d’être en bonne humeur et la tranquillité de l’esprit, mais seul le connaît celui qui l’a déjà ressenti.

Plus fort et intense est l’Amour, plus le cœur est large et apaisé et ne s’oppresse qu’à la vue des oisifs désœuvrés, car leur vue est un fétu dans son œil et leur fréquentation est une fièvre pour son âme.

Et parmi les principales causes de l’oppression de la poitrine : 

 le fait de se détourner [des enseignements] d’Allah, l’attachement du cœur à autre que Lui, l’oubli de Son rappel et l’Amour d’autre que Lui.

Car quiconque aime autre chose qu’Allah, est puni avec cette même chose, et son cœur est emprisonné de l’Amour de cet autrui.

Ainsi, il n’y aura personne plus malheureux, plus inquiet, dont la vie est la plus difficile et le cœur est le plus malade que lui!

Ils sont, donc, deux Amours dont l’un est le paradis de ce monde ici-bas, la joie de l’esprit, la réjouissance du cœur, le délice de l’âme, sa manne du ciel, sa panacée, et même sa vivacité et sa consolation. Celui-ci est l’Amour d’Allah Seul de tout cœur, avec une attirance de toutes les forces des élans [du cœur], de la volonté et de l’attachement à Lui.

L’autre Amour est un supplice de l’âme, une angoisse, un emprisonnement du cœur et une oppression de la poitrine, et c’est aussi la cause du malheur, de l’ennui et de la peine. Celui-ci est l’Amour d’un autre qu’Allah l’Exalté!
Son [celui d'Allah] rappel et la mention de Son nom à tous les instants en toute circonstance et à n’importe quel endroit.

 Le rappel a un effet mystérieux sur l’épanouissement de la poitrine, et l’apaisement du cœur de même que l’insouciance et l’oubli [du rappel] a un effet d’oppression, d’emprisonnement et de souffrance sur la poitrine.

 La bienfaisance envers les créatures et les servir de tout ce qui est possible: de biens, de dignité, de force physique et les différents genres de la bienfaisance.

Le généreux bienfaisant a la poitrine la plus épanouie, l’âme la plus pur et le cœur le plus joyeux de tous les hommes.

Par conte, l’avare, qui n’est point bienfaisant, a la poitrine la plus oppressée et la vie la plus difficile et il est le plus malheureux et le plus inquiet.
Le messager d’Allah صلى الله عليه و سلم a donné l’exemple de l’avare et de l’homme charitable comme deux hommes vêtus d’un bouclier en acier.

Chaque fois que l’homme charitable est sur le point de faire un don, son bouclier s’élargit et s’étend au point qu’il traîne ses vêtements [derrière lui] et efface ses traces, quant à l’avare, son bouclier se resserre sur lui et ne s’élargit pas lorsqu’il est sur le point de faire la charité.
C’est l’exemple de l’épanouissement de la poitrine du croyant (moumin) charitable et de son aisance, et du resserrement du cœur de l’avare et son oppression.

 La bravoure. Car le brave a une poitrine épanouie, une grande candeur et un cœur large, et le lâche a la plus étroite des poitrines et le plus serré des cœurs et ne connaît ni joie, ni bonheur, ni réjouissance et ni délice qu’une nature animalière et bestiale.
Or, la réjouissance de l’âme, son plaisir, son aisance et sa jubilation sont interdits à tout lâche, comme ils le sont à tout avare, et à tout personne se détournant [des versets] d’Allah l’Exalté, insouciant de Son rappel, L’ignorant ainsi que Ses noms, Ses attributs et Sa religion [qu'Il a agréée] et ayant le cœur attaché à autrui.
Cette jubilation et cette joie [que le croyant trouve] deviennent, dans la tombe des clos et un jardin, quant au gêne et à l’étroitesse [que l'insouciant a] se transforment, dans la tombe, en tourment et emprisonnement.
L’état de l’homme dans sa tombe est le même que celui du cœur à l’intérieur de la poitrine qu’il s’agit de délice, de tourment, d’emprisonnement ou de libération.

Il ne faut pas se fier à un épanouissement ou un resserrement passagers d’une poitrine, car les incidents disparaissent avec la cessation des causes, mais plutôt à la qualité qui s’est développée à l’intérieur du cœur, l’obligeant à être épanoui ou resserré. C’est elle qu’on compte.
C’est auprès d’Allah qu’on cherche de l’aide.

Ressortir et se débarrasser de la duperie du cœur, et des qualités blâmables lesquelles causent son resserrement et son tourment et empêchent la survenance du bien.
Car si l’homme entreprend les moyens qui épanouissent sa poitrine sans se débarrasser des qualités blâmables, il n’aura aucune utilité de l’épanouissement de sa poitrine.
En fin de compte, deux natures se disputeront son cœur et l’aura la majoritaire [et l'emporte].

 Se passer de l’excédent du regard, de la parole, de l’audition, de la fréquentation, de la nourriture et du sommeil, car ces excès se transforment en malheurs, angoisses, soucis dans le cœur en le resserrant, l’emprisonnant, l’oppressant et lui faisant subir des tourments. La grande partie des tourments dans ce monde ici-bas et dans l’au-delà est la conséquence de ces excès. Point de divinité [digne d'adoration] excepté Allah! Comment la poitrine, de celui qui a touché à chacun de ses vices, est oppressée, sa vie est difficile, son état est mauvais [déplorable] et son cœur est resserrée.

Point de divinité [digne d'adoration] excepté Allah! Comment la vie est facile, de celui qui a eu une part entière de chacune de ces bonnes qualités, lesquelles sont sa préoccupation primordial. Celui-ci [l'heureux] a eu une part entière de

«Les bons seront, certes, dans un [jardin] de délice»
(sourate Al-Infitar 82:13),

De même que l’autre [le malheureux] a eu une grande part de

« et les libertins seront, certes, dans une fournaise»
(sourate Al-Infitar 82:14);

Et entre les deux [hommes] des degrés de différence dont Seul Allah, béni soit-il le Très Haut, connaît le nombre.

Le messager d’Allah صلى الله عليه و سلم est le parfait des créatures en chacune des bonnes qualités qui produisent l’épanouissement de la poitrine, l’apaisement du cœur, la réjouissance et vivacité de l’âme.
Il est la plus parfaite des créatures en cet épanouissement, vivacité et réjouissance en plus de tout ce qu’il lui a été attribué particulièrement d’épanouissement substantiel.
La plus persévérante des créatures (hommes) [de la sunna]. Le prophète صلى الله عليه و سلم est la plus épanouie d’entre elles, la plus joyeuse et la plus réjouie.

C’est en fonction de sa persévérance que l’homme atteint de ce qu’il mérite d’épanouissement de la poitrine, de réjouissance et de joie de son âme.

Il [le prophète صلى الله عليه و سلم] est au summum de l’épanouissement de la poitrine, de l’exaltation de sa renommé et de sa décharge du fardeau, et ses fidèles en auront selon leur persévérance et observation [de sa pratique] .
C’est auprès d’Allah qu’on cherche de l’aide.

C’est ainsi que ses fidèles auront, également, une part, petite ou grande, de la protection d’Allah, Sa préservation, Sa défense, Sa fortification et Sa victoire, selon leurs degrés de persévérance.

Celui qui trouve un bien qu’il rende les louanges à Allah, quant à celui qui trouve autre chose qu’il ne fasse de reproches à lui-même.

[Zad Al-Ma'ad, le viatique du Paradis de l'Imam Ibn Al-Qayyim Al-Jawziyah رحمه الله. Tome 1, page 152-153]

بسم الله الرحمن الرحيم

Parmi les erreurs :

1  Implorer le secours des morts, les invoquer, leur demander de l’aide, se rapprocher d’eux par une quelconque forme d’adoration, comme rechercher leur bénédiction, égorger pour eux, leur consacrer des vœux sur leur tombes.
Tout ceci entre dans le polythéisme majeur qui exclut la personne de l’Islam.

Allah Le Très Haut dit :

{Quant à celui qui invoque avec Allah une autre divinité, alors qu’il n’a aucune preuve de ce qu’il avance, il rendra compte de ses actes uniquement auprès de son Seigneur. Certainement, les mécréants ne connaîtront jamais la réussite.}
Sourate ‘Les Croyants’ verset 117)

Et aussi :

{Les mosquées sont réservées à Allah, n’invoquez donc personne avec Allah.} (Sourate ‘Les Djinns’ verset 18)

Également :

{Dis : ma prière, mes sacrifices, ma vie, ma mort, appartiennent à Allah, Seigneur des Univers. Il n’a nul associé.}
(Sourate ‘Les Bestiaux’ verset 162-163)

Le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit :

« L’invocation c’est l’adoration. » (El Tirmidhî et Ibn Mâjah)

2  Mettre des porte-bonheur qui comportent du polythéisme, porter des amulettes, ou des talismans, par crainte du mauvais œil, ou contre le mauvais œil et la jalousie. Tout ceci est également du polythéisme majeur.

En effet, le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit :

«Celui qui suspend une amulette a commis un acte de polythéisme. » (Ahmed)

3  Questionner les devins, les voyants, ou les sorciers, et croire en leurs paroles. Ceci est de l’incroyance, car le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit :

« Celui qui se rend chez un devin ou un voyant et croit en sa prédiction, a mécru en ce qui a été révélé à Mohammed » (Ahmed)

4  Prétendre connaître l’Inconnaissable ou prétendre avoir accès aux Tablettes Préservées (du destin).

Ceci est de l’incroyance, car Allah Le Très Haut dit :

{Dis : Personne dans les Cieux et la Terre ne connaît l’Inconnaissable sauf Allah, et ils ne savent même pas quand ils seront ressuscités}
(Les Fourmis, v.65)

Et aussi :

{ Et c’est Lui seul qui détient les clefs de l’Inconnaissable, personne ne les connaît sauf Lui}
(Les Bestiaux, v.59)

5  Mauvaise compréhension de l’attestation de foi

Beaucoup de gens comprennent la parole : « il n’y a pas de vraie divinité sauf Allah » comme étant uniquement l’affirmation de l’adoration à Allah. Or, ceci est une explication incomplète. En effet, son sens est : « nul ne mérite d’être adoré sauf Allah », c.-à-d. l’affirmation de l’adoration à Allah et la négation de toute forme d’adoration à autre qu’Allah Le Très Haut.

La preuve est dans la parole suivante d’Allah Le Très Haut :

{Nous avons certainement envoyé dans chaque communauté un Messager qui leur disait : « Adorez Allah ! Et rejetez le Tâghût ! »}
(Sourate ‘Les Abeilles’ verset 36)

« Tâghût » tout ce qui est adoré en dehors d’Allah et admet cela. [Note du traducteur]

Il est donc obligatoire de désavouer le polythéisme et ses partisans.

6  Jurer par autre qu’Allah, même si le but n’est pas de vénérer la chose par laquelle on jure, comme on vénère Allah.

Par exemple :

jurer sur l’honnêteté, sur la morale, ou sur l’honneur, …

Tout ceci est du polythéisme mineur, car le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit :

« Celui qui jure par un autre qu’Allah a commis un acte d’incroyance ou de polythéisme » (El Tirmidhî, Abû Dâwûd et Ahmed)

et également :

« Celui qui jure sur l’honnêteté n’est pas des nôtres. » (Abû Dâwûd)

7  Prendre les tombes comme mosquées ou lieux de prière, ou faire des invocations auprès d’elles. C’est une innovation détestable et une voie vers le polythéisme, car le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit :

« Allah maudit les juifs et les chrétiens, ils ont pris les tombes de leurs Prophètes comme mosquées. Ne prenez pas les tombes comme mosquées, car je vous l’interdis. » (El Bukhârî et Muslim)

Et aussi :

« Ne priez pas en direction des tombes. » (Muslim)

8  Construire sur les tombes, les plâtrer, écrire dessus, ou y planter des arbres. Ce sont des innovations répréhensibles.

Jâbir ibn Abdallah رضي الله عنه rapporte :

« Le Messager d’Allah صلى الله عليه و سلم a interdit de plâtrer les tombes, de s’asseoir dessus, et de construire dessus. » (Muslim)

Et dans une version authentique rapportée par El Tirmidhî, il est ajouté : « et d’écrire dessus. »

9  Être allier des mécréants et les aimer, d’après la parole d’Allah Le Très Haut :

{Certes vous avez un bon exemple à suivre en Ibrahim et ceux qui étaient avec lui, lorsqu’ils dirent à leur peuple : « Nous vous désavouons, ainsi que ce que vous adorez en dehors d’Allah. Nous vous renions. Entre nous, l’animosité et la haine sont apparues à tout jamais, jusqu’à ce que vous croyiez en Allah seulement}
(Sourate ‘L’Éprouvée’ verset 4)

10  Être allié de son clan ou de son pays, au détriment de l’alliance et du désaveu pour la croyance, qui se traduit par l’amour pour Allah et la haine pour Allah. C’est une grave erreur.

Le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit :

« Celui qui aime pour Allah et hait pour Allah, donne pour Allah et prive pour Allah, a complété sa foi. » (Abû Dâwûd)

11  Organiser différentes fêtes dans le but de se rapprocher d’Allah, comme célébrer l’anniversaire de naissance du Prophète صلى الله عليه و سلم, le nouvel an, ou l’ascension du Prophète صلى الله عليه و سلم, tout ceci constitue des innovations.

Le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit :

« Celui qui innove dans notre religion ce qui n’en fait pas partie, son acte est rejeté. » (El Bukhârî et Muslim)

Également dans un hadith rapporté par El °Irbâd ibn Sâriya :

Le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit :

« Attachez-vous à ma Sunna et à celle des califes bien guidés après moi. Tenez-y fermement. Prenez garde aux nouveautés dans la religion. Car toute nouveauté est une innovation. » (Ahmed, El Tirmidhî et Ibn Mâjah)

12  Accomplir une quelconque adoration dans le but de se rapprocher d’Allah, sans qu’elle n’ait aucune origine dans la religion.

Par exemple :

veiller toute la nuit du 15ème jour de Chabân, jeûner particulièrement le mois de Rajab, fixer des jours particuliers, ou des semaines, ou des mois, pour accomplir des adorations non-légiférées.

En effet, le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit :

« Toute innovation est un égarement. » (Muslim)

De plus, Ibn Mas°ûd a dit :

« Toute adoration que les compagnons de Mohammed n’ont pas faites, ne le faîte pas, car les premières générations n’ont pas laissé le choix aux dernières. »

13  Se moquer de la religion, de ses adeptes, ou de certains de ses rites.

Par exemple :

se moquer de la barbe, des vêtements au dessus des chevilles. C’est un domaine très grave et une voie vers l’incroyance, car se moquer d’Allah, de Son Messager صلى الله عليه و سلم ou des rites de la religion, est un acte d’incroyance.

En effet, Allah Le Très Haut dit :

{Si tu les questionnais, ils diraient certainement : « Nous ne faisions que bavardez et nous amusez ! » Dis : « Est-ce d’Allah, de Ses versets et de Son Messager, dont vous vous moquiez ? » Ne vous excusez pas, vous avez bel et bien mécru après avoir eu la foi} 
(Sourate ‘Le Repentir’ verset 65-66)

14  Chercher à ressembler aux mécréants.

Le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit :

« Celui qui cherche à ressembler à un peuple, en fait partie. » (Abû Dâwûd)

15  Introduire des mécréants dans la péninsule arabique, sans raison valable.

Le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit :

« Faîtes sortir les juifs et les chrétiens de la péninsule arabique, jusqu’à ce qu’il ne reste que des musulmans. » (Muslim)

Nous demandons à Allah de nous pardonner nos erreurs et nos négligences.

Et Allah est plus savant.

Bibliographie :

« Point de vue sur beaucoup d’erreurs répandues » par Cheikh Sâlih Âl Cheikh.

« Erreurs répandues dans la croyance » par Cheikh Abdel Rahmân El Mahmûd