بسم الله الرحمن الرحيم

Certaines personnes croient qu’Iblîs (le Diable) fait partie des anges, notamment en lisant le verset :

{Et lorsque Nous demandâmes aux Anges de se prosterner devant Adam, ils se prosternèrent à l’exception d’Iblis qui refusa, s’enfla d’orgueil et fut parmi les infidèles.} (Al-Baqara v34)

Shaykh Muhammad Ibn Salih Al-’Uthaymîn رحمه الله a été interrogé à propos d’Iblîss :

Fait-il partie des anges ?

II a répondu :

Iblîs ne fait pas partie des anges car il a été créé à partir de feu alors que les anges ont été créés à partir de lumière. La nature d’Iblîs n’est pas la même que celle des anges.

Allah a décrit les anges comme :

{Ne désobéissant jamais à Allah en ce qu’Il leur commande, et faisant strictement ce qu’on leur ordonne.} (At-Tahrîm, v6)

{Ceux qui sont auprès de Lui [Les Anges] ne se considèrent point trop grands pour L’adorer et ne s’en lassent pas. Ils exaltent Sa Gloire nuit et jour et ne s’interrompent point.} (Al-Anbiyâ, v19-20)

Quand au diable, il est à l’opposé de cela :

Il a été orgueilleux, comme Allah le Très-Haut dit (lorsqu’Il leur ordonna de se prosterner devant Adam et qu’Iblîs refusa) :

{… à l’exception d’Iblis qui refusa, s’enfla d’orgueil et fut parmi les infidèles.} (Al-Baqara, v34)

Mais quand Il s’est adressé aux anges (en leur demandant) de se prosterner devant Adam, et qu’Iblîs était parmi eux, c’est-à-dire avec eux, associés à eux dans l’adoration, même si son cœur – qu’Allah nous protège – renfermait du kufr (de la mécréance) et de l’orgueil, Il s’est adressé à l’ensemble. C’est pour cela qu’il a été fait exception de lui.

Allah le Très-Haut dit :

{ils se prosternèrent à l’exception d’Iblîss}

Sinon il ne fait pas partie d’eux par son origine sans aucun doute, comme Allah dit :

{Ils se prosternèrent, excepté Iblîss qui était du nombre des jinns et qui se révolta contre l’ordre de son Seigneur.} (Al-Kahf v50)

Et Allah est plus savant.

Source : Fatâwa Al-‘Aqîda, p174

بسم الله الرحمن الرحيم

 " Mous’ab ibn Sa’d dit de son père qu’il demanda au Prophète صلى الله عليه و سلم : quels sont les hommes les plus éprouvés?

Le Prophète صلى الله عليه و سلم , lui répondit : « Les plus éprouvés des gens sont les prophètes, puis ceux qui les suivent de la meilleure manière. L’homme est éprouvé suivant la qualité de sa pratique religieuse, si sa pratique est forte, alors il sera durement éprouvé; Si sa pratique est légère, alors il sera éprouvé en fonction de cette même pratique. Le serviteur d’Allah ne cesse d’être éprouvé jusqu’à ce qu’on le laisse marcher sur la terre sans qu’il n’y rencontre un danger. »

( Voir la Silsila Sahihah ( cheikh Albani رحمه الله) tome 1 hadith 144)

بسم الله الرحمن الرحيم

 Le Paradis 

est le nom désignant d’une façon générale la demeure éternelle réservée aux Croyants. Exprimant ce qu’il renferme de béatitude, de délectation, d’exaltation, d’allégresse, de félicité, de ravissement, d’euphorie, de volupté, d’extase, de satisfaction, d’émerveillement, d’enchantement, de délice, de joie d’allégresse et de réjouissance.

  Es-Salem 

Allah l’a surnommée « Dar Es-Salem » la maison de la Paix.

Allah dit: « A eux la demeure de la Paix, pour séjour auprès de leur Seigneur. il sera leur Maître incontesté, en sa récompense pour ce qu’ils faisaient. » (S.6, V.127)

 La demeure éternelle 

parce que ses résidents ne vieilliront jamais, ni se lasseront ni la quitteront.

Allah dit: « Les bienheureux seront au Paradis, où ils demeureront immortels tant que dureront les cieux et la terre à moins que ton Seigneur ne décide autrement. C’est un don intarissable. »(S.11, V.108)

 La demeure durable 

Allah dit: « Et ils diront: Louanges à Allah qui a éloigné de nous le chagrin. Notre Seigneur est infiniment Clément et Reconnaissant. » (S.35, V.34)

Mouqatil a dit: « Il nous a logé dans la demeure durable, où la mort n’aura aucun effet sur nous et où nous demeurerons sans être transférés.

 Le Paradis du Ma’ewa (refuge) 

Allah dit: « C’est prés de Lui que se trouve le Paradis-Refuge. » (S.53, V.15)

‘Ata a rapporté d’Ibn Abbas: « C’est le Paradis où résideront l’Ange Gabriel ainsi que d’autres Anges. »

 L’Eden: c’est un ensemble de Paradis, appelé Eden 

Allah dit: « Allah a promis aux Croyants et aux Croyantes des jardins sous lesquels coulent des ruisseaux et où ils demeureront éternellement, ainsi que des demeures agréables dans les jardins d’Eden. Mais une satisfaction entière de la part d’Allah est bien plus grande encore, voilà le bonheur illimité. » (S.9, V.72)

Ses habitants y logeront éternellement.

 La demeure de la vie 

Allah dit: « La vie de ce monde n’est que divertissement et jeu. La demeure ultime est incontestablement la vraie vie, si du moins ils savaient. » (S.29, V.64) C’est la demeure où la mort n’existe pas.

 El-Ferdaous: le plus haut lieu du Paradis 

Allah dit: « Qui héritent du Fardaous où ils seront pour l’éternité. » (S.23, V11)

 » Ceux qui auront cru et accompli les bonnes œuvres, ce sont les jardins du Ferdaous qui seront leur demeure éternelle. » (S.18, V. 107)

C’est la plus haute et la meilleure partie des Paradis. Il y a énormément d’arbres fruitiers.

 Le Paradis des Délices 

Allah dit: « Ceux qui auront cru et fait les bonnes œuvres auront le jardin des Délices. » (S.31, V.

C’est un ensemble de Paradis, où les réserves d’abondance avec lesquelles les habitants se délecteront de nourritures, de boissons, de vêtements, de parfums exquis, de sites extraordinaires, de grandes demeures et d’autres félicités.

  La Place Sûre 

Allah dit: « Ceux qui craignent Allah demeureront dans un séjour paisible:

- au milieu des vergers et des sources

- ils seront vêtus de satin et de brocart et placé face à face.

- il en sera ainsi, et Nous leur donnerons pour épouses des Houris aux grands yeux

- là, ils demanderont en toute quiétude toutes sortes de fruits. » (S.44, V.51/55)

 La Place Véridique 

Allah dit: « Dans une ambiance de toute vérité chez un grand Roi, Tout-Puissant » (S.54, V.55)

C’est une excellente place de vérité, où l’immortalité est de rigueur.

source : « Le Paradis » d’Ibn Qayim El Jawzia رحمه الله aux éditions Universel

بسم الله الرحمن الرحيم

Le Pardon signifie le pardon des péchés passés, alors que la miséricorde signifie l’obtention du bien ET la préservation des péchés dans le futur.

(Extrait du commentaire des 3 principes fondamentaux de Sheykh el-Otheymine رحمه الله 
Sur un texte original de Mohammed ibn Abdul-Wahab)

بسم الله الرحمن الرحيم

Le mauvais œil se présente sous deux formes :

1- Le mauvais œil d’un humain

2- Le mauvais œil des Djinns

Umm Salamah رضي الله عنها a rapporté que le Prophète صلى الله عليه و سلم a vu dans sa maison une jeune servante atteinte d’une tâche brune sur le visage. Il dit : « Exorcisez-là, car elle est frappée d’un mauvais œil. » (Rapporté par Muslim – n°2197)

Al-Hussain Ibn Mass’oûd al-Farrâ a expliqué sur la « tâche brune » [de cette servante] que ce qui est entendu par cela, c’est que cela provient des Djinns. Il dit : « Elle est atteinte d’un mauvais œil provenant des Djinns, qui est plus pénétrant que les pointes des lances. »
(Rapporté dans « Charh as-Sounnah vol-13 p.123 » avec vérification de SHeikh ‘Abdel-Qâdir al-Arna’oût)

Al-Imâm Shams Ud-Dîn Abî ‘Abdullâh Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm Al-Djawziyyah رحمه الله

بسم الله الرحمن الرحيم

Sache mon frère, ma soeur en islam qu’Allah t’éloigne et te préserve de l’hypocrisie (an-nifaq) et du mauvais comportement, que l’on distingue 2 types d’hypocrisie :

- An-Nifaq I’tiqadiy (l’hypocrisie de croyance)

- An-Nifaq ‘Amaliy (l’hypocrisie d’action)

 An-nifaq I’tiqadiy 

(Il s’agit de) l’hypocrisie de croyance qui est lorsqu’une personne montre l’islam mais cache l’incredulité (le koufr).

Et cette personne qui montre l’islam mais qui au fond d’elle cache sa mécréance, si elle meurt dans cet état (sans se repentir) elle finira au plus bas fond de l’enfer.

Conformément à la parole d’Allah (sens du verset) :

« Les hypocrites seront certes au plus bas fond du Feu, et tu ne leur trouveras jamais de secoureur, sauf ceux qui se repentent, s’amendent, s’attachent fermement à Allah, et Lui vouent une foi exclusive. Ceux-là seront avec les croyants. Et Allah donnera aux croyants une énorme récompense. » 145-146 An-nissa

 An-nifaq ‘Amaliy 

(Il s’agit de) l’hypocrisie d’action, ce type d’hypocrisie est mentionné dans ses deux hadiths mentionnant au total 5 mauvaises qualités :

=>  Abou Houreyra رضي الله عنه rapporte que le prophète صلى الله عليه و سلم a dit :

 « les signes de l’hypocrite sont au nombre de 3 :

-quand il parle il ment

-lorsqu’il promet il ne tient pas sa promesse

-lorsqu’on lui confie quelque chose il ne respect pas le dépôt. » (Boukhari et Mouslim)

=>  Abdullahi ibn omar رضي الله عنه rapporte que le prophète صلى الله عليه و سلم a dit :

 « Il est quatre défauts qui lorsqu’ils entachent quelqu’un, le rendent un parfait hypocrite. Celui qui en possède un est atteint d’une des caractéristiques de l’hypocrisie, à moins qu’il ne s’en débarrasse, à savoir :

-tenir des propos mensongers

-trahir ses serments

-manquer à ses promesses

-être grossier au cours des disputes » (Boukhari et Mouslim)

Cette hypocrisie (d’action) ne fait pas sortir la personne de l’islam mais la personne est dans l’obligation de se repentir.

 L’on peut donc dire que l’hypocrisie se divise en 2 :

‘itiqadiy (hypocrisie dans la croyance) et ‘Amaliy (hypocrisie dans l’action).

On peut également diviser l’hypocrisie de la manière suivante :

Akbar (grande hypocrisie) et Assghar (la petite hypocrisie).

Ou bien de cette manière :

Moukhrij mina milat (l’hypocrisie qui fait sortir de l’islam) et Ghayr moukhrij mina milat (l’hypocrisie qui ne fait pas sortir de l’islam).

 Donc pour résumer :

- L’hypocrisie de croyance (nifaq i’tiqadiy) qui est aussi appelée la grande hypocrisie (akbar) ou bien l’hypocrisie qui fait sortir de l’islam (nifaq moukhrij mina milat) : « c’est lorsqu’une personne montre l’islam mais cache au fond d’elle l’incredulité (le koufr). »

- L’hypocrisie d’action (nifaq ‘amaliy) qui est aussi appelée la petite hypocrisie (nifaq assghar) ou bien encore l’hypocrisie qui ne fait pas sortir de l’islam (nifaq ghayr moukhrij mina milat).

 On distingue 2 types d’hypocrites :

1- Le parfait hypocrite (mounafiq khaliss)

2- La personne qui est tombé dans une des branches de l’hypocrisie.

Extrait de QAWOULOU L-MOUFID FI ADILATI TAWHID de Sheikh Muhammad Ibn AbdelWahab al-yamani al-wassabi رحمه الله

بسم الله الرحمن الرحيم

Allah dit:

« Le diable vous fait craindre l’indigence et vous commande des actions honteuses ; tandis qu’Allah vous promet pardon et faveur venant de lui. La grâce d’Allah est immense et Il est omniscient » S 2 v 268

Ibn Abi Hâtim rapporta, selon Abdillah ibn Mas’oud, que le Messager d’Allah صلى الله عليه و سلم a dit :

« Satan a un effet sur l’enfant d’Adam et l’ange aussi. L’effet de Satan se concrétise par le mal et le rejet de la vérité, quant à celui de l’ange, il se traduit par le bien et la croyance en la vérité. Celui qui trouve ce dernier, qu’il sache qu’il provient d’Allah et qu’il remercie Allah pour cela. Celui qui trouve le premier, qu’il cherche refuge auprès d’Allah de Satan ».

Ensuite le Prophète صلى الله عليه و سلم récita ce verset :

« Le diable vous fait craindre l’indigence et vous commande des actions honteuses ; tandis qu’Allah vous promet pardon et faveur venant de lui. La grâce d’Allah est immense et Il est omniscient ».

[Ibn Abi Hâtim : 3/1090]
Rapporté aussi par At-Tirmithi et An-Nasâï dans leurs Sounan. [Touhfatoul-Ahwathi : 8/332, An-Nasâï : 6/305]

« Le diable vous fait craindre l’indigence » 

Afin que vous teniez à ce que vous avez et de vous empêcher de dépenser pour la satisfaction d’Allah.

 « Et vous commande des actions honteuses »

Satan vous interdit de faire la charité en s’appuyant sur la fausse crainte de devenir pauvre et en vous guidant vers la voie du mal, des péchés et de la conduite immorale.

« Tandis qu’Allah vous promet pardon »

C’est à dire le contraire du mal que Satan vous promet, 

« et faveur venant de lui »

C’est à dire le contraire de la pauvreté dont Satan use pour vous faire peur.

« La grâce d’Allah est immense et Il est omniscient » 

Tiré du volume 2 du Tafsir Ibn Kathir édition Daroussalam, page 54 à 56   

بسم الله الرحمن الرحيم

Question :

Est-ce que l’écriture d’un testament est obligatoire ? Des témoins sont-ils nécessaires ? Je ne connais pas le style dans lequel on l’écrit, et je souhaite de votre part une orientation.

Réponse :

Le testament doit être écrit de la façon suivante : « Je suis untel fils d’untel, ou fille d’untel, j’informe que j’atteste qu’il n’y a point de divinité en dehors d’Allah, Seul, sans associé, et que Muhammad est Son serviteur et Messager, qu’Issa est le serviteur d’Allah et Son Messager et Sa parole transmise à Mèryèm, que le Paradis existe, que l’Enfer existe, que l’Heure arrivera sans nul doute, et qu’Allah ressuscitera les morts. Je recommande à ma famille et à mes proches de craindre Allah, d’avoir un bon comportement les uns envers les autres, d’obéir à Allah et Son Messager, de se recommander mutuellement la vérité et la patience. Je leur recommande à l’instar d’Ibrahim et Yacqûb, quand ils s’adressèrent à leurs fils :

« Ô mes fils, certes Allah vous a choisi la religion : ne mourrez point, donc, autrement qu’en Soumis ! (à Allah). » La Vache, v. 132.

Puis, il rappelle ce qu’il donne de son argent (à une tierce personne n’ayant pas droit à la succession), ne dépassant pas un tiers de sa fortune, clarifie ses dépenses légitimes, et nomme la personne qui se chargera de tout.

En effet, le testament n’est pas obligatoire, mais il est recommandé, conformément à ce qui a été rapporté dans les Sahîh d’al-Bukhârî et de Muslim, selon Ibn Umar, qu’Allah les agrée, le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit :

« Un musulman qui possède une chose dont on peut disposer après sa mort, n’a pas le droit de rester deux nuits sans que son testament ne soit écrit devant lui. » Al-Bukhârî dans le chapitre des testaments (2738), Muslim dans le chapitre des testaments (1627)

Par contre, s’il a des dettes ou des droits sans preuve écrite, il doit les signaler afin que les droits des gens ne soient pas lésés. De même, il est préférable d’avoir deux témoins et de faire certifier son testament par une personne de science ; il ne doit pas se contenter de l’écrire, pour éviter toute falsification. Et c’est Allah Qui accorde le succès.

Fatwa de cheikh Ben Baz رحمه الله

Revue des Recherches Islamiques, n° 33, page 111.

بسم الله الرحمن الرحيم

Ibn El-Qayyim  رحمه الله a dit :

«   Les sources des péchés sont au nombre de trois :

- L’orgueil qui a mené Iblis là où il l’a mené ;

- l’avidité qui a fait sortir Adam du Paradis et

- la jalousie qui a incité l’un des deux fils d’Adam à tuer son frère.

Celui qui est prémuni du mal de ces trois choses aura été prémuni de tout mal.

La mécréance vient de l’orgueil, les péchés de l’avidité et l’injustice et la tyrannie de la jalousie ».

(voir « Fawa’id » p.105)

Cheikh Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya رحمه الله

بسم الله الرحمن الرحيم

Aicha رضي الله عنها rapporte que le messager صلى الله عليه و سلم recommanda à celui qui souffre d’une douleur, d’une blessure, d’un ulcère…de prendre son index et y mettre un peu de salive, de mettre ensuite ce doigt sur de la terre, puis de le passer sur l’endroit que l’on souhaite soigner en récitant l’invocation suivante :

 » Au nom d’Allah, la terre de notre pays, avec la salive de l’un de nous guérissent notre malade par la permission de notre seigneur »

« Bismillahi, Tourbatou Arduina, Bi Riiqati Ba’duina, Youchfa Bihi Saqiimouna, Bi Idhni Rabina « 

تربة أرضنا بريقة بعضنا ‏ ‏ليشفى به ‏ ‏سقيمنا ‏ ‏بإذن ربنا

  Le Hadith est authentique, il est rapporté par Bukhari Vol 10/206 (Fathu l-Bari), Muslim n°2194, Abu Dawud et Ibn Majah.

  L’Imam An-nawawi رحمه الله a commenté ce hadith en expliquant que cela consiste à ce que la personne mette un peu de salive sur son index de le poser ensuite sur de la terre avant de le passer (frotter légèrement) dans l’endroit où il souffre.

وَمَعْنَى الْحَدِيث أَنَّهُ يَأْخُذ مِنْ رِيق نَفْسه عَلَى أُصْبُعه السَّبَّابَة ثُمَّ يَضَعهَا عَلَى التُّرَاب فَيَعْلَق بِهَا مِنْهُ شَيْء , فَيَمْسَح بِهِ عَلَى الْمَوْضِع الْجَرِيح أَوْ الْعَلِيل , وَيَقُول هَذَا الْكَلَام فِي حَال الْمَسْح

 Comme l’explique Sheikh Abdul Azziz Ar-rajahi [dans son Sharh Sahih Muslim] on prononce cette invocation au moment de passer le doigt sur l’endroit de la douleur :

فيه مشروعية هذا العمل، وهو أن يأخذ من ريقه على أصبعه السبابة، ثم يضعها على التراب، ثم يمسح به الموضع
العليل من المريض قائلا: بسم الله، تربة أرضنا الحديث

  « la terre de notre pays » Shaikh Abdul Muhssine Al Abbad [Dans son Sharh Sunane Abi Dawud K7 275 13 Min 47 sec environ] explique que certains savants ont dit que ceci est spécifique à la terre de la ville Médine et que d’autres savants penchent vers l’avis contraire c’est à dire que ce Hadith n’est pas spécifique à la Ville de Médine, ce dernier avis est pour lui le plus Authentique.

 L’avis selon lequel, ce hadith n’est pas spécifique à la ville de Médine est l’avis est aussi l’avis du Sheikh Otheimine رحمه الله qui affirme [Dans son recueil de Fatwa Premier Volume] qu’il s’agit d’ailleurs de l’avis de la majorité des savants :

 » ولكن رأي الجمهور أن هذا ليس خاصّاً برسول الله صلى الله عليه وسلم ولا بأرض المدينة بل هو عام في كل راقٍ وفي كل أرضٍ، ولكنه ليس من باب التبرك بالريق المجرد بل هو ريق مصحوب برقية وتربة للاستشفاء وليس لمجرد التبرك. »

 Sheikh Otheimine [Dans son Sharh Ryad As-salihine au chapitre "les Invocations que l'on doit faire en faveur du Malade"] explique qu’on tire de ce Hadith :

-Qu’il est recommandé à l’Homme de soigner ses blessures et douleurs avec ce type traitement.

- Que tout comme la salive de l’homme, la terre est elle aussi pure, avec ces deux puretés et une forte confiance en Allah (Tawakul) la personne guérit.

Il faut donc nécessairement pour voir ce traitement être efficace placer sa confiance en Allah et avoir la certitude qu’Allah va nous guérir.

Ce qui signifie que si une personne met en pratique ce traitement mais doute de son efficacité ou le met en pratique par simple expérience, ce traitement ne sera pour lui d’aucune efficacité. Il faut obligatoirement accepter l’ordre du messager d’Allah, placer sa confiance en Allah en ayant la certitude qu’Allah va nous guérir.

 Ce hadith prouve qu’il est permis d’utiliser la Ruqiya pour tout les maux

 Il y a dans ce hadith la preuve que prendre son index et y mettre un peu de salive, de mettre ensuite ce doigt sur de la terre, puis de le passer sur l’endroit que l’on souhaite soigner en récitant l’invocation mentionnée plus haut est Recommandé.

 Il y a dans ce hadith la preuve que la Rokiya basée sur le coran et la sunnah a des effets étonnants dans le traitement des maladies.