بسم الله الرحمن الرحيم

Question :

Est-il permis de mettre un vêtement noir pour le deuil d’un défunt, surtout s’il s’agit de son mari ?  

Réponse :

Se vêtir de noir en cas de malheur est une habitude fausse et sans fondement, et il convient devant un malheur de faire ce qui est conforme à la Loi islamique. Il convient de dire : « Nous appartenons à Allah et c’est vers Lui que nous retournons ; ô Allah, récompense-moi dans mon malheur et fais-le suivre par ce qui est meilleur pour moi. » Si la personne dit cela avec foi et en comptant sur Allah, qu’Il soit Glorifié, Allah la récompense et lui accorde mieux que ce qu’elle a perdu dans son malheur. Par contre, mettre un vêtement particulier comme le noir ou autre est un acte sans fondement, faux et blâmable.

Fatwa de cheikh Otheimine رحمه الله
Fatâwâ al-Mar’a, page 75.

بسم الله الرحمن الرحيم

Aicha رضي الله عنها rapporte qu’elle a dit au messager d’Allah صلى الله عليه و سلم :

 » O Messager d’Allah ! Toutes tes femmes possèdent une Qouniya excepté moi »

Le messager d’Allah répondit :  » Tu es Oum ‘Abdillah « .

[Jugé Authentique par Cheikh Al Albani رحمه الله [Retourner à Noudhoum l-farayd mima fi silsilatiy Al Albani min fawaîd Tome 2 p 398] :

« Ce Hadith constitue une preuve démontrant qu’il est légiféré à celui qui n’a pas d’enfant de posséder une Qouniya..

En effet, ceci fait partie de l’éducation (Adab) Islamique qui n’a pas de semblable dans les autres communautés.

Il convient donc aux musulmans Hommes et femmes de s’accrocher à ceci… »

Il dit plus loin :  » Les Musulmans, surtout les non arabe parmi eux, ont délaissé cette coutume (arabe) islamique.

Il est rare de trouver chez ces gens là une personne possédant une Qouniya, même lorsqu’elle possède plusieurs enfants… »

Cheikh Abdel Mouhssine Al ‘Abbad [dans son Charh 40 Nawawi K7 n°1] en commentant le première Hadith rapporté par Abu Hafs ‘Omar Ibn Khattab, explique lui aussi :

Qu’il est tout à fait permis à celui qui ne possède pas d’enfant de prendre une Qouniya.

Comme cela fut le cas de Cheikh Al Islam Ibn Taymiyya رحمه الله qui avait comme Qouniya « Abou l-Abbas » or il n’avait pas d’enfant.

De même que l’Imam An-nawawi رحمه الله avait comme Qouniya « Abou Zakariya », or il n’avait pas d’enfant.

Omar Ibn Khattab رضي الله عنه  avait comme Qouniya Abu Hafs, or celui-ci n’avait pas d’enfant appelé « Hafs », Abou Bakr  ne possédait pas d’enfant appelé « Bakr »

Je rajoute aussi, que Cheikh Al Albani رحمه الله dans As-sahiha Hadith n°33, a authentifié un récit dans lequel un homme été venue voir un Sahabi, et lui a demandé la raison pour laquelle il avait une Qouniya, alors qu’il n’avait pas d’enfant. Le compagnon lui a donc répondu que c’était le messager d’Allah qui l’avait nommé « Abu Yahya » (malgré qu’il n’avait pas d’enfant).

Dans un autre récit authentifié par Cheikh Al Albani رحمه الله le messager d’Allah صلى الله عليه و سلم avait même donné une Qouniya à une tout petite fille

بسم الله الرحمن الرحيم

La question suivante a été posé à SHeikh Muhammad Ibn Sâlih al-’Uthaymîne رحمه الله :

Question:

Peut-on percer les oreilles ou le nez d’une fille pour l’embellir ?

Réponse:

Ce qui est correct de dire, c’est que se percer les oreilles n’a rien de mal car il fait partie de la parure permise. Car il a été rapporté des femmes des compagnons qu’elles portaient des boucles d’oreilles.

Et le mal causé est infime ; d’autant plus si les oreilles sont percées dès le très jeune âge, le mal guérit très vite.

Quant au fait de se percer le nez, je ne connais aucune parole des savants à ce sujet. Mais je considère que cela revient à déformer la création et peut-être que d’autres que moi le considèrent autrement.

En somme, si la femme se trouve dans un pays dans lequel se percer le nez fait partie de la parure et de la beauté, alors il n’y a aucun mal à se percer le nez pour y accrocher une boucle d’oreilles.

[Al-Fatâwa al-Djâmi', page - 913]

بسم الله الرحمن الرحيم

Ibn El-Qayyim  رحمه الله a dit :

«   Les sources des péchés sont au nombre de trois :

- L’orgueil qui a mené Iblis là où il l’a mené ;

- l’avidité qui a fait sortir Adam du Paradis et

- la jalousie qui a incité l’un des deux fils d’Adam à tuer son frère.

Celui qui est prémuni du mal de ces trois choses aura été prémuni de tout mal.

La mécréance vient de l’orgueil, les péchés de l’avidité et l’injustice et la tyrannie de la jalousie ».

(voir « Fawa’id » p.105)

Cheikh Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya رحمه الله

بسم الله الرحمن الرحيم

« Ceux à qui Nous avons donné le Livre, le reconnaissent comme ils reconnaissent leurs enfants. Or une partie d’entre eux cache la vérité, alors qu’ils la savent! » 
{Al-Baqarah : 146}

  L’imâm Ibn Kathir رحمه الله dit : « Il عز و جل nous informe que les savants des Gens du livre connaissent la véracité de ce qui a été révélé avec le Prophète صلى الله عليه و سلم comme ils connaissent leurs propres enfants. Les arabes avaient l’habitude de comparer l’authenticité d’une chose à cette connaissance (…) »

  Shaykh al-’Uthaymîn رحمه الله:

« Ce qui est entendu par « le Livre » est la Torah, les Evangiles et ce qui a été révélé aux Juifs et aux Chrétiens. Ils reconnaissaient le Prophète صلى الله عليه و سلم comme ils reconnaissaient leurs propres enfants car ils trouvaient cela écrit dans la Torah et les Evangiles, [le Prophète صلى الله عليه و سلم] leur recommandant le bien et leur interdisant le mal, ainsi que d’autres caractéristiques avec lesquelles ils l’ont reconnu. Allah a utilisé un verbe au Mudhâri’ (forme de présent) pour « يعرفونه» (ils le reconnaissent) car cette reconnaissance se renouvelle à chaque fois qu’ils réfléchissent sur ses signes et ses caractéristiques. Le terme « يعرفونه» (au lieu de يعلمون) est employé car dans la plupart des cas «العلم» exprime des choses rationnelles que l’on peut ressentir intérieurement. Quant à «المعرفة», le terme est utilisé pour les choses concrètes qui sont palpables. Je dis donc « j’ai connu untel » (أعرفت فلاناً) et je ne dis pas « j’ai su untel » (أعلمت فلاناً). Mais je dis plutôt « j’ai connu untel et j’ai su ce qu’il a fait » (أعرفت فلاناً فعلمت ما فعل). Ici, la science (العلم) est rattachée aux actes.

Bénéfices à tirer :

1- Le Prophète صلى الله عليه و سلم était très bien connu auprès des Gens du Livre, comme cela a été révélé dans leurs livres et comme dit Allah : «Ceux qui suivent le Messager, le Prophète illettré qu’ils trouvent écrit (mentionné) chez eux dans la Thora et l’Evangile. Il leur ordonne le convenable, leur défend le blâmable, leur rend licites les bonnes choses, leur interdit les mauvaises et leur ôte le fardeau et les jougs qui étaient sur eux. » {Al-A’râf : 157}

2- Les Gens du Livre n’ont pas d’excuses pour leur dénigrement du Prophète صلى الله عليه و سلم car il leur a été révélé ce qui leur permettrait de le reconnaître comme ils reconnaîtraient leurs enfants.

3- La relation de l’homme avec le fils est plus forte qu’avec la fille, c’est pour cette raison que le mot أبناءهم est employé.

4- La précaution utilisée dans le Noble Quran lorsqu’Il عز و جل dit « une partie d’entre eux » car la dissimulation de la vérité ne les concernait pas tous dans l’absolu, mais plutôt certains d’entre eux cachaient la vérité et d’autres parmi les Chrétiens croyaient en lui (comme An-Najâshi), et parmi les Juifs (comme Abdullah bin Salâm) qui ne dissimulaient pas la vérité) »

  Shaykh as-Sa’di رحمه الله: « Il nous informe que parmi les Gens du Livre il y en a qui savaient que Muhammad était le Prophète d’Allah et que ce qui a été révélé avec lui est vérité. Ils reconnaissaient cela comme ils reconnaissaient leurs propres enfants, et ils ne peuvent pas les confondre parmi d’autres. Leur connaissance de Muhammad صلى الله عليه و سلم était telle qu’ils ne doutaient pas de lui. Mais une partie d’entre eux -la majorité -, celle qui ne croyaient pas en lui, a dissimulé cette attestation alors qu’ils la reconnaissaient. Et ils savaient que «وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ كَتَمَ شَهَادَةً عِنْدَهُ مِنَ اللَّهِ » (Qui est plus injuste que celui qui cache un témoignage qu’il détient d’Allah?). Cela permet au Prophète صلى الله عليه و سلم et aux musulmans d’être avertis de leur mal et de leurs ambiguïtés. Une autre partie ne cachait pas la vérité alors qu’ils la connaissaient.
Certains d’entre eux croyaient en lui et d’autres mécroyaient par ignorance.
Le savant se doit donc de montrer la vérité, de l’expliquer et de l’embellir avec tous les moyens dont il dispose comme éloquence, preuves, exemples et d’autres… Il doit également dénigrer ce qui est faux et le distinguer de ce qui est vrai, et l’enlaidir pour les âmes. (…) »

بسم الله الرحمن الرحيم

Cheikh al otheimine  رحمه الله a dit dans l’explication du livre :

 القواعد والأصول الجامعة والفروق والتقاسيم البديعة النافعة

S’il est donné un cadeau à quelqu’un par gêne (honte), il est obligatoire à celui qui reçoit le cadeau de le refuser, dans le sens ou il dit : « je n’en veux pas ». 

De même que si on l’invite à manger, et qu’il sache que l’on ne l’a invité que par gêne (honte), il n’accepte pas l’invitation, et il n’est pas permis qu’il réponde (accepte). 

Et ceci arrive souvent, un homme sort de chez lui pour des affaires, et il tombe sur son ami devant la porte, alors il dit : « entre !». 

Sincèrement ou par honte (gêne) ?……….. Par gêne !

Alors nous disons à celui-ci : ne répond pas à l’invitation (n’accepte pas).

Il t’est interdit d’accepter, car tu sais qu’il n’a fait ceci que par gêne. 

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Ibn ‘Outheymine رحمه الله

بسم الله الرحمن الرحيم

D’après ‘Abû Sa`îd Al-Khudrî رضي الله عنه :

Comme des gens demandèrent au Prophète صلى الله عليه و سلم : « O Envoyé d’Allah! Verrons-nous le Seigneur au Jour de la Résurrection? ».

Il leur répondit: « Oui, éprouvez-vous de la peine à voir le soleil quand il est au zénith au temps clair et serein et éprouvez-vous de la peine à voir la pleine lune quand le temps est clair et serein? ».

- »Non, ô Envoyé d’Allah », répondirent-ils.

- Eh bien, vous n’aurez pas non plus de peine à voir le Seigneur ce jour-là ainsi que vous n’en avez pas à voir l’un de ces deux astres. Ce jour-là, un héraut viendra crier: « Que chaque communauté suive ce qu’elle adorait ». Ainsi ceux qui associaient une autre divinité à Allah en vouant un culte aux fétiches ou aux pierres dressées, seront tous précipités au Feu. Il ne restera que ceux qui adoraient Allah, pieux ou pervers soient-ils, et les restants des gens du Livre (qui ont suivi la religion non-interpolée révélée à leurs prophètes).

On dira aux juifs: « Qu’adoriez-vous? ». – « Nous adorions, répondront-ils, `Uzayr, le fils d’Allah ». – « Vous mentez, répondra-t-on, Allah n’a ni compagne ni enfant. Que désirez-vous? ». – « Nous avons soif, ô Seigneur. Donne-nous à boire », répondront-ils. – « Eh bien, buvez », leur sera-t-il dit. Et alors ils seront précipités d’affilée en Enfer qui s’étendra devant eux comme un mirage.

On s’adressera ensuite aux chrétiens et on leur dira: « Qu’adoriez-vous? » – « Nous adorions, répondront-ils, le Messie, fils d’Allah ». – « Vous mentez, leur répondra-t-on, Allah n’a ni compagne ni enfant. Que désirez-vous? ». – « Nous avons soif, ô Seigneur. Donne-nous à boire », répondront-ils. - »Eh bien buvez », leur sera-t-il dit. Et alors ils seront précipités d’affilée en Enfer qui s’étendra devant eux comme un mirage.

Il en sera ainsi jusqu’à ce qu’il ne restera plus que ceux qui adoraient Allah, pieux soient-ils ou pervers. Le Tout-Puissant s’incarnera alors à eux dans une forme inférieure à celle sous laquelle Il s’était montré à eux auparavant et leur dira: « Qu’est-ce vous attendez, alors que chaque communauté a rejoint ce qu’elle adorait ». Ils répondront: « O Seigneur! Nous nous sommes séparés d’eux bien que nous ayons grand besoin de s’attacher à eux ». Il leur dira: « Je suis votre Seigneur ». – « Nous nous réfugions contre toi auprès d’Allah. Nous n’associons rien à Allah », répéteront-ils deux ou trois fois. Certains parmi eux seront tentés, et ils diront alors: « Avez-vous un signe conventionnel au moyen duquel vous pouvez Le reconnaître? ». – « Oui », répondront-il. Ils seront alors exposés à une grande horreur et tous ceux qui se prosternaient devant Allah de bon gré seront autorisés à se prosterner tandis que ceux qui se prosternaient devant Allah par crainte (des gens) ou par ostentation; lorsqu’ils voudront se prosterner, leur dos restera raide et ils tomberont à la renverse chaque fois qu’ils essayeront de se prosterner. Puis, ils relèveront tous la tête et verront Allah réintégrant Sa forme qu’ils avaient vu la première fois. Il leur dira alors: « Je suis votre Seigneur ». Et eux de répondre: « Oui, certes, Tu es notre Seigneur! ». A ce moment, le pont sera suspendu entre les deux extrémités de l’Enfer, l’intercession sera permise et l’on entendra implorer le salut d’Allah.

Ils lui demandèrent, ajoute le transmetteur: « O Envoyé d’Allah! Que sera-ce que ce pont? ».

- « Ce sera, répondit-il, un bourbier où l’on risque de glisser, hérissé de harpons, de grappins et d’épines comme celles se trouvant à Nedjd, que l’on appelle le Sa`dân. Les Croyants passeront sur ce pont (graduellement) avec la rapidité d’un clin d’œil, de l’éclair, du vent, des oiseaux, des chevaux rapides et des autres troupeaux. Les uns échapperont sains et saufs; d’autres échapperont tout en étant égratignés, et d’autres enfin seront précipités dans le feu de l’Enfer. Et cela durera jusqu’à ce que les Croyants soient délivrés de l’Enfer. Eh bien! Par Celui qui tient mon âme en Son pouvoir! Nul parmi vous n’imagine à quel point les Croyants (sauvés) déploieront d’énormes efforts en suppliant le Tout-Puissant à sauver les autres qui n’auraient pas pu échapper au Feu.

Ils s’écrieront: « Seigneur, ce sont nos confrères, ils jeûnaient, priaient et accomplissaient le Hajj comme nous ». – « Faites sortir ceux que vous connaissez », leur dira Allah. Leurs figures ne seront pas atteintes par le feu. Certains parmi eux seront brûlés jusqu’aux mi-jambes et d’autres jusqu’aux genoux. Les Croyants diront alors: « O Seigneur! Il n’y reste personne parmi ce que Tu nous as ordonné d’en faire sortir ». – « Retournez-y et faites sortir quiconque ayant au cœur le poids d’un dinar de bien », dira Allah. Ils feront donc sortir beaucoup de damnés, puis diront: « O Seigneur! Il n’y reste personne parmi ce que Tu nous as ordonné d’en faire sortir ». – « Retournez-y et faites sortir quiconque ayant au cœur le poids de la moitié d’un dinar de bien », dira Allah. Ils feront donc sortir beaucoup de damnés, puis diront: « O Seigneur! Il n’y reste personne parmi ce que Tu nous as ordonné d’en faire sortir ». – « Retournez-y et faites sortir quiconque ayant au cœur le poids d’un atome de bien », dira Allah. Ils feront donc sortir beaucoup de damnés, puis diront: « O Seigneur! Nous n’y trouvons aucun bien ».

 ’Abû Sa`îd Al-Khudrî رضي الله عنه ajoutait: « Si vous ne me croyez pas, référez-vous à ces paroles du Coran : {Certes, Allah ne lèse (personne), fût-ce du poids d’un atome. S’il est une bonne action, Il la double, et accorde une grosse récompense de Sa part}.

Allah l’Exalté, poursuivit le Prophète, dira alors: « Les prophètes, les anges et les Croyants ont intercédé et c’est maintenant le tour du plus Miséricordieux des miséricordieux ». Allah prendra alors une poignée (de réprouvés) de l’Enfer, qui n’avaient point fait du bien et qui seront alors tout calcinés. Il les jettera dans un fleuve se trouvant près des entrées du Paradis et qu’on appelle le fleuve de la vie; et ils renaîtront ainsi comme renaît le grain semé dans le limon de l’inondation. Vous le voyez à côté du rocher et à côté des arbres; ce qui est exposé au soleil est vert et jaune; tandis que ce qui est dans l’ombre est blanc.
 - « Vous en parlez comme un pâtre nomade, ô Envoyé d’Allah », dirent-ils.

- « Ces hommes, ajouta le Prophète, sortiront éclatants comme des perles et portant au cou des sceaux. Ils entreront au Paradis et, en les voyant, les bienheureux diront: « Ceux-là, ce sont les affranchis du Clément; Il les a fait entrer au Paradis bien qu’ils n’aient jamais fait du bien ». On leur dira alors: « Entrez au Paradis, ce que vous y voyez est à vous ». – « O notre Seigneur! Vous nous avez donné ce que Vous n’aviez donné à nul autre aux mondes », diront-ils. – « Je vous réserve mieux que cela », dira Allah. – « O notre Seigneur! Est-ce qu’il y a mieux encore que cela? », diront-ils. – « Je serai satisfait de vous et ne serai jamais courroucé contre vous ».

Hadith dans le Sahîh de Muslim numero: 269

بسم الله الرحمن الرحيم

  Le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit:

 » Il n’y a aucun serviteur qui jeûne un jour dans le sentier d’Allah sans qu’Allah n’éloigne son visage de l’enfer de soixante-dix automnes (années) » (c’est à dire d’une distance de 70 années.) (Al Bukhari et Muslim)

 Le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit:

« Le jeûne est un bouclier par lequel le serviteur se protège de l’Enfer. » 
(Ahmad, t. III, p.241, d’après Jâbir et ‘Uthman ibn Abî Al ‘Âs, avec une chaîne authentique)

 Il صلى الله عليه و سلم dit aussi:

«  Quiconque jeûne un jour dans le sentier d’Allah, Allah met entre lui et l’Enfer une tranchée comme (la distance) entre le ciel et la terre. » 
(At Tirmidhi, h. n° 1624, d’après Abû Umâma. Dans sa chaîne de transmission il y a une lacune à cause de al-Walid ibn Jamîl qui était un personnage crédible mais qui faisait des erreurs. Mais at Tabarânî l’a rapporté par deux autres chaîne de transmission via al Qâsim d’après Abû Umâma ce qui rend le hadith authentique)

 Abû Umâma رضي الله عنه a rapporté qu’il a dit:

« Ô Messager d’Allah indique moi un acte par lequel j’entrerai au paradis »

Il صلى الله عليه و سلم a dit:

« Pratique le jeûne car il est sans pareil. »
(An Nasâ-î t.IV, p.165; Ibn HIbban,al-Mawârid, p.232; al Hakîm, al MUstadrak, t.I, p.421. Chaîne authentique)

 Abû Hurayra رضي الله عنه a rapporté que le Messager d’Allah صلى الله عليه و سلم a dit:

« Allah عز و جل a dit:  » Tout acte du fils d’Adam est pour lui sauf le jeûne (c’est à dire que chaque acte aura une récompense limitée à part celle du jeûne qui est, elle, illimitée.), car il est pour Moi. Et c’est Moi qui le rétribuerai. Et le jeûne est une protection. Et quand l’un de vous jeûne, il ne doit pas tenir de propos obscènes ni crier. Et si quelqu’un l’insulte ou l’importune qu’il dise : « Je jeûne ». Et par celui qui détient l’âme de Muhammad entre Ses Mains, l’haleine du jeûneur est plus agréable auprès d’Allah que l’odeur du Musc. Pour le jeûneur, il y aura deux joies: lorsqu’il rompt le jeûne il se réjouit, et quand il rencontrera Son Seigneur il se réjouira de (la récompense de) son jeûne. » (Al Bukhâri et Muslim)

 D’après une version chez Muslim, il صلى الله عليه و سلم  a dit:

« Toute (bonne) action des fils d’Adam sera multipliée: la bonne action en vaut dix (en récompense) et peut-être multipliée jusqu’à sept cents fois. Allah Exalté soit-Il dit:  » Sauf le jeûne car il est à Moi, et c’est Moi qui en accorde la récompense. IL (l’homme) abandonne son désir et sa nourriture pour Moi. Et pour le jeûneur il y aura deux joies: l’une lors de sa rupture du jeûne et l’autre lorsqu’il rencontrera Son Seigneur. Et certes, l’haleine du jeûneur est plus agréable auprès d’Allah que l’odeur du Musc. »

 Il صلى الله عليه و سلم a dit:

« Le jeûne et le Coran intercèdent pour le serviteur le jour de la résurrection. Le jeûne dira:  » Ô Seigneur, je l’ai privé de la nourriture et du désir. Pour cela accorde moi l’intercession en sa faveur. » Et le Coran dira:  » Je l’ai empêché de dormir la nuit. Accorde-moi l’intercession en sa faveur. » Ainsi ils seront tous deux autorisés à intercéder. »
(Ahmad, al Musnad, h. n°6626; al Hak’im, t.I, p.554. Le Hadith est fiable (hasan))

Jeûner le lundi et le jeudi

 Selon Abou Hourayra رضي الله عنه, le Messager d’Allah صلى الله عليه و سلم a dit: 

 » Les œuvres sont présentées (à Allah) le lundi et le jeudi et j’aime bien que mes œuvres soient présentées alors que je jeûne. » 
(At Tirmidhi n°745 , Cheikh al Albâni le qualifie d’authentique: vois sahih at ATirmidhi (1/227) (n°596))

Jeûner les 13,14 et 15ème jour du mois lunaire

 Abû Dharr رضي الله عنه rapporte que le Messager d’Allah صلى الله عليه و سلم a dit:

« Celui qui tient à jeûner trois jours par mois qu’il jeûne de préférence les « trois jours  blancs » (le 13e, le 14e et le 15e jours du mois lunaire). » 
(An Nasa-î (2/222), Cheikh Al Albâni le qualifie d’authentique: voir sahih An Nasa-î (n°2276))

 Abou Hourayra رضي الله عنه a dit:  » Mon grand ami (le Prophète) m’a recommandé trois choses: 

1-  Le jeûne de trois jours par mois.

2- Deux unités de prière entre le lever du soleil et midi (ad-douha).

3- Une unité de prière avant de m’endormir (la prière du witr). » (Al Bukhâri et Muslim)

 Selon ‘Abdullâh Ibn ‘Amr Ibn Al ‘As رضي الله عنه, le Messager d’Allah صلى الله عليه و سلم a dit:

«Le jeûne de trois jours par mois est comme le jeûne de tout le temps». (Al Bukhâri et Muslim)

بسم الله الرحمن الرحيم

C’est une Sounnah peu connue du commun des musulmans faisant partie des nombreuses Sounnanes que l’éminent Savant et notre Cheikh bien aimé Mouqbil Ibn Hâdî Al-Wâdi’i رحمه الله a fait revivre.

Cette Sounnah est donc délaissée et oublié et il incombe aux musulmans de la pratiquer et de la diffuser parmi les gens et encore plus lorsqu’on sait qu’une parole contraire à la pratique du Prophète صلى الله عليه و سلم est répandue disant que le fait de boire l’eau qui reste des ablutions a pour résultats des pertes de mémoire. Il n’y a aucune preuve sur cette parole mais de plus les preuves sont contraires à cette parole:

Il a été rapporté de Al-Housayn le fils de Alî رضي الله عنه qu’il a dit:

« Mon père m’a demandé de venir avec l’eau des ablutions (Al-Wadou à ne pas confondre avec les ablutions elle-même Al-Woudou) et il a rapporté qu’à la fin des ablutions qu’il a faite en faisant chaque mouvement trois fois qu’il (Alî) s’est levé en disant « donne moi le récipient qui contient le reste de l’eau des ablutions » et il but de cette eau debout. Al-Housayn dit: Je fus étonné! Il me dit alors  » Ne sois pas étonné car j’ai vu ton Père (car c’est son Grand-Père) le Messager D’Allah صلى الله عليه و سلم faire comme tu m’as vu faire »: Il a demandé de l’eau pour ses ablutions et en a bu le reste debout. » »

Ce Hadith est rapporté par An-Nasai et authentifié par Cheikh Mouqbil رحمه الله dans son : Al-Jâmi‘ As-Sahih : Chapitre de boire le reste de l’eau des ablutions (1/515)

بسم الله الرحمن الرحيم

Tamim ad-dari رضي الله عنه a dit :

« Le prophète صلى الله عليه و سلم a dit (3 fois) :  « la religion est nasihah (sincérité et conseil sincère). » nous dimes « a qui ? » il dit : « à Allah, son livre, son messager, et aux gouverneurs des musulmans et les gens en général. » [Rapporté par Muslim n°55]

Commentaire du hadith :

L’imam an Nawawi رحمه الله a dit :

« Cela concerne la sincérité envers Allah عز و جل donc sa signification fait référence au fait d’avoir d’avoir l’imen (la foi) en Allah, et à la dénégation de l’ilhad [Nier ou altérer les sens des Noms et Attributs d'Allah] en ce qui concerne Ses Attributs. Le décrire Lui -LeTrés Haut- avec les qualités d’intégrité, de perfection, et de grandeur en Le déclarant totalement exempt de tout défaut ou déficience. Eviter la désobéissance envers Lui. Aimer pour Lui et détester pour Lui. Garder de bonnes relations avec ceux qui sont obéissants envers Lui et avoir de l’inimitié envers ceux qui Lui désobéissent. (…). Reconnaître Ses faveurs et Le remercier pour cela. Etre sincère dans chaque affaire. Appeler à tout ce que nous avons mentionné, et y encourager. Montrer de la gentillesse envers tout le monde, tous ceux envers qui vous pouvez, dans cet appel.

L’imam al-Khattabi (d.388H) رحمه الله a dit,

« La réalité de cette attachement se réfère au servant étant sincère envers lui même, puisque Allah -Le Plus Haut- n’a pas besoin de la sincérité de celui qui l’accomplit. »

Concernant la sincérité envers le messager d’Allah صلى الله عليه و سلم, il s’agit de témoigner de la vérité avec laquelle il a été envoyé. Lui obéir dans ce qu’il a ordonné et interdit. L’aider et l’assister dans la vie et la mort. Eprouver de la haine envers ceux qui sont ses ennemis. S’aligner avec ceux qui lui ont porté allégeance. Respecter ses droits et son honneur. Raviver sa voie et sa Sunna. Répandre sa Da’wah (prêche), et sa shari’ah (loi). Rejeter tout doute soulevé à son encontre. S’intéresser aux sciences du Hadith. Acquérir la compréhension de son sens, et appeler à cela. Avoir de la douceur et de la bonté en l’apprenant et en l’enseignant. Donner la place et l’importance qui lui est due. Exposer les bonnes manières en le lisant. Eviter d’en parler sans le savoir qui lui est dû. Eprouver le respect qui est dû à ses gens pour leur attachement à cela. Prendre en compte ses manières et son comportement. Aimer Ahlul Bayt (la famille du Prophète صلى الله عليه و سلم), et ses Compagnons. Eviter ceux qui introduisent des bida’ (innovations) dans la Sunna, et éviter ceux qui attaquent ne serait ce qu’un seul de ses Compagnons.

La sincérité envers les gouverneurs est de les aider dans la vérité. Les exhorter par son biais. Les rappeler et les conseiller avec bonté et douceur. Les rappeler dans ce sur quoi ils sont étourdis et négligents. Les aider à donner aux musulmans des droits qu’ils n’avaient pas auparavant. Ne pas se rebeller contre eux. Faire que les cœurs des gens soient attachés à l’obéissance envers les gouvernants.

L’imam al Khattabi رحمه الله dit :

 » fait partie de la sincérité envers eux la prière derrière eux, (…), leur donner la zakat (l’aumône), et de ne pas se rebeller contre eux avec l’épée lorsque vous subissez une injustice ou un mauvais traitement de leur part. Et de ne pas les louer avec de fausses louanges, et faire des dou’a (invocations) afin qu’ils soient droits. » Tout cela est basé sur le fait qu’être le gouverneur des musulmans veut dire être Calife, ou être un des administrateurs autres que lui, qui prennent en charge les affaires des musulmans. L’imam al Khattabi رحمه الله cite aussi cela, et dit :  » Et il a été également rapporté de se référer aux imams – qui sont les savants de la Religion. Et que la sincérité envers eux inclut aussi le fait d’accepter ce qu’ils apportent ou transmettent, de les suivre en ce qui concerne les lois, et d’avoir de bonnes pensées à leur sujet. »

La sincérité envers les musulmans en général, à part les gouverneurs et les savants, consiste à les guider vers ce qui est bénéfique pour eux, que ce soit dans l’Au-Delà ou dans cette vie. Les garder loin du mal pour leur enseigner ce sur quoi ils sont ignorants en ce qui concerne la Religion. Les aider par les mots et les actions. Cacher leurs fautes et satisfaire leurs besoins et leurs désirs. Enlever ce qui est maléfique pour eux, et apporter ce qui est bénéfique pour eux. Leur ordonner le bien et leur interdire le mal, avec douceur, sincérité, et compassion envers eux. Avoir du respect pour leur âge avancé, et du respect pour leur jeune âge. Leur donner de bons conseils, ne pas agir en les trompant. Aimer les bonnes choses pour eux, qu’on aimerait pour soit même. Détester les mauvaises choses pour eux, qu’on détesterait pour soit mêmes. Protéger leur richesse, et réputation, et d’autres choses, avec les paroles et les actions. Les encourager à prendre en compte tout ce que nous avons mentionné, de tous les types de sincérité. Et d’animer leur sentiment pour des actes d’obéissance. Il y avait quelques Salafs رضي الله عنه dont le conseil était si important, qu’il a causé un mal sévère aux affaires terrestres -wa Allahu a’lem. »

Sharh Saheeh Muslim (2/38) 
Auteur : l’Imam Abou Zakariyya an-Nawawi رحمه الله