بسم الله الرحمن الرحيم

Tamim ad-dari رضي الله عنه a dit :

« Le prophète صلى الله عليه و سلم a dit (3 fois) :  « la religion est nasihah (sincérité et conseil sincère). » nous dimes « a qui ? » il dit : « à Allah, son livre, son messager, et aux gouverneurs des musulmans et les gens en général. » [Rapporté par Muslim n°55]

Commentaire du hadith :

L’imam an Nawawi رحمه الله a dit :

« Cela concerne la sincérité envers Allah عز و جل donc sa signification fait référence au fait d’avoir d’avoir l’imen (la foi) en Allah, et à la dénégation de l’ilhad [Nier ou altérer les sens des Noms et Attributs d'Allah] en ce qui concerne Ses Attributs. Le décrire Lui -LeTrés Haut- avec les qualités d’intégrité, de perfection, et de grandeur en Le déclarant totalement exempt de tout défaut ou déficience. Eviter la désobéissance envers Lui. Aimer pour Lui et détester pour Lui. Garder de bonnes relations avec ceux qui sont obéissants envers Lui et avoir de l’inimitié envers ceux qui Lui désobéissent. (…). Reconnaître Ses faveurs et Le remercier pour cela. Etre sincère dans chaque affaire. Appeler à tout ce que nous avons mentionné, et y encourager. Montrer de la gentillesse envers tout le monde, tous ceux envers qui vous pouvez, dans cet appel.

L’imam al-Khattabi (d.388H) رحمه الله a dit,

« La réalité de cette attachement se réfère au servant étant sincère envers lui même, puisque Allah -Le Plus Haut- n’a pas besoin de la sincérité de celui qui l’accomplit. »

Concernant la sincérité envers le messager d’Allah صلى الله عليه و سلم, il s’agit de témoigner de la vérité avec laquelle il a été envoyé. Lui obéir dans ce qu’il a ordonné et interdit. L’aider et l’assister dans la vie et la mort. Eprouver de la haine envers ceux qui sont ses ennemis. S’aligner avec ceux qui lui ont porté allégeance. Respecter ses droits et son honneur. Raviver sa voie et sa Sunna. Répandre sa Da’wah (prêche), et sa shari’ah (loi). Rejeter tout doute soulevé à son encontre. S’intéresser aux sciences du Hadith. Acquérir la compréhension de son sens, et appeler à cela. Avoir de la douceur et de la bonté en l’apprenant et en l’enseignant. Donner la place et l’importance qui lui est due. Exposer les bonnes manières en le lisant. Eviter d’en parler sans le savoir qui lui est dû. Eprouver le respect qui est dû à ses gens pour leur attachement à cela. Prendre en compte ses manières et son comportement. Aimer Ahlul Bayt (la famille du Prophète صلى الله عليه و سلم), et ses Compagnons. Eviter ceux qui introduisent des bida’ (innovations) dans la Sunna, et éviter ceux qui attaquent ne serait ce qu’un seul de ses Compagnons.

La sincérité envers les gouverneurs est de les aider dans la vérité. Les exhorter par son biais. Les rappeler et les conseiller avec bonté et douceur. Les rappeler dans ce sur quoi ils sont étourdis et négligents. Les aider à donner aux musulmans des droits qu’ils n’avaient pas auparavant. Ne pas se rebeller contre eux. Faire que les cœurs des gens soient attachés à l’obéissance envers les gouvernants.

L’imam al Khattabi رحمه الله dit :

 » fait partie de la sincérité envers eux la prière derrière eux, (…), leur donner la zakat (l’aumône), et de ne pas se rebeller contre eux avec l’épée lorsque vous subissez une injustice ou un mauvais traitement de leur part. Et de ne pas les louer avec de fausses louanges, et faire des dou’a (invocations) afin qu’ils soient droits. » Tout cela est basé sur le fait qu’être le gouverneur des musulmans veut dire être Calife, ou être un des administrateurs autres que lui, qui prennent en charge les affaires des musulmans. L’imam al Khattabi رحمه الله cite aussi cela, et dit :  » Et il a été également rapporté de se référer aux imams – qui sont les savants de la Religion. Et que la sincérité envers eux inclut aussi le fait d’accepter ce qu’ils apportent ou transmettent, de les suivre en ce qui concerne les lois, et d’avoir de bonnes pensées à leur sujet. »

La sincérité envers les musulmans en général, à part les gouverneurs et les savants, consiste à les guider vers ce qui est bénéfique pour eux, que ce soit dans l’Au-Delà ou dans cette vie. Les garder loin du mal pour leur enseigner ce sur quoi ils sont ignorants en ce qui concerne la Religion. Les aider par les mots et les actions. Cacher leurs fautes et satisfaire leurs besoins et leurs désirs. Enlever ce qui est maléfique pour eux, et apporter ce qui est bénéfique pour eux. Leur ordonner le bien et leur interdire le mal, avec douceur, sincérité, et compassion envers eux. Avoir du respect pour leur âge avancé, et du respect pour leur jeune âge. Leur donner de bons conseils, ne pas agir en les trompant. Aimer les bonnes choses pour eux, qu’on aimerait pour soit même. Détester les mauvaises choses pour eux, qu’on détesterait pour soit mêmes. Protéger leur richesse, et réputation, et d’autres choses, avec les paroles et les actions. Les encourager à prendre en compte tout ce que nous avons mentionné, de tous les types de sincérité. Et d’animer leur sentiment pour des actes d’obéissance. Il y avait quelques Salafs رضي الله عنه dont le conseil était si important, qu’il a causé un mal sévère aux affaires terrestres -wa Allahu a’lem. »

Sharh Saheeh Muslim (2/38) 
Auteur : l’Imam Abou Zakariyya an-Nawawi رحمه الله

بسم الله الرحمن الرحيم

{C’est le Diable qui vous fait peur de ses adhérents. N’ayez donc pas peur d’eux. Mais ayez peur de Moi, si vous êtes croyants} .Al-i’Imran – 3.175.

La peur correspond à l’effroi.

Il s’agit du sentiment que l’on éprouve à l’approche d’un événement pouvant causer la mort, un préjudice ou un mal.

En outre, Allah a interdit de craindre les alliés de Satan et a ordonné de Le craindre Lui Seul;

La peur se divise en 3 catégories : 

 La peur naturelle, comme le fait d’avoir peur d’un tigre, du feu ou de la noyade.Ce type de peur n’est pas blâmable.

ALLAH dit au sujet de Moussa عليه سلام :

{Le lendemain matin, il se trouva en ville, craintif et regardant autour de lui, quand voilà que celui qui lui avait demandé secours la veille, l’appelait à grands cris. Moïse lui dit: « Tu es certes un provocateur déclaré.} [S.28;V.18]

Cependant, si cette peur -comme le précise le cheikh رحمه الله - devient la cause du délaissement d’un devoir ou de la transgression d’un interdit, alors cette peur devient interdite.

En effet, toute chose menant au délaissement d’un devoir ou à la transgression d’un interdit est elle même interdite.

La preuve réside dans la parole d’ALLAH:

{C’est le Diable qui vous fait peur de ses adhérents. N’ayez donc pas peur d’eux. Mais ayez peur de Moi, si vous êtes croyants.} [S.3;V. 175] 

De plus, la peur d’Allah peut être louable comme elle peut être blâmable :

La peur louable est celle qui empêche la personne de désobéir à Allah, de façon telle qu’elle pousse à accomplir les devoirs et à délaisser les interdits divins.

Si ce résultat se concrétise, le cœur s’apaise et se réconforte; la réjouissance du bienfait d’Allah et l’espérance en Sa récompense l’emportent alors.

Quant à la peur blâmable, il s’agit de celle qui pousse le serviteur à désespérer de la Miséricorde d’Allah et à s’affliger au point de se renfermer sur lui-même, voire se laisser aller à la désobéissance, par profond désespoir.

  La peur de l’adoration : il s’agit de la peur par laquelle on adore un être.

Celle-ci ne peut être vouée qu’à Allah. La vouer à un autre qu’Allah est une forme de polythéisme majeur.

  La peur occulte, comme le fait de craindre l’occupant d’une tombe, ou un saint éloigné qui ne peut influer en rien mais dont une personne a peur de manière occulte.

Cela aussi a été cité par les savants comme étant une forme de polythéisme.

Tiré du commentaire des Trois Principes fondamentaux du cheikh Muhammad ibn Salih Al’uthaymîn رحمه الله, sur un texte original du cheikh Muhammad Ibn’Abdul-Wahhab رحمه الله

بسم الله الرحمن الرحيم

Shaikh Ibn Salih al-Utheymin رحمه الله

Question :

L’enfant doit avoir quel âge lorsque la femme doit se couvrir devant lui ? Est-ce l’âge du discernement (lorsqu’il commence à comprendre certaines choses) ou de la puberté ?

Réponse :

Allah dit dans une phrase, qui explique devant qui il est licite de se découvrir, la partie « zina » (que l’on doit cacher); {aux garçons impubères qui ignorent tout des parties cachées des femmes} (An-Nûr : 31). Si l’enfant découvre la ‘awra d’une femme, qu’il se met à l’observer et qu’il en parle beaucoup, alors il n’est pas permis à la femme de se découvrir devant lui. En fait cela varie selon le garçon et ses fréquentations, car il se peut que le garçon éprouve un attachement envers les femmes s’il fréquente des gens qui en parlent beaucoup, et s’il [ne fréquente pas ce genre de personnes], il sera indifférent devant les femmes.

Allah a déterminé cet ordre par Sa parole : {aux garçons impubères qui ignorent tout des parties cachées des femmes} (An-Nûr : 31) , c’est-à-dire que cela fait partie des gens devant qui il lui est permis de se découvrir, s’il ignore tout des parties intimes de la femme et s’il n’éprouve pas d’intérêt particulier à ce qui touche la femme.

بسم الله الرحمن الرحيم

Question :

Est-il permis à quiconque d’émettre une « fatwâ » s’il ne peut contacter les savants?

Réponse :

(Le Shaykh répète la question) Nous répondons, s’il est ignorant alors comment pourrait-il faire « ijtihâd »? Et sur quel fondement construira t-il son « ijtihâd »?

Et ce que doit faire celui qui ne connait pas le « hukm » (jugement) est de faire halte. Et s’il est interrogé alors qu’il réponde « je n’ai pas de science ».

Les anges, lorsqu’ils furent interrogés, par Allah par ces phrases :

[(...)"Informez-Moi des noms de ceux-là, si vous êtes véridiques!»] (s 2 v 31)

Ils répondirent :

[(...)"Gloire à Toi! Nous n'avons de savoir que ce que Tu nous as appris. Certes c'est Toi l'Omniscient, le Sage»] (s 2 v 32)

Quant au fait de dire, si il ne trouve pas de `âlim « j’émets la fatwâ », il répond à l’aveuglette que ça soit juste ou non : c’est une erreur, ce n’est pas permis. 
Ce que doit obligatoirement dire la personne à celui qui demande la « fatwâ » est :

« Demandes donc aux savants »

Et aujourd’hui « Wali Allahi L hamd » la communication est simple. 
Il contacte les savants par téléphone, par lettre rapide … Al-hamduli Lahi la situation a été simplifié.

Shaykh Ibn Sâlih Al `Utheymin رحمه الله

(Source : K7 de Shaykh Al `Utheymin رحمه الله dans la série de durûs à la mosquée de Al Madîna) (K7 n°33 face 1 à partir de la minute 1’36)

Al-imam Ibn Qayyim Al-Jawziyyah رحمه الله

بسم الله الرحمن الرحيم
 

1  Un obstacle à la connaissance : La connaissance est une lumière qu’Allah jette dans le cœur et la désobéissance éteint cette lumière.

L’imam Shafi’i a dit: ‘ je me suis plaint à Waki’ de la faiblesse de ma mémoire, aussi il m’a commandé d’abandonner la désobéissance. Et m’a informé que la connaissance est une lumière. Et que la lumière d’Allah n’est pas donnée au désobéissant ‘

2  Un obstacle à la suffisance : Seule laTaqwa (crainte pieuse) conduit à la suffisance, l’abandon de Taqwa cause la pauvreté. Il n’y a rien qui puisse apporter la suffisance comme l’abandon de la désobéissance.

3   Un obstacle à l’obéissance (à Allah). S’il n’y avait aucune autre punition pour le péché que le fait qu’il empêche l’obéissance à Allah, alors ce serait suffisant.

4   La désobéissance affaiblit le cœur et le corps. L’affaiblissement du cœur est quelque chose de clair. La désobéissance ne cesse de l’affaiblir, jusqu’à ce que la vie du cœur cesse complètement.

5   La désobéissance réduit la durée de vie et détruit toutes les bénédictions. Tout comme la droiture augmente la durée de vie, les péchés la réduisent.

6   La désobéissance sème ses propres graines et donne naissance à elle-même jusqu’à ce qu’il soit difficile au serviteur de se séparer d’elle et d’en sortir.

7   Les péchés affaiblissent la volonté et les décisions du cœur, de sorte que le désir pour la désobéissance devienne fort et le désir du repentir devienne de plus en plus faible, jusqu’à ce que le désir du repentir disparaisse complètement du cœur.

8   Chaque type de désobéissance est un héritage d’une nation parmi les nations qu’Allah عز و جل a détruit. La sodomie est un héritage du peuple de Lot, prendre plus que son dû et en donner moins est un héritage du peuple de Shu’ayb, chercher la grandeur sur la terre et causer la corruption est un héritage du peuple de Pharaon et l’orgueil, l’arrogance et la tyrannie sont un héritage du peuple de Hud. Ainsi le pécheur s’apparente à ces peuples qui étaient les ennemis d’Allah.

9   La désobéissance est une raison pour laquelle le serviteur est tenu dans le mépris de son seigneur. Al-Hasan al-Basri (qu’Allah lui fasse miséricorde) a dit: Ils sont devenus méprisables (à Ses yeux) ainsi ils Lui ont désobéi. S’ils avaient été honorables (à Ses yeux) Il les aurait protégés. Allah l’Exalté dit: {et quiconque Allah avilit n’a personne pour l’honorer.}  [Hajj 22:18 ]

10   Les mauvais effets du pécheur retombent sur ceux qui sont près de lui mais aussi les animaux qui sont touchés par le mal.

11  L’adorateur continue à commettre des péchés jusqu’à ce qu’ils deviennent très faciles pour lui et semblent insignifiants dans son cœur, et c’est un signe de destruction. Chaque fois qu’un péché devient insignifiant aux yeux de l’adorateur il devient grand aux yeux d’Allah. Ibn Mas’ud a dit: En effet, le croyant voit ses péchés comme s’il se tenait au pied d’une montagne craignant qu’elle ne tombe sur lui et le pécheur voit ses péchés comme une mouche qui passe par son nez, qu’il essaie de chasser en agitant sa main. [Al-Bukhari]

12   La désobéissance amène l’humiliation et la bassesse. L’honneur, lui, est dans l’obéissance à Allah. Abdullah Ibn al-Mubarak a dit: ‘ j’ai vu que les péchés tuent les cœurs. Et l’humiliation vient de leur continuité. L’abandon des péchés donne vie aux cœurs. Et la protection de votre âme est meilleure pour lui. ‘

13   La désobéissance altère l’intellect. L’intellect a une lumière et la désobéissance éteint cette lumière. Lorsqu’on éteint la lumière de l’intellect, il devient faible et déficient.

14   Quand la désobéissance augmente, le cœur de l’adorateur est scellé de sorte qu’il devient comme ceux qui sont insouciant. L’Exalté dit:

{Pas du tout, mais ce qu’ils ont accompli couvre leurs cœurs.] [Al-Mutaffifun 83:14 ]

15   Les péchés produisent divers types de corruption sur la terre. Corruption des eaux, de l’air, des plantes, des fruits et des lieux de résidence. L’Exalté dit:

{La corruption est apparue sur terre et dans la mer à cause de ce que les gens ont accompli de leurs propres mains, afin qu’[Allah] leur fasse goûter une partie de ce qu’ils ont œuvré ; peut-être reviendront-ils (vers Allah).} [Ar-rum 30:41]

16   La disparition de la modestie qui est l’essence de la vie du cœur et la base du bien. Sa disparition est la disparition de tout ce qui est bon. On rapporte dans un hadith authentique que le messager صلى الله عليه و سلم a dit: ‘La modestie c’est la bonté ‘ [Al-Bukhari et Muslim]. Un poète a dit : et par Allah, il n’y a rien bon dans la vie ou dans le monde quand la modestie disparaît. ‘

17   Les péchés affaiblissent et réduisent la munificence d’Allah, le Puissant dans le cœur de l’adorateur.

18   Les péchés sont les causes par lesquelles Allah oublie Son serviteur, l’abandonne et le laisse seul avec son âme et son shaytan. Et c’est la destruction de laquelle on ne peut espérer aucune délivrance.

19   Les péchés sortent le serviteur du royaume de l’ihsan (faire le bien) et on l’empêche d’obtenir la récompense de ceux qui font le bien. Quand l’ihsan remplit le cœur il empêche la désobéissance.

20   La désobéissance fait cesser les faveurs (d’Allah) et rendent Sa vengeance légitime. Aucune bénédiction ne cesse d’atteindre un serviteur excepté en raison d’un péché et aucun châtiment n’est rendu légitime qu’en raison d’un péché. Ali رضي الله عنه rapporte : Aucune épreuve n’est descendue qu’en raison d’un péché et elle (l’épreuve) n’est repoussée que par le repentir. Allah l’Exalté dit:

{Tout malheur qui vous atteint est dû à ce que vos mains ont acquis. Et Il pardonne beaucoup.} [ As-Shura 42:30 ]

{Allah ne modifie pas un bienfait dont Il a gratifié un peuple avant qu’ils ne changent ce qu’il y a en eux-mêmes.} [Al-Anfal 8:53 ]

Source: livre de ibn al-qayim Al-Jawab al-Kafi

بسم الله الرحمن الرحيم

1 -  » ‘Ali Ibn Houjr nous a informés : ‘Issa Ibn Younnous nous a informés d’après Hicham ibn Hassan d’après Hassan que ‘Abdillah Ibn Moughafal a dit :

« Le messager d’Allah nous a interdit de nous coiffer sauf de temps en temps. »

[Authentifié par Cheikh Al Albani dans as-sahiha. Rapporté par Abu Dawud n°4159, An-nassaî n°5055, At-tirmidhi n°1720]

En arabe :

 » نهى رسول الله صلى الله عليه وسلم عن الترجل إلا غبا  »

Cheikh Al Albani et Cheikh AbdelMouhssine Al Abbad mentionnent que :

الترجل => Inclus le fait de les coiffer, en prendre soins, les embellir

إلا غبا => C’est à dire de le faire un jour et de le délaisser un autre jour 

2- Un d’entre les compagnons du prophète صلى الله عليه و سلم se trouvait en Egypte, un homme entreprit un voyage vers lui. Une fois arrivé, il constata que le Sahabi (le compagnon) avait les cheveux ébouriffés. L’homme demanda donc à ce sahabi :

Pourquoi as-tu les cheveux ébouriffés alors que tu est le Gouverneur de ce pays ?

Le sahabi retorqua : C’est parce que le messager d’Allah nous interdisait de trop Al Irfah (الإرفاه).

L’homme repondit : Qu-est ce que Al Irfah ?

Le sahabi : C’est le fait de se coiffer tous les jours « 

[Authentifié par Cheikh Al Albani As-sahiha n°502, Abou Dawoud n°4160 et An-nassaî n°5058 rapportent une autre version de ce récit elle aussi authentique]

Comme le mentionne Cheikh AbdelMouhssine Al ‘Abbad [Charh Sunnane Abu Dawoud Cours n°293], en résumé, parmi les points à retenir de ces Ahadith :

 Se coiffer et prendre soins de ces cheveux sont des choses légiférés. Cependant, l’Homme ne doit pas le faire tous les jours. Mais plutôt de temps en temps, c’est à dire des jours oui et d’autres non.

 Comme dans toute chose, ce qui est exigé c’est le juste milieu, c’est à dire d’éviter l’exagération, ne pas tout le temps être entrain de le coiffer. (En effet, certains frères surtout ceux qui possèdent les cheveux longs, perdent tous les jours beaucoup de leur temps, à cause du fait qu’ils consacrent de longue minutes à se coiffer, mettre du gel et à embellir leur cheveux etc.. alors qu’ils pourraient consacrer ce temps précieux à d’autres œuvres plus utiles.)

Donc, Il ne faut pas exagérer en se coiffant tout le temps, mais il faut aussi ne pas tomber dans l’autre extrême qui est d’abandonné complètement ses cheveux et de ne jamais en prendre soins. A ce propos le messager d’Allah صلى الله عليه و سلم à aussi dit : «  Que celui qui a des cheveux les honore » [Authentifié par Cheikh Al Albani et Rapporté par Abu Dawoud n° 4163 ]

 Les femmes sont également concernées par ces Ahadith [c'est à dire que le juste milieu leur est également demandé], par contre comme cela est connue elles doivent s’embellir pour leur maris.

بسم الله الرحمن الرحيم

D’après Abu houreira رضي الله عنه, le messager d’Allah صلى الله عليه و سلم a dit: « Que celui qui croit en Allah عز و جل et au jour dernier dise du bien ou qu’iL se taise.. » sahih boukhari (6475), mouslim (74)

An nawawi رحمه الله a dit dans Charhoul Arbain en commentant ce hadith: « Ach chafii a dit: Ce hadith veut dire que s’il veut parler, qu’il réfléchisse d’abord. Dans le cas où il ne voit aucun préjudice à cela, qu’il parle, mais s’il y voit un préjudice ou bien à quelques doutes, qu’il s’abstienne. »

On rapporte que certains savants ont dit : « Si vous achetiez du papier pour les Anges qui consignent vos paroles, vous éviteriez beaucoup de paroles. »

L’imam Abu hatim ibn hibban Al bassati a écrit dans son livre Rawdatoul Ouqala wa Noouzhatoul Foudhala (page 45): « Il incombe à la personne douée de raison de garder le silence jusqu’à ce qu’elle soit obligée de parler; qu’ils sont nombreux, ceux qui regrettent après avoir parlé, et peu nombreux, ceux qui regrettent d’avoir gardé le silence. La personne dont le malheur est le plus durable et dont l’épreuve est la plus grande est celle dont la langue est bavarde ».

Il poursuit p 47, « ce qui incombe à tout individu doué raison, c’est d’être juste envers ses oreilles par rapport à sa bouche, et de savoir que si on lui a donné deux oreilles et une seule bouche, c’est justement pour qu’il écoute plus qu’il ne parle, parce que si il parle , peut être qu’il éprouvera des regrets mais si ne parle pas, il n’aura rien à regretter. Et il est plus en mesure de se prémunir contre ce qu’il n’a pas dit que contre ce qu’il a dit. Dès qu’il profère un mot, ce dernier devient son maitre, mais s’il ne le prononce pas, c’est lui qui en est maitre ».

Puis on lit plus loin page 49, « La langue de la personne sensée se trouve derrière son cœur. Lorsqu’elle veut parler, elle revient vers son cœur, si c’est à son avantage, elle parle; sinon elle se tait. En revanche l’insensé a son cœur au bout de sa langue: il prononce ce qui vient à sa langue; or celui qui ne préserve pas sa langue n’a pas compris sa religion ».

Et afin de clore ce petit rappel, Al boukhari et Mouslim ont rapporté dans les sahihain (6477 et 2988) que d’après Abu Hurayra رضي الله عنه, le Messager d’ALLAH صلى الله عليه و سلم a dit :  » En vérité, l’individu prononce parfois un mot sans savoir ce qu’il implique, et se précipite avec cela dans le feu de l’enfer à une distance supérieure à celle comprise entre le Levant et le Couchant.

بسم الله الرحمن الرحيم

وَأَنفِقُواْ فِي سَبِيلِ اللّهِ وَلاَ تُلْقُواْ بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ وَأَحْسِنُوَاْ إِنَّ اللّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ

{Et dépensez dans le sentier d’Allah. Et ne vous jetez pas par vos propres mains dans la destruction. Et faites le bien. Car Allah aime les bienfaisants.} s.2 v.195.

بَلَى مَنْ أَوْفَى بِعَهْدِهِ وَاتَّقَى فَإِنَّ اللّهَ يُحِبُّ الْمُتَّقِينَ

{Au contraire, quiconque remplit sa promesse et craint Allah… Allah aime les pieux.} s.3 v.76

وَكَأَيِّن مِّن نَّبِيٍّ قَاتَلَ مَعَهُ رِبِّيُّونَ كَثِيرٌ فَمَا وَهَنُواْ لِمَا أَصَابَهُمْ فِي سَبِيلِ اللّهِ وَمَا ضَعُفُواْ وَمَا اسْتَكَانُواْ وَاللّهُ يُحِبُّ الصَّابِرِينَ

{Combien de prophètes ont combattu, en compagnie de beaucoup de disciples, ceux-ci ne fléchirent pas à cause de ce qui les atteignit dans le sentier d’Allah. Ils ne faiblirent pas et ils ne cédèrent point. Et Allah aime les endurants.} s.3 v.146

فَبِمَا رَحْمَةٍ مِّنَ اللّهِ لِنتَ لَهُمْ وَلَوْ كُنتَ فَظًّا غَلِيظَ الْقَلْبِ لاَنفَضُّواْ مِنْ حَوْلِكَ فَاعْفُ عَنْهُمْ وَاسْتَغْفِرْ لَهُمْ وَشَاوِرْهُمْ فِي الأَمْرِ فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللّهِ إِنَّ اللّهَ يُحِبُّ الْمُتَوَكِّلِينَ

{C’est par quelque miséricorde de la part d’Allah que tu (Muhammad) as été si doux envers eux ! Mais si tu étais rude, au coeur dur, ils se seraient enfuis de ton entourage. Pardonne-leur donc, et implore pour eux le pardon (d’Allah). Et consulte-les à propos des affaires; puis une fois que tu t’es décidé, confie-toi donc à Allah, Allah aime, en vérité, ceux qui Lui font confiance.}s.3 v.159

لاَ تَقُمْ فِيهِ أَبَدًا لَّمَسْجِدٌ أُسِّسَ عَلَى التَّقْوَى مِنْ أَوَّلِ يَوْمٍ أَحَقُّ أَن تَقُومَ فِيهِ فِيهِ رِجَالٌ يُحِبُّونَ أَن يَتَطَهَّرُواْ وَاللّهُ يُحِبُّ الْمُطَّهِّرِينَ

{Ne te tient jamais dans (cette mosquée). Car une Mosquée fondée dès le premier jour, sur la piété, est plus digne que tu t’y tiennes debout. [pour y prier] On y trouve des gens qui aiment bien se purifier, et Allah aime ceux qui se purifient.} s.9 v.108

لَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُم مِّن دِيَارِكُمْ أَن تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ

{Allah ne vous défend pas d’être bienfaisants et équitables envers ceux qui ne vous ont pas combattus pour la religion et ne vous ont pas chassés de vos demeures. Car Allah aime les équitables.} s.60 v.8

بسم الله الرحمن الرحيم

lbn ‘Abbâs dit : « La première fois que les femmes se servirent d’une traîne à leur robe fut quand la mère d’Ismaël en fit usage pour effacer les traces de ses pas [lors de sa fuite] de Sarah. Par la suite, Ibrahim vint avec elle et son fils Ismaël, qui la tétait encore, et la laissa près de la Maison, à côté d’un grand arbre, en amont de Zamzam, à endroit dominant la Mosquée.

A cette époque-là, il n’y avait à La Mecque ni personne ni eau. Il les installa donc là et leur laissa un sac en cuir contenant des dattes et une outre contenant de l’eau puis il prit le chemin du retour.
La mère d’Ismaël le voyant partir ainsi le suivit et lui dit : « 0 Ibrahim ! Où vas-tu et comment nous laisses-tu dans cette vallée qui n’abrite ni être humain ni rien ? » Cela, elle le lui dit plusieurs fois.
Et, comme il ne se retourna pas, elle l’interrogea : « Est-ce que c’est Allah qui t’a ordonné de faire cela ?
- Oui, répondit- il.
- Alors, dit-elle. II ne nous abandonnera pas. »

Après quoi, elle retourna sur ses pas. Ibrahim continua alors son chemin, et arrivé à un col où ils ne pouvaient le voir, il fit face à la Maison et prononça en ayant les mains levées des invocations en ces termes :
- {Ô notre Seigneur, j’ai établi une partie de ma descendance dans une vallée sans agriculture, près de Ta Maison sacrée [la Kaaba], – ò notre Seigneur – afin qu’ils accomplissent la Salat. Fais donc que se penchent vers eux les coeurs d’une partie des gens. Et nourris-les de fruits. Peut-être seront-ils reconnaissants ?}. (Ibrahim, 37)

La mère d’Ismaël se mit donc à allaiter son enfant et à boire de cette eau – là jusqu’au moment où toute l’eau s’épuisa. Après quoi, elle eut soif tout autant que son fils.
Elle le vit bientôt se tordre – ou rouler, suivant une variante. Et pour ne pas voir son fils souffrir, elle s’éloigna, mais arrivée à as-Safâ’, la montagne la plus proche, elle y grimpa puis fit face à la vallée dans l’espoir de voir quelqu’un arriver.
Comme elle ne vit personne, elle descendit d’as-Safâ’. Atteignant la vallée, elle souleva le pan de sa robe, et courut, comme le ferait une personne épuisée, jusqu’à la limite de la vallée. A al-Marwa, elle scruta [les alentours] dans l’espoir de voir quelqu’un venir mais elle ne voyait personne.
Elle fit cela par sept fois. »

A ce point du récit, ibn ‘Abbas dit que le Prophète صلى الله عليه و سلم avait dit : C’est en raison de cela qu’il y a la course des pèlerins entre les deux monts.
Et, lorsqu’elle surplomba al-Marwa, elle entendit une voix. « Silence ! » se dit-elle, et elle tendit l’oreille ; elle entendit la voix une seconde fois.
« Tu as été entendu, dit-elle alors à la source de la voix, voyons maintenant si tu peux nous secourir. »
Et tout de suite elle voyait à l’endroit du puits de Zamzam l’Ange qui remua le sol avec le talon (ou, a-t-il dit, avec son aile), et bientôt l’eau jaillit.
Hâjar se mit alors à retenir l’eau comme dans un bassin ; et à la prendre avec ses mains pour en remplir l’outre.
L’eau jaillissait chaque fois qu’elle en puisait.

Là, Ibn Abbas dit que le Prophète صلى الله عليه و سلم avait dit : Qu’Allah accorde miséricorde à la mère d’Ismaël. Si elle avait laissé Zamzam (ou : si elle n’avait pas pris de l’eau avec ses mains) Zamzam aurait été une source d’eau ruisselante et apparente.

Hâjar but alors et allaita son enfant. L’Ange lui dit : « Ne craignez pas d’être perdus. Vous êtes à l’emplacement de la Maison d’Allah que construiront cet enfant et son père. Allah ne fera pas perdre les siens. »

L’emplacement de la Maison surplombait l’endroit comme une colline ; les eaux des torrents y affluaient à sa gauche et à sa droite sans jamais l’atteindre. Elle était ainsi jusqu’au jour où vint à passer près d’eux un groupe – ou un clan – de la tribu de Jurhum arrivant par la route de Kadâ’.
Ils installèrent leur camp en bas de La Mecque. Après quoi, ils vinrent à remarquer un oiseau tournoyer.
« Cet oiseau ne tournoie qu’autour d’une eau, se dirent-ils, nous connaissons cette vallée et nous savons qu’elle ne contient pas d’eau. »

Et ils envoyèrent un ou deux éclaireurs. Ces derniers, ayant trouvé l’eau, revinrent l’annoncer au clan. Les gens s’y rendirent et rencontrèrent la mère d’Ismaël à qui ils demandèrent la permission de s’installer près d’elle.
Elle accepta en les prévenant qu’ils n’avaient pas le droit de propriété sur l’eau.
« Certainement, répondirent-ils. »

Là, lbn Abbas dit que le Prophète صلى الله عليه و سلم avait dit : Cela plut à la mère d’Ismaël car elle aimait la compagnie.
Après quoi, le clan s’installa et il envoya à la tribu Jurhum qui vint s’installer à son tour. L’enfant grandit et apprit d’eux la langue arabe.
En grandissant, il leur plut si bien qu’ils le marièrent à l’une de leurs femmes.

La mère d’Ismaël mourut et Ibrahim arriva après le mariage d’Ismaël pour s’enquérir de ceux qu’ils avaient laissés. Ne trouvant pas Ismaël chez lui, il interrogea sa femme sur lui.

« Il est sorti à la recherche de notre subsistance, lui répondit-elle. »
L’interrogeant sur leur situation, elle lui dit : « Nous sommes dans la pauvreté, nous sommes dans l’angoisse et dans la peine. » En somme, elle se plaignait.
Alors, il lui dit : « Quand ton époux reviendra, salue-le de ma part et dis- lui de changer le seuil de sa porte. »

A son retour, Ismaël pressentit quelque chose, « Quelqu’un est venu ? demanda-t-il donc.
- Oui, répondit-elle, un vieillard fait ainsi et ainsi a demandé après toi. Je l’ai mis au courant. Et puis il m’a interrogé sur notre situation et je lui ai dit que nous sommes dans la misère et la peine.
- Est-ce qu’il t’a recommandé quelque chose ? lui demanda-t-il.
- Oui, dit-elle, il m’a chargée de te transmettre le salut et il t’a dit de changer le seuil de ta prote.
- C’est mon père, lui dit-il, et il m’enjoint de me séparer de toi. Retourne alors dans ta famille. »
Il la répudia donc et épousa une autre femme des Jurhum.

Ibrahim resta absent le temps qu’Allah voulut, puis il arriva un jour mais il ne trouva pas Ismaël. Alors il entra chez sa femme et l’interrogea sur lui.
« Il est sorti chercher des subsistances, répondit la femme.
- Comment vivez-vous ? demanda-t-il en l’interrogeant aussi sur leur situation.
- Nous sommes dans l’aisance et l’abondance, dit-elle tout en ayant loué Allah.
- Quelle est votre nourriture ? Insista-t-il.
- La viande, répondit-elle.
- Et votre boisson alors ? Insista-t-il encore.
- l’eau, dit-elle. »
Alors, il se tourna vers Allah et lança : « 0 mon Dieu ! Bénis pour eux la viande et l’eau ! »

Là, le Prophète avait dit : A cette époque-là, ils n’avaient pas de grains. S’ils en avaient, il aurait invoqué Allah pour bénir les grains pour eux. Grâce à cette invocation et à La Mecque seulement, la viande et l’eau peuvent à elles seules fournir une alimentation complète.

Ibrahim avait dit donc à la femme : « Quand ton mari reviendra, salue-le de ma part et dis-lui de maintenir le seuil de la porte. »

A son retour, Ismaël demanda : « Quelqu’un est venu ?
- Oui, il nous est venu un vieillard de belle allure, répondit sa femme en faisant l’éloge d’Ibrahim, il m’a interrogé sur toi ; je lui ai répondu ; il m’a interrogé sur notre existence ; je lui ai dit que nous étions dans l’aisance.
- Et est-ce qu’il t’a recommandé quelque chose ? demanda-t-il.
- Oui, répondit-elle, il te salue et te demande de maintenir le seuil de ta porte.
- Celui-là est mon père, et toi tu es le seuil, dit alors Ismaël, et il m’a enjoint de te garder. »

Ibrahim resta absent le temps qu’Allah voulut, puis il arriva un jour pendant qu’Ismaël était assis sous un arbre, près de Zamzam, et s’affairant à tailler des flèches à lui.
Ayant vu son père, Ismaël se jeta sur lui et tous deux firent comme font le père et son fils.
Après quoi, Ibrahim dit : « 0 Ismaël ! Allah m’a donné un ordre à exécuter.
- Fais donc ce que ton Seigneur t’a ordonné de faire, répondit Ismaël.
- Et tu m’aideras ? demanda Ibrahim.
- Je t’aiderai ! assura Ismaël.
- Allah m’a ordonné, dit donc Ibrahim, de construire une Maison là- haut. »

Et il désigna une colline qui dominait les alentours. Alors tous deux se mirent à élever les assises de la Maison ; Ismaël apportant les pierres et Ibrahim les disposant.
Quand la bâtisse était devenue haute, il lui apporta la pierre [du Maqâm]. Ibrahim se tint sur elle et continua la construction pendant qu’Ismaël continuait à lui apporter les pierres.
En travaillant, ils répétaient : Notre Seigneur, accepte ceci de notre part ! Car c’est Toi l’Audient, l’Omniscient.. (al baqara, 127)

Ils se mirent à construire en faisant le tour autour de la Maison et en répétant : Notre Seigneur, accepte ceci de notre part ! Car c’est Toi l’Audient, l’Omniscient.. »

(Rapporté par Boukhari n°3364).

SHeikh al-Imâm Muhammad Ibn Sâlih al-’Uthaymîne رحمه الله

بسم الله الرحمن الرحيم

Question :

Est-ce que la retraite pieuse de la femme est identique à celle de l’homme O SHeikh ?

Réponse :

Oui, pour la femme, la retraite pieuse est légiférée comme pour celle de l’homme.

Ceci dit, la condition qui est liée à cela est l’absence de perversité ou de tentation.

Car s’il y a une quelconque perversité ou tentation, elle ne doit pas faire de retraite pieuse.

Si elle fait la retraite pieuse, et que cela a pour conséquence qu’elle laisse ses enfants chez elle, ou qu’elle délaisse les droits de son mari [sur elle], alors elle ne doit pas faire de retraite pieuse.

Fatâwa « Nûr ‘ala ad-Darb » 

Question :

Lorsque la femme souhaite faire la retraite pieuse [al-I'tikâf], où doit-elle faire cela ?

Réponse : 

Lorsque la femme souhaite faire la retraite pieuse, elle devrait faire cela dans une mosquée, à condition qu’il n’y ait pas d’interdiction légiférée [telle que la mixité et autres] qui l’en empêcherait.

Et s’il y a une quelconque interdiction légiférée en cela, alors elle ne devrait pas faire la retraire pieuse.

Madjmu’ Fatâwa de Ibn ‘Uthaymîne, Vol-20 p.163