السلام عليكم و رحمة الله و بركاته

بسم الله الرحمن الرحيم

SHeikh al-Imâm Muhammad Ibn Sâlih al-‘Utheymîne رحمه الله

Allah عز و جل dit :

{Nous l’avons certes, fait descendre (le Coran) pendant la nuit d’Al-Qadr.
Et qui te dira ce qu’est la nuit d’Al-Qadr ?
La nuit d’Al-Qadr est meilleure que mille mois.
Durant celle-ci descendent les Anges ainsi que l’Esprit, par permission de leur Seigneur pour tout ordre.
Elle est paix et salut jusqu’à l’apparition de l’aube.} [Coran, 97/1-5]

Dans cette noble sourate, les bienfaits de la nuit du mérite [Laylat ul-Qadr] sont nombreux : 

1er bienfait – Allah عز و جل a fait descendre lors de cette nuit le Coran qui est la source de la guidance [Hidâyah] des gens et de leur bonheur aussi bien dans ce bas monde que dans l’au-delà.

2ème bienfait – L’indication que nous devons comprendre de la chose vénérable et grandiose dans Sa Parole : « Et qui te dira ce qu’est la nuit d’Al-Qadr »

3ème bienfait – Cette nuit est meilleure que mille mois.

4ème bienfait – Les anges descendent en cette nuit, et les anges ne descendent qu’avec la bénédiction, le bien et la miséricorde.

5ème bienfait – Elle est paix [as-Salâm], de par les nombreuses protections qu’elle contient contre les supplices et châtiments, et ce, grâce aux actes d’obéissance d’Allah عز و جل qu’effectuent les serviteurs.

6ème bienfait – Allah عز و جل a fait descendre au sujet de son mérite une sourate entière qu’on récite jusqu’au Jour de la Résurrection.

Parmi les bienfaits de la nuit du destin, il y a ce qui a été authentifié dans les deux Sahîh, d’après Abî Hurayrah رضي الله عنه, que le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit :

« Quiconque passe la nuit du destin en prière, avec foi et espérance, se verra pardonner ses péchés antérieurs. »

Et quand il est dit : « avec foi et espérance » cela veut dire : « avec foi en Allah et comptant sur Allah pour l’en récompenser » Et cela est bénéfique pour celui qui la connait comme pour celui qui ne la connaît pas. Car, certes le Prophète صلى الله عليه و سلم n’a pas conditionné l’obtention de la récompense à la connaissance de cette nuit.

Kitâb « Tafsîr al-Qor’ân al-‘Adhîm djuz ‘Amma » du SHeikh Ibn ‘Uthaymîne رحمه الله, p.278-279

السلام عليكم و رحمة الله و بركاته

بسم الله الرحمن الرحيم

Question :

Un homme demande souvent à sa femme pendant les nuits de Ramadan de préparer à manger pour ses invités et lorsqu’elle le fait, elle se sent vraiment épuisée et ne peut pas faire le Qiyâm (veillée nocturne) cette nuit-là. Est-elle obligée de lui obéir dans ce cas, si cela se répète dans la plupart des nuits de Ramadan ?

Réponse :

Il est obligatoire à la femme de se comporter convenablement avec son mari, et il incombe à l’homme de se comporter convenablement avec sa femme, Allah Le très haut a dit : 

« Et comportez-vous convenablement envers elles » (An-Nisâ : 19).

Et il n’est pas convenable d’éreinter sa femme pour le servir dans un tel moment et dans cet état, mais s’il fait la sourde oreille, alors elle doit lui obéir. Et si elle est trop fatiguée pour le Qiyâm et que c’est difficile pour elle, alors Allah lui comptera ce qu’elle avait l’intention de faire et sa volonté, car elle est excusée pour avoir délaissé le Qiyâm afin qu’elle s’acquitte de ce qui lui est obligatoire : obéir à son mari lorsque cela est requis.

Source : « Ensemble de questions sur la famille musulmane » de Shaikh ul-‘Uthaymîn رحمه الله

بسم الله الرحمن الرحيم

Si le vendredi et la fête tombent le même jour, le vendredi n’est plus obligatoire pour celui qui a accomplit la prière de la fête.

Zayd ibn Al-Arqam رضي الله عنه a dit :

« Le Prophète صلى الله عليه و سلم a accomplit la prière de la fête puis il donna le choix aux gens de se rendre ou non au vendredi, il صلى الله عليه و سلم dit : « Que celui qui désire, le fasse » ».
Rapporté par Al Boukhary, Mouslim, Abou Dawud et ibn Maja

Extrait du livre : Les règles du vendredi De Sheykh El-Albani رحمه الله

Quand « al-Djumu’ah » [la prière du vendredi] et « al-’Aîd » tombent le même jour, la prière de « al-’Aîd » doit être maintenue, comme doit être maintenue la prière de « al-Djumu’ah », comme l’indique le sens apparent du hadîth de an-Nu’mân Ibn Bashîr rapporté par Muslim dans son Sahîh.

Ceci dit, ceux qui assistent à la prière de « al-’Aîd » avec l’imâm peuvent aussi assister à [à la prière] du « Djumu’ah » s’ils le souhaitent, ou ils peuvent prier « adh-Dhuhr » [la prière du zénith].

Madjmu’ Fatâwa de Sheikh Ibn ‘Uthaymîne رحمه الله, vol-16 p.216-222

بسم الله الرحمن الرحيم

 C’est le fait de reconnaître les œuvres spécifiques au Seigneur (tel le fait de donner la vie, la mort, la subsistance…). Reconnaître Allah comme Seigneur c’est lui reconnaître : 

 La création :  Effectivement Allah est Le seul Créateur. Allah a dit:

« Y a t-il un créateur en dehors d’Allah qui subvient à vos besoin de par la terre et les cieux, il n’y a de vraie divinité que lui »  S35 V3

Allah a donc créé l’humanité ainsi que les œuvres de ceux-ci :

« Et Allah vous  a créé ainsi que ce que vous faites»  S37 V96 

 la royauté :  Allah est également Le seul à détenir la royauté :

« Pureté à Celui que détient la royauté et Il est capable de toute chose »  S67 V1

Donc Celui qui détient la royauté  par excellence est Allah.

 La gérance :  Allah est Le Seul à gérer la création :

  « N’est ce pas que c’est à Lui qu’appartient le royaume et la gérance»  S7 V54

Cette partie-là du Tawhid n’est reniée par personne, pas même les associateurs du temps du Prophète صلى الله عليه و سلم. Sauf une minorité comme les athés, les philosophes, … Allah a dit :

« Dis : Qui vous accorde de la nourriture du ciel et de la terre qui détient l’ouïe et la vue et qui fait sortir le vivant du mort et fait sortir le mort du vivant et qui administre tout ? Ils diront Allah, dis alors : Ne Le craignez-vous donc pas ?»  S10 V31

« Et si tu leur demandes qui les a créé ? Ils diront : Allah»  S43 V87

« Si tu leur demandes qui a créé les cieux et la terre et assujetti le soleil et la lune ? Ils diront très certainement Allah, comment se fait-il qu’ensuite ils se détournent ?»  S29 V61 

Donc les gens à qui Allah s’adresse sont considérés comme des associateurs même s’ils ont cru au Tawhid dans la Seigneurie, car ces gens-là ont adoré d’autres divinités avec Allah en prétendant qu’ils le faisaient pour se rapprocher d’Allah. Et Allah a dit :

« ..Tandis que ceux qui prennent des alliés en dehors de Lui disent : Nous ne les adorons que pour qu’ils nous rapprochent d’Allah d’avantage… » S39 V3 

On voit clairement à travers ce verset que les associateurs du temps du Prophète صلى الله عليه و سلم croyaient en Allah, en Son existence et en Sa seigneurie puisque pour eux c’était la plus grande des divinités et les autres divinités leurs servaient à se rapprocher d’Allah. Mais Allah dit à la fin du même verset :

 « …En vérité Allah jugera parmi eux sur ceux en quoi ils divergent, Allah ne guide pas celui qui est menteur et mécréant »  S39 V3 

Allah démontre ainsi que la prétention de se rapprocher d’Allah en adorant autre que Lui n’est que mensonge tout comme Il nous montre que ce genre d’actes est de la mécréance (c’est à dire le fait d’effectuer des sacrifices ou des vœux ou des invocations ou de demander secours… à un autre qu’Allah même si l’intention est de se rapprocher d’Allah). Certes il faut connaître cette partie du Tawhid, pourtant cela ne suffit pas à mettre l’individu à l’abri de la mécréance car le sens du Tawhid est bien plus profond et plus pointilleux. Allah a dit :

 « Et la plupart d’entre eux ne croient en Allah qu’en Lui donnant des associés »  S12 V106     

C’est à dire que beaucoup croient en la Seigneurie d’Allah tout en adorant autre que Lui.   

Références :
L’adoration de ibn Taymiya ; Madarij es Salikin de ibn el Qayim ; Tafsir de Qourtoubi et de Sa’di .
Majmou’ fatawa et Explication de Loum’at el I’tiqad du cheikh Mouhammed ben saleh el ‘Outhaymin ;

بسم الله الرحمن الرحيم

Sheikh ‘Abd Al-Azîz ibn ‘Abdillah ibn Bâz رحمه الله

Parmi ce qui peut aider à la droiture, la pieuse compagnie !

  السؤال   

استقمت بحمد الله على دين الله منذ شهر تقريباً، وأشعر بالثبات إذا كنت مع بعض الإخوة الصالحين، وعندما أفارقهم بسبب انشغالي وأعمالي أجد نقصاً في الإيمان، بماذا تنصحوني؟

 Question : 

Par la grâce d’Allah, j’ai choisi le chemin de la droiture en suivant la religion d’Allah depuis environ un mois de cela.
Je ressens un raffermissement [de ma Foi] dés lors que je me retrouve parmi certains frères vertueux, cependant lorsque je m’en sépare à cause de mes occupations et mes [différentes] tâches, je constate [chez moi] une faiblesse de la Foi.
Que pouvez-vous me conseiller de faire ? 

  الجواب  

نوصيك بالاستقامة على صحبة الأخيار، وإذا فارقتهم لبعض أشغالك فاتق الله وتذكر أنه سبحانه رقيب عليك وهو أعظم منهم، قال تعالى : {إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا}[سورة النساء من الآية 1]،

 وقال سبحانه: {الَّذِي يَرَاكَ حِينَ تَقُومُ * وَتَقَلُّبَكَ فِي السَّاجِدِينَ}[سورة الشعراء الآيتان 218، 219]، وقال تعالى:

{لا تَحْزَنْ إِنَّ اللَّهَ مَعَنَا}[سورة التوبة من الآية 40]،

 فالله مراقبك فاتق الله، وتذكر أنك بين يديه وأنه يراك على الطاعة والمعصية جميعاً، فاحذر عقاب الله، واحذر أن تعمل ما يغضبه سبحانه، وقال جل وعلا:

 {وَيُحَذِّرُكُمُ اللَّهُ نَفْسَهُ}[سورة آل عمران من الآيتين 28 – 30]

، وقال سبحانه: {وَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ}[سورة البقرة من الآية 40]

، فعليك بالصدق مع الله، والاستقامة على دين الله سبحانه في خلوتك ومع أصحابك، وفي كل مكان فأنت في مسمع من الله ومرأى، يسمع كلامك ويرى فعالك، فعليك أن تستحي من الله جل وعلا أعظم من حيائك من أهلك ومن غير أهلك 

 Réponse : 

Nous vous recommandons la droiture en compagnie des vertueux et s’il vous arrive de vous séparer d’eux pour accomplir vos quelques occupations, craignez Allah et rappelez-vous qu’Il عز و جل vous observe parfaitement car Il a plus de considération qu’eux.

Allah le Très Haut dit :

{Certes Allah vous observe parfaitement.} (Sourate An-Nissa –verset 01) 

et aussi :

{qui te voit quand tu te lèves, et (voit) tes gestes parmi ceux qui se prosternent.} (Sourate Ash-Shou’ara –verset 218/219)

Allah le Très Haut dit aussi :

{… »Ne t’afflige pas, car Allah est avec nous. » } (Sourate At-Tawba –verset 40)

En effet, Allah vous observe parfaitement alors craignez-le et rappelez vous que votre situation repose entre Ses mains et qu’Il saura observer [de vous] une pleine soumission mais également [toute forme] de désobéissance.

Craignez la punition d’Allah et craignez donc aussi, la possibilité d’accomplir un acte qui pourrait engendrer la colère d’Allah عز و جل.

Allah عز و جل dit :

{…Allah vous met en garde à l’égard de Lui-même… } (Sourate Ali ‘Imran –verset 28/30)

et aussi :

{…Et c’est Moi que vous devez redouter. } (Sourate Al Baqara –verset 40)

Vous devez vous montrer sincère envers Allah et observer la rectitude dans la pratique de la religion d’Allah عز و جل, que vous soyez isolé ou en présence de vos compagnons.

Quelque soit votre situation, sachez que vous êtes sous l’écoute d’Allah et sous Son regard, Il écoute vos paroles et voit parfaitement vos actes !

Par conséquent, vous devez montrer de la pudeur envers Allah عز و جل de sorte qu’elle soit supérieure à celle que vous pouvez laisser observer avec vos proches et les autres personnes. 

المصدر 
مجموع فتاوى ومقالات متنوعة الجزء التاسع

Source : Majmou’ Fatawas et maqalat moutanayi’a – volume 09 – Sheikh ‘Abd Al-Azîz ibn ‘Abdillah ibn Bâz رحمه الله

بسم الله الرحمن الرحيم 

Cheikh Muhammad Ibnu Salih Al-’Utheymin رحمه الله

D’après Abû Hurayrah رضي الله عنه : « Le Messager d’Allah صلى الله عليه و سلم a dit :

« .مِنْ حُسْنِ إِسْلَامِ الْمَرْءِ تَرْكُهُ مَا لَا يَعْنِيهِ   »  

« Fais partie du bel Islam d’une personne que de délaisser ce qui ne la regarde pas. »

Rapporté par Tirmidhî (2317) et d’autres qui dit qu’il est « hasan/bon ». Il a été rendu « sahîh/authentique » par l’Imâm Al-Albânî رحمه الله dans « sahîhu-ldjâmi’ » sous le numéro 5911. Voir« riyâdu-ssâlihîn – Le Jardin des Vertueux » avec la vérification de Chaykh Al-Albânî رحمه الله aux éditions « al-maktabu-lislâmî » : Page 76, hadîth n°68 du chapitre [5] : « al-murâqabah ».

 L’explication (ach-charh) du noble Chaykh Muhammad Ibnu Sâlih Al-’Utheymin رحمه الله 

L’Islâm d’une personne [signifie] sa soumission (istislâmihi) à Allah عز و جل extérieure (zâhir) et intérieure (bâtin).

Celle intérieure, signifie la soumission du serviteur à son Seigneur par sa bonne croyance (‘aq idah) et par la réforme (islâh) de son coeur, cela, pour qu’il soit un croyant avec tout ce que la Foi (îmân) impose (implique) d’après le hadîth de Djibrîl [cité] précédemment.

La soumission extérieure (istislâm zâhir) est la réforme (islâh) de ses actes apparents, comme ses paroles avec sa langue (lisânih) ou ses actes avec ses membres (djawârih) et en Islam, les gens sont évidemment très différents [dans leurs actions], de même qu’ils le sont dans leurs allures (ichkâl) et leurs aspects (suwar) ; parmi eux, il y a le grand, le petit, le gros (corpulent) ou autre que cela, ainsi que le laid et le beau ; ils sont visiblement très différents.Et de la même façon, ils sont différents dans leur islamisation à Allah عز و جل.

D’ailleurs, Allah عز و جل a dit dans Son Livre :

{…On ne peut comparer cependant celui d’entre vous qui a donné ses biens et combattu avant la conquête… ces derniers sont plus hauts en hiérarchie que ceux qui ont dépensé et ont combattu après. Or, à chacun, Allah a promis la plus belle récompense, …} (Coran : 57 Le Fer /10)

Donc, si les gens sont différents dans leur Islam ; parmi ce qui [aide] à accroître le bel Islam d’une personne, c’est le délaissement de ce qui ne la regarde et concerne pas dans sa religion et dans sa vie d’ici-bas.

Ainsi, si la personne musulmane veut que son Islam soit excellent qu’elle délaisse donc ce qui ne la regarde pas.

Par exemple : S’il y a un acte et que tu hésites à l’accomplir ou non, regardes s’il fait partie de tes affaires religieuses et matérielles importantes (hâmmah).

[Si cela s'avère important,] accomplis-le sinon délaisses-le, le salut (as-salâmah) est plus sain (sauf /aslam).

De même, ne te mêles pas des affaires des gens, si cela ne te concerne pas [car] c’est le contraire de ce que font certaines personnes de nos jours afin d’être au courant de la réputation (a’râd) des gens et de leurs situations (conditions /ahwâlihim).[Unetelle,] trouve deux personnes qui parlent, elle essaye de s’approcher d’eux afin d’écouter ce qu’ils disent.

[Egalement,] elle trouve une personne qui vient de quelque part, tu la vois s’enquérir, voir, s’empresser [auprès] de la personne elle-même et lui dire :« D’où viens-tu ? Que t’a dis untel ? Que lui as-tu répondu ? » ou d’autres [propos] similaires au sujet d’affaires qui ne la concernent pas et ne lui étant pas importantes.

[Par conséquent,] les affaires qui ne te regardes pas, abandonnes-les car cela fait partie de ton bel Islam et aussi [dans ce délaissement,] se trouve un repos (râhah) pour l’homme.

Donc, le fait que l’homme ne se préoccupe que de lui-même, signifie le repos mais quant à [son] intéressement aux situations des gens, il s’accablera alors d’une extrême fatigue, beaucoup de bien (khayr) lui échappera sans rien pouvoir profiter [de cela].

Quant à toi, fais en sorte que ta persévérance (da- bak) et ta préoccupation (hammak) soient celles de ta [propre] personne.

Examines [plutôt] ce qui t’est profitable, fais-le et ce qui t’est inutile, délaisses-le [car il] ne fais pas partie de ton bel Islam (husn islâmik) que de rechercher des choses qui ne te concernent pas.

En outre, si nous adoptons [cette conduite] et que l’homme commence à s’occuper de lui-même en ne s’intéressant pas à autrui, il obtiendra alors, beaucoup de bien (khayr).Et pour ce qui est de certaines personnes, tu les trouves [entrain de] se tracasser (machghûl) par les affaires (chu ûn) d’autrui dans lesquelles, il n’y a aucune utilité (fâ idah), elles perdent alors leurs temps, tourmentent leur cœur, dispersent leurs pensées et un énorme avantage (bien /masâlih) passera à leur actif.

[Aussi,] tu trouves un homme déterminé (da ûb) qui ne se soucie que de lui même et de ce qui le regarde, tu constates [alors] qu’il y a [un bon] résultat [dû à ce comportement] (yantadj), qu’il [en] tire bénéfice (yathmur), qu’il parvient [à cela] (yahsul) et qu’il se trouve [dans un état] d’apaisement du cœur et du corps.Et c’est pourquoi, ce hadîth est énuméré parmi les paroles concises (djawâmi’) du Prophète صلى الله عليه و سلم.Si tu veux accomplir un acte ou le délaisser, regardes [au préalable] s’il te concerne ou non ; s’il ne te concerne pas, délaisses-le et délivres-en toi, et s’il te concerne, alors, consacres toi à lui selon [son temps]. En toute circonstance, tout homme est raisonnable (‘âqil), comme dans le hadîth précédent :

« …الْكَيِّسُ مَنْ دَانَ نَفْسَهُ وَعَمِلَ لِمَا بَعْدَ الْمَوْتِ »  

« Le doué de raison est celui qui dompte (corrige) son âme et qui œuvre pour ce qui [l'attend] après la mort. »

Rapporté par At-Tirmidhî (2459) et d’autres qui dit qu’il est « hasan/bon » mais il a été rendu « da’îf/faible » par l’Imâm Al-Albânî رحمه الله dans « da’îfu-ldjâmi’ » sous le numéro 4305. Voir« riyâdu-ssâlihîn – Le Jardin des Vertueux » avec la vérification de Chaykh Al-Albânî رحمه الله aux éditions « al-maktabu-lislâmî » : Page 76, hadîth n°67 du chapitre [5] : « al-murâqabah ».

Tout homme raisonnable doit veiller à oeuvrer pour ce qu’il y a après la mort (l’Au-delà) et à se remettre en question par rapport à ses oeuvres.

Et c’est Allah qui couronne de succès [qui Il veut].

بسم الله الرحمن الرحيم

Aicha رضي الله عنها rapporte que le messager صلى الله عليه و سلم recommanda à celui qui souffre d’une douleur, d’une blessure, d’un ulcère…de prendre son index et y mettre un peu de salive, de mettre ensuite ce doigt sur de la terre, puis de le passer sur l’endroit que l’on souhaite soigner en récitant l’invocation suivante :

 » Au nom d’Allah, la terre de notre pays, avec la salive de l’un de nous guérissent notre malade par la permission de notre seigneur »

« Bismillahi, Tourbatou Arduina, Bi Riiqati Ba’duina, Youchfa Bihi Saqiimouna, Bi Idhni Rabina « 

تربة أرضنا بريقة بعضنا ‏ ‏ليشفى به ‏ ‏سقيمنا ‏ ‏بإذن ربنا

  Le Hadith est authentique, il est rapporté par Bukhari Vol 10/206 (Fathu l-Bari), Muslim n°2194, Abu Dawud et Ibn Majah.

  L’Imam An-nawawi رحمه الله a commenté ce hadith en expliquant que cela consiste à ce que la personne mette un peu de salive sur son index de le poser ensuite sur de la terre avant de le passer (frotter légèrement) dans l’endroit où il souffre.

وَمَعْنَى الْحَدِيث أَنَّهُ يَأْخُذ مِنْ رِيق نَفْسه عَلَى أُصْبُعه السَّبَّابَة ثُمَّ يَضَعهَا عَلَى التُّرَاب فَيَعْلَق بِهَا مِنْهُ شَيْء , فَيَمْسَح بِهِ عَلَى الْمَوْضِع الْجَرِيح أَوْ الْعَلِيل , وَيَقُول هَذَا الْكَلَام فِي حَال الْمَسْح

 Comme l’explique Sheikh Abdul Azziz Ar-rajahi [dans son Sharh Sahih Muslim] on prononce cette invocation au moment de passer le doigt sur l’endroit de la douleur :

فيه مشروعية هذا العمل، وهو أن يأخذ من ريقه على أصبعه السبابة، ثم يضعها على التراب، ثم يمسح به الموضع
العليل من المريض قائلا: بسم الله، تربة أرضنا الحديث

  « la terre de notre pays » Shaikh Abdul Muhssine Al Abbad [Dans son Sharh Sunane Abi Dawud K7 275 13 Min 47 sec environ] explique que certains savants ont dit que ceci est spécifique à la terre de la ville Médine et que d’autres savants penchent vers l’avis contraire c’est à dire que ce Hadith n’est pas spécifique à la Ville de Médine, ce dernier avis est pour lui le plus Authentique.

 L’avis selon lequel, ce hadith n’est pas spécifique à la ville de Médine est l’avis est aussi l’avis du Sheikh Otheimine رحمه الله qui affirme [Dans son recueil de Fatwa Premier Volume] qu’il s’agit d’ailleurs de l’avis de la majorité des savants :

 » ولكن رأي الجمهور أن هذا ليس خاصّاً برسول الله صلى الله عليه وسلم ولا بأرض المدينة بل هو عام في كل راقٍ وفي كل أرضٍ، ولكنه ليس من باب التبرك بالريق المجرد بل هو ريق مصحوب برقية وتربة للاستشفاء وليس لمجرد التبرك. »

 Sheikh Otheimine [Dans son Sharh Ryad As-salihine au chapitre "les Invocations que l'on doit faire en faveur du Malade"] explique qu’on tire de ce Hadith :

-Qu’il est recommandé à l’Homme de soigner ses blessures et douleurs avec ce type traitement.

- Que tout comme la salive de l’homme, la terre est elle aussi pure, avec ces deux puretés et une forte confiance en Allah (Tawakul) la personne guérit.

Il faut donc nécessairement pour voir ce traitement être efficace placer sa confiance en Allah et avoir la certitude qu’Allah va nous guérir.

Ce qui signifie que si une personne met en pratique ce traitement mais doute de son efficacité ou le met en pratique par simple expérience, ce traitement ne sera pour lui d’aucune efficacité. Il faut obligatoirement accepter l’ordre du messager d’Allah, placer sa confiance en Allah en ayant la certitude qu’Allah va nous guérir.

 Ce hadith prouve qu’il est permis d’utiliser la Ruqiya pour tout les maux

 Il y a dans ce hadith la preuve que prendre son index et y mettre un peu de salive, de mettre ensuite ce doigt sur de la terre, puis de le passer sur l’endroit que l’on souhaite soigner en récitant l’invocation mentionnée plus haut est Recommandé.

 Il y a dans ce hadith la preuve que la Rokiya basée sur le coran et la sunnah a des effets étonnants dans le traitement des maladies.

بسم الله الرحمن الرحيم

Parmi ces actes :

1  L’invocation d’ouverture (Du°â’ el Istiftâh).

2  Poser la main droite sur la main gauche contre la poitrine pendant la station debout, avant et après l’inclinaison.

3  Lever les mains en ayant les doigts joints à hauteur des épaules ou des oreilles, durant le premier Takbîr, lorsqu’on s’apprête à s’incliner, pendant le redressement après l’inclinaison et le redressement pour la troisième Rak°a juste après le premier Tachahhoud.

4  Dire plus d’une fois l’invocation de l’inclinaison et celle de la prosternation.

5  Dire la suite de l’invocation : « Rabbâna wa lak al Hamd » (Ô notre Seigneur ! À toi la louange !), et dire plus d’une fois l’invocation entre les deux prosternations.

6  Tenir la tête bien droite dans le prolongement du dos durant l’inclinaison.

7  Éloigner les bras du corps, le ventre des cuisses et les cuisses des mollets pendant la prosternation.

8  Lever les avant-bras du sol pendant la prosternation.

9  S’asseoir sur la jambe gauche, en posant le pied droit verticalement, perpendiculaire au sol, pendant le premier Tachahhoud et entre les deux prosternations.

10  Adopter la position dite Tawarrouk durant le dernier Tachahhoud des prières de trois raka et quatre raka qui consiste à poser la fesse gauche sur le sol, en posant le pied droit verticalement, perpendiculaire au sol, et en faisant glisser le pied gauche sous le tibia droit,.

11  Lever son index pendant le premier et le dernier Tachahhoud et le remuer pendant toute invocation.

12  Dire la Prière et la demande de bénédiction sur le Prophète صلى الله عليه و سلم et ses proches, et sur Ibrâhîm et ses proches, durant le premier Tachahhoud.

13  Invoquer Allah après le dernier Tachahhoud.

14  Réciter à voix haute dans la prière de l’aube (El Fajr), la prière du vendredi, des deux fêtes, de demande de pluie et dans les deux premières Raka des prières du coucher du soleil (El Maghrib) et du soir (El Ichaa).

15  Réciter à voix basse dans les prières du midi (El Dhouhr) et de l’après-midi (El Asr), dans la troisième Raka de la prière du coucher du soleil (El Maghrib) et dans les deux dernières Raka de la Prière du soir (El Ichâ’).

16  Réciter d’autres versets du Coran après la sourate « L’Ouverture » (El Fâtiha) tout en tenant compte des autres actes recommandés de la prière que nous n’avons pas cités comme : dire la suite de l’invocation : « Rabbâna wa lak al Hamd » (Ô notre Seigneur ! À toi la louange !) après s’être redressé de l’inclinaison pour l’imam, celui qui prie en assemblée et celui qui prie seul. Ceci est un acte recommandé. Aussi, poser les mains en écartant les doigts sur les genoux pendant l’inclinaison fait partie des actes recommandés.

Source : Les leçons importantes pour toute la communauté par Son Excellence : Sheykh ibn Baz رحمه الله  
 

بسم الله الرحمن الرحيم

Abdullah Ibn Bussr رضي الله عنه rapporte :

 » Lorsque le messager d’Allah tapait à une porte, il ne faisait pas face à la porte mais il se mettait à droite ou à gauche  »

Rapporté notamment par Al Bukhari dans Adab Al Mufrad et authentifié par cheikh Al Albani.

  Cheikh Al Abbad [dans son Sharh Sunane Abi Dawud K7 n°368 54 Min 16sec] :  »

Le fait de se mettre à droite à gauche et de ne pas faire se mettre en face de la porte lorsqu’on tape à celle-ci, fait parti du bon comportement. Ceci parce que, le fait de se mettre à droite ou à gauche permet lorsque on va ouvrir la porte de ne pas voir ce que le propriétaire de la maison, ou de l’endroit, ne voudrait pas que l’on voit. »

 Cheikh Mohamed Loqman As-salafi mentionne dans son [Sharh Adab Al-Mufrad P 576 ] :

 » Le point à retenir de ce hadith : Est Le fait de ne pas se mettre en face de la porte lorsqu’on tape à celle-ci, mais également après avoir tapé c’est à dire lorsqu’on nous fait attendre à la porte on se met à droite ou gauche ceci afin de ne pas voir l’intérieur de la maison lorsque la porte va s’ouvrir.  »

Par l’imam Muhammad Ibn ‘Abdelwahhâb رحمه الله

بسم الله الرحمن الرحيم

 Si l’on te dit : Qui est ton Seigneur ?

Répond : Mon Seigneur est Allah.

 Si l’on te dit : Ça veut dire quoi « le Seigneur » ?

Répond : ça veut dire : Celui qu’on adore, qui possède toute chose et qui dirige tout l’univers.

 Si l’on te dit : Quelle est la plus grandiose de Ses créatures que tu puisses voire ?

Répond : Les cieux et la terre.

 Si l’on te dit : Qu’est ce qui t’a fait connaître Son existence ?

Répond : Ses signes et Ses créatures.

 Si l’on te dit : Quel est le plus grand de Ses signes que tu puisses voire ?

Répond : La nuit et le jour, et la preuve de cela est le verset :

« Votre Seigneur est Allah qui créa les cieux et la terre en six jour, puis Il s’éleva au dessus du trône. Il couvre la nuit du jour qui le poursuit sans cesse, ainsi que le Soleil, la lune, les étoiles qui sont assujettis à Son commandement. N’est-ce pas que le commandement et la création n’appartiennent qu’à Lui ? Bénis soit Allah, le Seigneur des mondes » (Sourate 7verset 54)

 Si l’on te dit : ça veut dire quoi « Allah » ?

Répond : ça veut dire : Celui qui détient la Divinité et le droit d’être adoré, sur toute Sa création.

 Si l’on te dit : Pourquoi Allah t’a créé ?

Répond : Pour l’adorer.

 Si l’on te dit : C’est quoi « l’adorer ? »

Répond : Témoigner de Son Unicité et Lui obéir.

 Si l’on te dit : C’est quoi la preuve de ça ?

Répond : C’est le verset :

« Et Je n’ai créé les Djinn et les hommes que pour qu’ils M’adorent. »

Sourate 51 verset 56

 Si l’on te dit : C’est quoi la première chose qu’Allah t’a obliger de faire ?

Répond : C’est désavouer le Tâghoût et avoir Foi en Allah, et la preuve de cela est le verset :

« Quiconque désavoue le Tâghoût et a Foi en Allah a certes saisi l’anse la plus solide qui ne peut se briser. »

Sourate 2 verset 256

 Si l’on te dit : C’est quoi « l’anse la plus solide » ?

Répond : C’est l’attestation qu’il n’y a de vraie divinité qu’Allah. Et lorsqu’on dit « Il n’y a de vraie divinité » c’est une contestation. Et lorsqu’on dit « qu’Allah » c’est une affirmation.

 Si l’on te dit : Qu’est ce que tu contestes, et qu’est ce que tu affirmes ?

Répond : Je conteste à tout autre qu’Allah le droit d’être adoré, et j’affirme qu’Allah est Le Seul à mériter l’adoration, sans aucun associé.

 Si l’on te dit : C’est quoi la preuve de ça ?

Répond : C’est le verset :

« Et lorsqu’Ibrâhîm dit à son père et son peuple : Je désavoue ce que vous adorez »

Ceci prouve la contestation

« À part Celui qui m’a créé »

Ceci prouve l’affirmation.

Sourate 43 versets 26, 27

 Si l’ont te dit : C’est quoi la différence entre : L’Unicité d’Allah dans la Seigneurie, et l’Unicité d’Allah dans la Divinité ?

Répond :

- L’Unicité dans la Seigneurie concerne les actes du Seigneur, comme : créer, donner la vie, donner la mort, faire tomber la pluie, accorder la subsistance, faire pousser les plantes et contrôler l’univers.

Tandis que :

- L’Unicité dans la Divinité concerne les actes du serviteur envers son Seigneur : comme l’invoquer, le craindre, espérer en Lui, implorer Son aide et autres formes d’adoration.

 Si l’on te dit : C’est quoi ta religion ?

Répond : Ma religion, c’est l’Islam ; et la Racine et le Principe de l’Islam sont deux choses :

1) Le commandement d’adorer Allah uniquement, sans aucun associé, inciter les gens à cela, les soutenir pour cela.

2) Avertir contre l’adoration d’un autre qu’Allah.

Et l’Islam est construit sur cinq piliers :

1) Attester qu’il n’y a de vrai Dieu qu’Allah, que Mouhammad est Son messager.

2) Accomplir la prière.

3) Donner la Zakât.

4) Jeûner le Ramadan.

5) Faire le pèlerinage à la maison sacrée lorsqu’on en est capable.

Et la preuve de l’attestation est le verset :

« Allah atteste qu’il n’y a de vrai Dieu que Lui, ainsi que les anges, les gens de science établissant la justice : Il n’y a de vrai dieu que Lui, le Tout puissant, le Sage. »

Sourate 3 verset 18

Et la preuve que Mouhammad صلى الله عليه و سلم est le messager d’Allah est le verset :

« Mouhammad n’est le père d’aucun de vos hommes, mais il est le messager d’Allah et le dernier des prophètes. »

Sourate 33 verset 40

Et la preuve de l’obligation de purifier l’adoration pour Allah Seul, ainsi que de la prière et de la Zakât, est le verset :

« Il ne leur a été commandé que d’adorer Allah purement en pure monothéisme, de pratiquer la prière et de donner la Zakât : telle est la religion de droiture. »

Sourate 98 verset 5

Et la preuve du jeûne est le verset :

« Ô vous les croyants, le jeûne vous a été prescrit comme il fut prescrit à ceux d’avant vous afin que vous soyez pieux. »

Sourate 2 verset 183

Et la preuve du pèlerinage est le verset :

« Et c’est un devoir envers Allah pour les gens qui ont les moyens, d’aller faire le pèlerinage de la Maison. Et quiconque ne croit pas… Allah Se passe largement des mondes. »

Sourate 3 verset 97

Et la Foi repose sur six fondements :

1) Croire en Allah

2) Croire en Ses anges.

3) Croire en Ses Livres.

4) Croire en Ses messagers.

5) Croire au jour dernier.

6) Croire au destin, et ce qu’il s’y trouve de bon ou de mauvais.

Et la bienfaisance, c’est d’adorer Allah comme si tu Le voyais, car même si toi tu ne Le vois pas, Lui te voit.

 Si l’on te dit : Qui est ton prophète ?

Répond : C’est Mouhammad, fils d’Abdallah, fils d’Abdel-Mouttalib, fils de Hâchim ; et Hâchim fut Qouraychit, et les Qouraych sont arabes, descendant d’Ismâ‘il fils d’Ibrâhîm, l’ami intime d’Allah, que la Paix d’Allah soit sur notre prophète ainsi que sur lui. Son pays était la Mecque, puis il s’exila à Médine. Il est mort à 63 ans, il vécu 40 ans avant la prophétie, puis 23 ans en tant que prophète et messager. La prophétie commença par la révélation de la sourate « Lis ! » (Sourate 96) et il devint messager lorsque lui fut révélé la sourate « Le revêtu d’un manteau! » (Sourate 74).

 Si l’on te dit : Est-ce que les morts seront ressuscités ?

Répond : Oui, et la preuve de ça est le verset :

« C’est d’elle que Nous vous avons créé, et c’est en elle que vous retournerez, puis d’elle ; Nous vous ressortirons une nouvelle fois »

Sourate 20 verset 55

Et celui qui conteste la résurrection : c’est un mécréant. Et la preuve est le verset :

« Les mécréants prétendent qu’ils ne seront pas ressuscités… Dis : « Si ! Vous serez ressuscités, par mon Seigneur ! Puis vous serez informé de ce que vous avez fait, et ceci est très simple pour Allah. »

Sourate 64 verset 7

 Si l’on te dit : Qu’est ce qui regroupe l’adoration d’Allah Seul ?

Répond : Lui obéir en se conformant à Ses ordres, et en s’écartant de Ses interdits.

 Si l’on te dit : Quelles sont les formes d’adoration qui ne sont valides que pour Allah ?

Répond : Parmi ces formes :

L’invoquer, implorer Son aide, implorer Son secours, Lui offrir un sacrifice, Lui faire un vœu, Le craindre, s’en remettre à Lui, se repentir auprès de Lui, L’aimer, L’appréhender, Le désirer, avoir constamment peur de Lui, L’adorer, s’incliner et se prosterner pour Lui, être humble face à Lui, se soumettre à Lui, Le vénérer… Tout ceci est spécifique à la divinité.

La preuve de l’invocation est le verset :

« Les prosternations ne sont que pour Allah, n’adorez personne avec Allah. »

Sourate 72 verset 19

Et le verset :

« A Lui l’appel de la Vérité! Ceux qu’ils invoquent en dehors de Lui ne leur répondent d’aucune façon; semblables à celui qui étend ses deux mains vers l’eau pour la porter à sa bouche, mais qui ne parvient jamais à l’atteindre. L’invocation des mécréants n’est que vanité. »

Sourate 13 verset 14

La preuve de l’imploration du secours est le verset :

« (Et rappelez-vous) le moment où vous imploriez le secours de votre Seigneur et qu’Il vous exauça aussitôt: ‘Je vais vous aider d’un millier d’Anges déferlant les uns à la suite des autres.’ »

Sourate 8 verset 9

La preuve de l’imploration de l’aide est le verset :

« C’est Toi (Seul) que nous adorons, et c’est Toi (Seul) dont nous implorons secours. »

Sourate 1 verset 5

La preuve du sacrifice est le verset :

« Dis: ‘En vérité, ma Prière, mes actes de dévotion, ma vie et ma mort appartiennent à Allah, Seigneur de l’Univers. [163] A Lui nul associé! Et voilà ce qu’il m’a été ordonné, et je suis le premier à me soumettre.’ »

Sourate 6 verset 162-163

La preuve du vœu est le verset :

« Ils accomplissent leurs vœux et ils redoutent un jour dont le mal s’étendra partout. »

Sourate 76 verset 7

La preuve de la crainte est le verset :

« C’est le Diable qui vous fait peur de ses adhérents. N’ayez donc pas peur d’eux. Mais ayez peur de Moi, si vous êtes croyants. »

Sourate 3 verset 175

La preuve de l’espoir est le verset :

« Quiconque, donc, espère rencontrer son Seigneur, qu’il fasse de bonnes actions et qu’il n’associe dans son adoration aucun autre à son Seigneur’. »

Sourate 18 verset 110

La preuve de s’en remettre à Lui est le verset :

« Et c’est en Allah qu’il faut avoir confiance, si vous êtes croyants »

Sourate 5 verset 23

La preuve du repentir est le verset :

« Et revenez repentant à votre Seigneur, et soumettez-vous à Lui, avant que ne vous vienne le châtiment et vous ne recevez alors aucun secours. »

Sourate 39 verset 54

La preuve de l’amour est le verset :

« Parmi les hommes, il en est qui prennent, en dehors d’Allah, des égaux à Lui, en les aimant comme on aime Allah. Or les croyants sont les plus ardents en l’amour d’Allah. Quand les injustes verront le châtiment, ils sauront que la force tout entière est à Allah et qu’Allah est dur en châtiment!… »

Sourate 2 verset 165

La preuve de l’appréhension est le verset :

« Ne craignez donc pas les gens, mais craignez Moi. »

Sourate 5 verset 44

La preuve du désir et de la peur est le verset :

« Ils concouraient au bien et Nous invoquaient par désir et par crainte. Et ils étaient humbles devant Nous. »

Sourate 21 verset 90

La preuve de l’adoration est le verset :

« Et votre Divinité est une divinité unique. Pas de divinité à part Lui, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. »

Sourate 2 verset 163

La preuve de l’inclinaison et de la prosternation est le verset :

« Ô vous qui croyez! Inclinez-vous, prosternez-vous, adorez votre Seigneur, et faites le bien. Peut-être réussirez-vous! »

Sourate 22 verset 77

La preuve de l’humilité est le verset :

« Il y a certes, parmi les gens du Livre ceux qui croient en Allah et en ce qu’on a fait descendre vers vous et en ce qu’on a fait descendre vers eux. Ils sont humbles envers Allah, et ne vendent point les versets d’Allah à vil prix. Voilà ceux dont la récompense est auprès de leur Seigneur. En vérité, Allah est prompt à faire les comptes. »

Sourate 3 verset 199

Et toute les adorations de ce genre ; quiconque voue la moindre forme d’adoration à un autre qu’Allah, il a associé Allah à un autre.

 Si l’on te dit : C’est quoi le plus noble commandement d’Allah ?

Répond : C’est de pratiquer Son Unicité dans l’adoration, et nous venons de l’expliquer.

Et la plus grave chose qu’Il a interdit, c’est de Lui donner un associé, en invoquant un autre qu’Allah ou en vouant une forme d’adoration à un autre qu’Allah. Celui qui voue la moindre adoration à un autre qu’Allah, il aura pris cet autre pour seigneur et divinité, et associé Allah à un autre.

Et nous avons déjà mentionné les versets qui prouvent que ceci est l’idolâtrie qu’Allah a interdite et pour laquelle Il condamna les idolâtres. Allah عز و جل a dit :

« Certes, Allah ne pardonne pas qu’on Lui donne un associé, et Il pardonne ce qui est moindre que cela à qui Il veut. Et Celui qui associe à Allah s’est égaré d’un égarement profond »

Sourate 4 verset 48

Et Allah عز و جل a dit :

« Certes, celui qui associe Allah, Allah lui interdit le Paradis, et son refuge sera l’enfer ; les injustes n’ont pas de sauveur. »

Sourate 5 verset 72

Source : Dourar As-Saniyya volume page 150

بسم الله الرحمن الرحيم

Remarquables attitudes de Sheykh Al Albani رحمه الله rapporté par son élève Al Khatib.

Le frère Mohammed Al Khatib qui a travaillé durant six années chez le Sheykh رحمه الله  rapporte :

« le Sheykh était miséricordieux et plein de bonté ».

 Une fois il m’a dit :

« Mohammed tu ne possèdes pas de voiture, et tes enfants ont sûrement besoin de se divertir, alors choisis un jour et prépare toi pour qu’on les fasse sortir ensemble »

ainsi soit il, après deux jours nous nous sommes préparés et nous sommes sortis en compagnie du Sheykh et son épouse et sommes allés en dehors de Oman en emportant avec nous nourriture et fruits variés, mes enfants ont été plus que ravis de cette sortie.

 Une fois, alors que je réparais certaines choses sur le toit de la maison du Sheykh, en voulant déplacer une branche j’ai perdu équilibre, par la grâce d’Allah je ne suis pas tombé du haut du toit. En apprenant la nouvelle, le Sheykh a glorifié Allah, fait une prosternation afin de remercier notre Créateur et a pleuré puis a fait sortir de sa poche cent Dinars et me les a donné.

 Il était fervent, une fois il a fait une médiation pour aider une personne qu’il a rencontrée dans une société, quelques jours après, cette personne vient frapper à la porte du Sheykh et a apporté avec elle un bidon d’huile, et m’a dit :

« c’est un cadeau pour le Sheykh, j’ai attendu que le Sheykh se réveille pour l’informer de cette visite et du présent »

alors il a dit :

il nous est interdit de la consommer, car le messager d’Allah صلى الله عليه و سلم a dit :

« celui qui fait une intercession et accepte le cadeau qu’on lui fait en guise de récompense, alors celui là est face à une porte d’usure (riba) »

et on a donné l’huile aux pauvres.

 Je demandais souvent au Sheykh de l’argent afin de contribuer dans la construction de mosquées ou pour le donner à un pauvre, à une veuve ou à un mendiant, il ne me l’a jamais refusé, les histoires sont nombreuses là-dessus, une fois un homme malade est venu demander de l’aide, il avait besoin de 15 injections dont le coût d’une seule était 20 Dinars. Le Sheykh m’a demandé d’aller chez lui pour vérifier ses dires, lorsqu’on a su qu’il ne mentait pas, le Sheykh m’a donné l’argent nécessaire et je suis allé lui acheter les injections.

 Lorsque j’ai décidé de construire ma maison j’ai eu besoin d’argent, personne n’a pu m’aider, alors je me suis rappelé un homme fortuné que le Sheykh connaissait, j’ai dit à son épouse :

« pourriez-vous demander au Sheykh d’intervenir pour moi auprès de sa connaissance pour qu’elle me prête de l’argent ? »

Un jour, alors que j’étais assis sur mon bureau, il m’a dit :

« Mohammed, tu veux que j’intervienne pour toi pour qu’on te prête de l’argent ? »

alors j’ai dit : « oui « 

il me dit : « je suis plus concerné que la personne en question par ta situation, je te donne tout ce que tu veux »

alors j’ai pleuré et j’ai dit :

« notre Sheykh qu’Allah te récompense ».

Seulement, je le jure, que j’étais loin d’imaginer que le Sheykh pouvait me prêter de l’argent, moi qui étais totalement ignorant sur ce qu’il pouvait posséder, et lorsqu’il m’a présenté l’argent il m’a dit :

« c’est un cadeau de mille Dinars de ma part qui n’est pas compté »

j’ai alors pleuré une seconde fois.

Qu’Allah le récompense et qu’Il lui soit miséricordieux.

 Encore une autre histoire alors que le Sheykh était à l’hôpital .

une femme est venue se plaindre des banques après du Sheykh, car elle et son mari ont emprunté à une banque neuf mille Dinars, l’emprunt a doublé avec l’augmentation de l’usure après la mort de son mari, alors elle est venue demander l’aide du Sheykh, comme d’habitude il m’a demandé de m’assurer des dires de la femme, et comme il s’est avéré qu’elle disait la vérité le Sheykh décide de lui prêter neuf mille Dinars. Lorsque la femme est venue avec ses enfants, le Sheykh a dit :

« voilà mille Dinars un cadeau de ma part et voici la somme dont vous avez besoin »

elle était contente elle et ses enfants et ont tous prié pour le Sheykh, j’ai aussi prié pour qu’Allah le récompense,

alors le Sheykh nous a regardé et dit :

« je le jure, j’aurais souhaité être un millionnaire pour pouvoir faire délivrer des milliers de personnes comme cette femme de l’entrave de l’usure des banques ».

 Ma femme était sur le point d’accoucher, le Sheykh me demandait constamment comment elle allait, et un jour avant son accouchement, lorsque j’étais sur le point de quitter la bibliothèque le Sheykh me dit :

« prends la voiture de Oum al Fadhl peut être que tu l’auras besoin au milieu de la nuit »

j’ai gardé la voiture deux nuits et effectivement l’accouchement a eu lieu au milieu de la nuit et je suis sortie de ma maison sans savoir où aller, et après avoir chercher un peu partout j’ai pas trouvé de sage femme, je me rappelle alors que l’épouse du Sheykh avait une connaissance dans la matière, je me suis dirigé alors vers la maison du Sheykh avec hésitation car j’avais peur de le déranger à une heure aussi tardive, j’ai frappé à la porte et le Sheykh a répondu, je lui ai présenté toutes mes excuses et lui expliqué la situation,

il m’a répondu alors avec cajolerie :

« pourquoi tu n’as pas fait comme ton Sheykh ?

J’ai fait accoucher ma femme moi-même »

puis il a rajouté :

« un instant je vais réveiller Oum Al Fadhl « 

elle m’a alors accompagné. Allah m’a donné cette nuit là mon fils Abd-Allah.

 Concernant la voiture du Sheykh, elle était le moyen de transport des frères, il me disait :  » Mohammed, mon père me disait, qu’Allah lui soit miséricordieux, pour toute chose il y a une aumône (zaket), et l’aumône d’une voiture c’est de l’utiliser pour transporter les gens  » il me disait :  » l’achèvement d’une bonne action est mieux que son commencement « 

c’est une parole sage (hikma) qu’on a appris de notre Sheykh.

 Lorsque le Sheykh présentait son aide à l’un de ses frères en islam celui-ci ne le laissait pas terminer ce qu’il a entamé, le Sheykh content de la bienveillance du frère insistait pour terminer lui-même ce qu’il a commencé, alors le frère s’empressait de lui rappeler la parole sage de son père :

 » l’achèvement d’une bonne action est mieux que son commencement « .

Vraiment, cette bonne parole nous a beaucoup servi dans nos relations avec nos frères en islam.

بسم الله الرحمن الرحيم

Ibn Al Qayyim رحمه الله

Le principal moyen de l’épanouissement de la poitrine est l’unicité d’Allah, (tawhid), et en fonction de l’importance de sa perfection, sa force et son augmentation sera l’épanouissement de la poitrine de la personne.

Allah a dit [ce qui signifie]:

«Est- ce que celui dont Allah ouvre la poitrine à l’Islam et qui détient ainsi une lumière venant de Son Seigneur» (sourate Al-Zumur 39:22).

Et

«Et puis, quiconque Allah veut guider, Il lui ouvre la poitrine à l’Islam. Et quiconque Il veut égarer, Il rend sa poitrine étroite et gênée, comme s’il s’efforçait de monter au ciel. Ainsi Allah inflige Sa punition à ceux qui ne croient pas.» (sourate Al-An’am 6:125).

La guidée et l’unicité de Dieu sont les grands moyens de l’épanouissement de la poitrine, tandis que l’associationnisme et l’égarement sont les principaux causes de son étroitesse et sa gêne.

Parmi ces moyens qui apaisent le cœur : 

 La lumière qu’Allah jette dans le cœur du serviteur (l’homme) qui est la lumière de la foi (imen). Elle apaise la poitrine et l’élargit, ainsi le cœur se réjouit.

Quand cette lumière est perdue du cœur du croyant, celui-ci devient étroit, gêné et dans une prison la plus étroite et la plus difficile.

Al-Tarmidi a rapporté, dans son Jami, que le prophète صلى الله عليه و سلم a dit:

« Quand la lumière entre dans le cœur, il s’élargit et s’apaise. On lui demanda : ô messager d’Allah! Quel en est le signe? Il a dit : le désir ardent du monde de l’éternité (l’au-delà), l’hostilité du monde trompeur (d’ici-bas) et la préparation à la mort avant son avènement ».

Le degré de l’épanouissement de la poitrine de l’homme est en fonction de l’intensité de la lumière qui l’a atteint.

La lumière substantielle apaise, également, le cœur, de même que l’obscurité physique le rend étroit.

 La science. Elle apaise le cœur et l’élargit à tel point qu’il serait plus large que le monde, de même que l’ignorance lui cause l’étroitesse, le blocage et l’enchaînement.
Au fur et à mesure que la science d’un homme s’élargit, son cœur s’apaise et s’élargit également.
Il ne s’agit pas de toute science, mais uniquement de celle laissée par le messager d’Allah صلى الله عليه و سلم laquelle est la science utile.
Ses gens ont les cœurs les plus apaisés et élargis parmi les hommes, les comportements les plus nobles et les vies (savoir-vivre) les plus purs.

 Le repentir à Allah l’Exalté et le Très-Haut, son amour de tout cœur, la hâte à Lui et la réjouissance de Son adoration. Rien d’autre que cela, n’est plus apaisant du cœur de l’homme, au point qu’il se dit, parfois:

« Si je suis au paradis dans un tel état, j’aurai, donc, une vie agréable ».

 L’Amour a un effet très surprenant sur l’épanouissement de la poitrine, le fait d’être en bonne humeur et la tranquillité de l’esprit, mais seul le connaît celui qui l’a déjà ressenti.

Plus fort et intense est l’Amour, plus le cœur est large et apaisé et ne s’oppresse qu’à la vue des oisifs désœuvrés, car leur vue est un fétu dans son œil et leur fréquentation est une fièvre pour son âme.

Et parmi les principales causes de l’oppression de la poitrine : 

 le fait de se détourner [des enseignements] d’Allah, l’attachement du cœur à autre que Lui, l’oubli de Son rappel et l’Amour d’autre que Lui.

Car quiconque aime autre chose qu’Allah, est puni avec cette même chose, et son cœur est emprisonné de l’Amour de cet autrui.

Ainsi, il n’y aura personne plus malheureux, plus inquiet, dont la vie est la plus difficile et le cœur est le plus malade que lui!

Ils sont, donc, deux Amours dont l’un est le paradis de ce monde ici-bas, la joie de l’esprit, la réjouissance du cœur, le délice de l’âme, sa manne du ciel, sa panacée, et même sa vivacité et sa consolation. Celui-ci est l’Amour d’Allah Seul de tout cœur, avec une attirance de toutes les forces des élans [du cœur], de la volonté et de l’attachement à Lui.

L’autre Amour est un supplice de l’âme, une angoisse, un emprisonnement du cœur et une oppression de la poitrine, et c’est aussi la cause du malheur, de l’ennui et de la peine. Celui-ci est l’Amour d’un autre qu’Allah l’Exalté!
Son [celui d'Allah] rappel et la mention de Son nom à tous les instants en toute circonstance et à n’importe quel endroit.

 Le rappel a un effet mystérieux sur l’épanouissement de la poitrine, et l’apaisement du cœur de même que l’insouciance et l’oubli [du rappel] a un effet d’oppression, d’emprisonnement et de souffrance sur la poitrine.

 La bienfaisance envers les créatures et les servir de tout ce qui est possible: de biens, de dignité, de force physique et les différents genres de la bienfaisance.

Le généreux bienfaisant a la poitrine la plus épanouie, l’âme la plus pur et le cœur le plus joyeux de tous les hommes.

Par conte, l’avare, qui n’est point bienfaisant, a la poitrine la plus oppressée et la vie la plus difficile et il est le plus malheureux et le plus inquiet.
Le messager d’Allah صلى الله عليه و سلم a donné l’exemple de l’avare et de l’homme charitable comme deux hommes vêtus d’un bouclier en acier.

Chaque fois que l’homme charitable est sur le point de faire un don, son bouclier s’élargit et s’étend au point qu’il traîne ses vêtements [derrière lui] et efface ses traces, quant à l’avare, son bouclier se resserre sur lui et ne s’élargit pas lorsqu’il est sur le point de faire la charité.
C’est l’exemple de l’épanouissement de la poitrine du croyant (moumin) charitable et de son aisance, et du resserrement du cœur de l’avare et son oppression.

 La bravoure. Car le brave a une poitrine épanouie, une grande candeur et un cœur large, et le lâche a la plus étroite des poitrines et le plus serré des cœurs et ne connaît ni joie, ni bonheur, ni réjouissance et ni délice qu’une nature animalière et bestiale.
Or, la réjouissance de l’âme, son plaisir, son aisance et sa jubilation sont interdits à tout lâche, comme ils le sont à tout avare, et à tout personne se détournant [des versets] d’Allah l’Exalté, insouciant de Son rappel, L’ignorant ainsi que Ses noms, Ses attributs et Sa religion [qu'Il a agréée] et ayant le cœur attaché à autrui.
Cette jubilation et cette joie [que le croyant trouve] deviennent, dans la tombe des clos et un jardin, quant au gêne et à l’étroitesse [que l'insouciant a] se transforment, dans la tombe, en tourment et emprisonnement.
L’état de l’homme dans sa tombe est le même que celui du cœur à l’intérieur de la poitrine qu’il s’agit de délice, de tourment, d’emprisonnement ou de libération.

Il ne faut pas se fier à un épanouissement ou un resserrement passagers d’une poitrine, car les incidents disparaissent avec la cessation des causes, mais plutôt à la qualité qui s’est développée à l’intérieur du cœur, l’obligeant à être épanoui ou resserré. C’est elle qu’on compte.
C’est auprès d’Allah qu’on cherche de l’aide.

Ressortir et se débarrasser de la duperie du cœur, et des qualités blâmables lesquelles causent son resserrement et son tourment et empêchent la survenance du bien.
Car si l’homme entreprend les moyens qui épanouissent sa poitrine sans se débarrasser des qualités blâmables, il n’aura aucune utilité de l’épanouissement de sa poitrine.
En fin de compte, deux natures se disputeront son cœur et l’aura la majoritaire [et l'emporte].

 Se passer de l’excédent du regard, de la parole, de l’audition, de la fréquentation, de la nourriture et du sommeil, car ces excès se transforment en malheurs, angoisses, soucis dans le cœur en le resserrant, l’emprisonnant, l’oppressant et lui faisant subir des tourments. La grande partie des tourments dans ce monde ici-bas et dans l’au-delà est la conséquence de ces excès. Point de divinité [digne d'adoration] excepté Allah! Comment la poitrine, de celui qui a touché à chacun de ses vices, est oppressée, sa vie est difficile, son état est mauvais [déplorable] et son cœur est resserrée.

Point de divinité [digne d'adoration] excepté Allah! Comment la vie est facile, de celui qui a eu une part entière de chacune de ces bonnes qualités, lesquelles sont sa préoccupation primordial. Celui-ci [l'heureux] a eu une part entière de

«Les bons seront, certes, dans un [jardin] de délice»
(sourate Al-Infitar 82:13),

De même que l’autre [le malheureux] a eu une grande part de

« et les libertins seront, certes, dans une fournaise»
(sourate Al-Infitar 82:14);

Et entre les deux [hommes] des degrés de différence dont Seul Allah, béni soit-il le Très Haut, connaît le nombre.

Le messager d’Allah صلى الله عليه و سلم est le parfait des créatures en chacune des bonnes qualités qui produisent l’épanouissement de la poitrine, l’apaisement du cœur, la réjouissance et vivacité de l’âme.
Il est la plus parfaite des créatures en cet épanouissement, vivacité et réjouissance en plus de tout ce qu’il lui a été attribué particulièrement d’épanouissement substantiel.
La plus persévérante des créatures (hommes) [de la sunna]. Le prophète صلى الله عليه و سلم est la plus épanouie d’entre elles, la plus joyeuse et la plus réjouie.

C’est en fonction de sa persévérance que l’homme atteint de ce qu’il mérite d’épanouissement de la poitrine, de réjouissance et de joie de son âme.

Il [le prophète صلى الله عليه و سلم] est au summum de l’épanouissement de la poitrine, de l’exaltation de sa renommé et de sa décharge du fardeau, et ses fidèles en auront selon leur persévérance et observation [de sa pratique] .
C’est auprès d’Allah qu’on cherche de l’aide.

C’est ainsi que ses fidèles auront, également, une part, petite ou grande, de la protection d’Allah, Sa préservation, Sa défense, Sa fortification et Sa victoire, selon leurs degrés de persévérance.

Celui qui trouve un bien qu’il rende les louanges à Allah, quant à celui qui trouve autre chose qu’il ne fasse de reproches à lui-même.

[Zad Al-Ma'ad, le viatique du Paradis de l'Imam Ibn Al-Qayyim Al-Jawziyah رحمه الله. Tome 1, page 152-153]

بسم الله الرحمن الرحيم

Shaykh ‘Abdullah Ibn Salih Al-Fawzan حفظه الله

Abû Huraira رضي الله عنه a rapporté que le messager d’Allah صلى الله عليه و سلم a dit :

 » Toute action du fils d’Adam sera multipliée de dix à sept cents fois. Allah, Puissant et Sublime, a dit :  » Sauf le jeûne, car il est pour Moi et Je le récompenserai. Il abandonne ses désirs et sa nourriture pour Moi. Il y a deux joies pour le jeûneur. Lorsqu’il rompt son jeûne et lorsqu’il rencontre Son Seigneur. Et l’haleine du jeûneur est plus agréable à Allah que l’odeur du musc. «   [Al-Bukhari (4/103) et Muslim (1151)]

Ce hadith est la preuve de la vertu du jeûne et du rang qu’il possède auprès d’Allah.

Quatre de ses nombreuses vertus apparaissent dans ce hadith et elles sont :

1   Les jeûneurs recevront leur récompense complète sans compter, chaque bonne action sera récompensé de dix à sept cents fois, sauf le jeûne. En effet, sa récompense n’est pas limitée à ce nombre, mais Allah le récompensera comme Il veut. Ceci parce que le jeûne est (parmi les formes de) patience et Allah a exposé :

 » La terre d’Allah est vaste et les endurants auront leur pleine récompense sans compter «  [Sourate Az-Zumar : 15]

Al-Awza’i dit de ce verset :  » Il ni sera pesé pour eux, ni mesuré, mais plutôt il leur sera simplement servi comme la nourriture est servie.  » [Tafsir Ibn Kathir (7/80)]

2  En effet Allah a lié le jeûne à Lui, à la forme conjonctive, par dessus tout autre type d’actes. Et ce lien est suffisant pour montrer son statut noble. Ceci, et Allah est plus savant, est dû au fait qu’il englobe toute la journée. Ainsi, on peut constater que le jeûneur a négligé ses désirs, tandis que son âme languit constamment après eux. Ceci, dans la durée, n’est pas trouvé ailleurs que dans le jeûne, particulièrement les jours d’été en raison de leur longueur et de la chaleur. Le refus de l’individu des choses qu’il désire est un acte d’adoration, qui sera récompensé. Ceci parce que le jeûne est un secret entre le serviteur et son Seigneur. Personne ne le connaît sauf Allah, le Très-Haut. C’est une action (cachée) intérieure, qui ne peut être vu de la création, ainsi riya’ (l’ostentation) ne peut pas y entrer.

3  Quand celui qui jeûne rencontrera son Seigneur, il sera enchanté par son jeûne en raison de ce qu’il verra comme abondance, bonne position et récompense dus à l’acceptation de son jeûne, qu’Allah lui a accordé en premier lieu.

Quant à sa joie lorsqu’il rompt le jeûne, elle est due à l’achèvement de l’acte d’adoration et qu’il (le jeûne) est libre du mal et des choses interdites. Ceci est parmi les types de joies louées puisque c’est une joie qui émane de l’obéissance à Allah et de l’achèvement du jeûne, en raison de la grande récompense promise. Comme Allah dit :

 » Dis : Par la grâce et la miséricorde d’Allah et par cela, réjouis-toi «  [Sourate Yunus : 85]

4  L’haleine du jeûneur est plus agréable à Allah que le parfum du musc. Cette belle odeur sera pour le Jour du Jugement qui est le jour où la récompense pour les actions sera manifeste. Ceci est basé sur une narration du hadith :

 » …plus agréable à Allah le Jour du Jugement … «  [Cette formulation est trouvée dans le hadith de Muslim (le Livre du jeûne: 163)]

De même dans la vie de ce monde, car c’est le temps de la manifestation des signes d’adoration, en raison de la narration :

 » Et l’haleine du jeûneur quand il expire la nourriture (qu’il a mangé précédemment) est plus agréable à Allah que l’odeur du musc «  [Rapporté par Ibn Hibban et Ahmad]

Ce parfum, détesté par les gens qui le sentent dans ce monde, sera cependant plus agréable à Allah que l’odeur du musc. Ceci parce c’est quelque chose qui provient de l’obéissance à Allah.

Ibn Hibban a dit :  » Le signe qui marquera les croyants le Jour du Jugement est la brillance (de leurs visages) en raison de leurs ablutions (wudhu) dans ce monde, qui les distinguera du reste des nations. Et leur marque le Jour du Jugement en raison de leur jeûne sera une haleine agréable, plus agréable à Allah que l’odeur du musc. Ceci afin que l’on puisse les reconnaître pour cet acte. Nous demandons à Allah de nous accorder la bénédiction ce jour.  » [Voir Sahih Ibn Hibban (8/211)]

Et parmi les mérites de Ramadan est qu’Allah a distingué ceux qui jeûnent par une porte spécifique parmi les portes du Paradis. Personne d’autre qu’eux n’entrera par cette porte. Sahl Ibn Sa’ad رضي الله عنه a rapporté que le prophète صلى الله عليه و سلم a dit : 

  » En vérité, il y a une porte dans le Paradis, qui est Ar-Rayan. Le Jour du Jugement, ceux qui jeûnaient entreront par là, personne d’autre qu’eux n’entrera par celle-ci. Et quand ils seront entrés, elle se fermera, et personne n’entrera par elle (après eux). «  [Al-Bukhari (4/111) et Muslim (1152)]

Et dans une narration :  » Et quiconque y entre aura à boire. Et quiconque boira ne se sentira plus jamais la soif. «  [Cet ajout au hadith est trouvé dans le Sahih d'Ibn Khuzaima (n°1903)]

Cependant, ces mérites ne sont atteints que par celui qui jeûne avec sincérité en s’abstenant de nourriture, de boisson, de relations sexuelles, d’écouter ce qui est illicite, de regarder vers l’interdit et de gagner ce qui est illégal. Ainsi, ils doivent jeûner et s’abstenir des actes coupables. La langue doit jeûner et s’abstenir de la médisance et du faux serment. Ceci est le jeûne légiféré, dont le résultat sera la grande récompense. Et s’il n’est pas ainsi, le prophète صلى الله عليه و سلم a dit :

 » Quiconque n’abandonne pas le mensonge et le fait d’agir sur cela, alors Allah n’a aucun besoin qu’il abandonne sa nourriture et boisson. «  [Al-Bukhari (10/473)]

Et Abû Huraira رضي الله عنه a rapporté que le messager d’Allah صلى الله عليه و سلم a dit :

 » Il se peut que le jeûneur n’est de son jeûne que la faim et la soif. Et il se peut que celui qui prie la nuit n’ai que la fatigue et le sommeil. «  [Rapporté par Ahmad, Ibn Hibban et d'autres avec une chaîne de transmission authentique.]

Source : Ahadith As-Siyam : Ahkam wa Adab (pg. 27-29)

بسم الله الرحمن الرحيم

Parmi la foule de mecquois qui assistait au supplice du martyr Al-Khabbâb Ibn’Adiy dans les environs de la Mecque, il y avait un jeune homme, imposant par sa haute taille et sa force physique, qui jouait des coudes pour voir le glorieux Al- Khabbâb subir les tortures et la crucifixion avec courage et dignité. Bien qu’étant encore polythéiste,  Sa’îd Ibn Amar n’en était pas moins sensible aux manifestations de la Vérité. Et ce jour-là, son âme et son cœur virent dans l’attitude héroïque d’ Al- Khabbâb une manifestations de cette Vérité. Comment pouvait-il en être autrement lorsqu’il voit que cet homme que l’on mène à la mort, songe à faire sa prière dans la sérénité et la quiétude sans se soucier de ce qui va lui arriver ? Comment accepter qu’il se résigne à son sort en refusant catégoriquement que Mohammed صلى الله عليه و سلم soit à sa place comme le lui suggéraient ses tortionnaires ?

La scène que vécut  Sa’îd Ibn Amar, ce jour-là, le hanta longtemps après. Il ne pouvait chasser de son esprit l’image d’Al-khabbâb crucifié et le corps lacéré. Mais, plus que cela, le sacrifice d’Al-khabbâb lui appris plusieurs choses. Il lui a appris que la foi en un idéal vrai et sacré mérite qu’on se sacrifie pour elle. Il lui a appris également que la vrai foi vécue intensément suscite des miracles et des prodiges. Il lui a appris enfin que cet homme -Mohammed صلى الله عليه و سلم – aimé autant par ses compagnons ne pouvait être un imposteur. Toutes ces choses-là vont le préoccuper pendant plusieurs jours. Il ne cessait de penser à cela, et l’image d’Al- Khabbâb succombant sous les tortures sans renier sa foi, défilait sans cesse devant ses yeux.  Après plusieurs jours de réflexion, le cœur de Sa’îd Ibn Amar commença à s’ouvrir à la lumière divine. Et c’est solennellement qu’il proclama sa conversion à l’Islam au milieu d’une foule de gens.

Quelque temps après, il émigra à Médine où il fréquentera assidûment le cercle du Messager de dieu. Il participera à la bataille de Khaybar et à d’autres expéditions. D’un tempérament calme et pondéré, il était discret et effacé, ce qui explique qu’il ne soit pas aussi connu que les autres compagnons. Mais ceci n’enlève rien au mérite de cet illustre homme.

Un jour, entrant chez Umar رضي الله عنه, il l’interpella en ces termes : «  Ô Umar, crains dieu pour les hommes et ne crains pas les hommes pour dieu ! Que tes actes ne contredisent pas tes paroles ! Ô Umar, sois toujours attentif à ceux qui t’ont chargé de cette responsabilité, qu’ils soient ici ou ailleurs ! Aime pour eux ce que tu aime pour toi et pour tes proches, et déteste pour eux ce que tu déteste pout toi et pour tes proches. Fonce lorsque le droit et la justice l’exigent et ne crains pas dans la voie de Dieu les reproches des gens. »

Umar lui rétorqua : « Et qui peut faire toutes ces choses-là, ô Sa’îd ? »

Il lui répondit : « Un homme comme toi que Dieu a investi de la responsabilité de la communauté de Mohammed صلى الله عليه و سلم et qui ne met rien d’autre entre lui et Dieu. »

Umar qui aimait qu’on lui donne des conseils (et qui disait souvent : « Dieu fasse miséricorde à celui qui me montre mes faiblesses. » fut très content d’entendre de tels conseils venant de la part d’un illustre compagnon. C’est alors qu’il lui proposa de gouverner Hims qui était vacant et qui aurait besoin d’un homme de sa stature.

Mais, contre toute attente, Sa’îd lui répondit : « Je te conjure, ô Umar, ne me mets pas à l’épreuve ! »

Umar, visiblement vexé, lui rétorqua : « Malheur à vous ! M’avez-vous chargé de la responsabilité du califat en me laissant seul ? » Il ajouta : «  Par Dieu, je ne te laisserai pas te dérober à cette responsabilité ! » Et il insista tant et si bien qu’il finit par le convaincre. Il lui dit : « Veux-tu qu’on te fixe une source de revenus ? »

Sa’îd répondit : « Pourquoi faire, mon salaire du bayt al-mâl (trésor public) me suffit amplement. »  Et il partit pour Hims en compagnie de son épouse. Quelque temps après, des nobles de Hims vinrent en visite à Médine. Umar, qui les avait reçus, leur demanda de lui établir la liste de tous les nécessiteux de Hims afin de leur venir en aide. Lorsqu’il reçut la liste il fut surpris de voir le nom de Sa’îd Ibn Amar mentionné. Il demanda des explications et on lui répondit : « Nous avons remarqué qu’il se passait plusieurs jours sans qu’un feu ne soit allumé chez lui. » Umar pleura jusqu’à ce que les larmes mouillent sa barbe. Un gouverneur nécessiteux, cela ne pouvait arriver qu’à un compagnon du Messager de dieu صلى الله عليه و سلم qui  avait vendu la vie d’ici-bas pour celle de l’Eternité. Le califat prit une somme de mille dinars et la donna à la délégation en leur disant : «Transmettez mon salut à Sa’îd et dites lui :’ voici une somme d’argent qui te permettra de subvenir à tes besoins.’ »

En recevant cet argent, notre pieux compagnon eut une réaction de rejet qui fit accourir son épouse.

Celle-ci lui demanda : « Qu’y a-t-il ? L’Emir des croyants est-il décédé ? »

Il lui répondit : « C’est plus grave que cela ! »

Elle ajouta : « Les musulmans ont-ils perdu une bataille ? »

Il lui rétorqua : « Non, c’est plus grave que cela ! »

Elle dit : «Mais qu’est ce qui est plus grave que cela ? »

Il lui répondit alors : «Ce bas monde vient d’entrer chez moi pour me faire perdre l’au-delà et la tentation s’est installée dans ma demeure ! »

Ne sachant pas de quoi il parlait, elle lui dit : « débarrasse-toi d’eux ! »

Il lui dit : « M’aideras-tu dans ma tâche ? »

Elle répondit : « Oui, bien sûr ! »

Alors, il sortit l’argent et lui dit : « Je vais le distribuer aux pauvres parmi les gens de Hims. »

Ainsi était cet homme admirable que les attraits de ce bas monde n’ont jamais pu éblouir. Un jour le califat Umar, venu en visite à Hims, reçut les doléances de ses habitants. Certains d’entre eux lui présentèrent une plainte des plus saugrenues contre leur gouverneur Sa’îd Ibn Amar . Cette plainte se résumait en quatre points :

 Le gouverneur ne se montre à eux que lorsque le jour montre toute sa clarté.

 Il ne répond à personne la nuit.

 Une fois par mois, il disparaît complètement et personne ne le voit.

 De temps à autre, il est sujet à des pertes de connaissance.

Devant cet état de fait, Umar convoqua Sa’îd en se disant : « Ô Dieu, ne me déçois pas à son sujet car j’ai une grande confiance en lui…. » Lorsqu’il fut en face de lui, Umar lui dit : « voilà ce que disent les habitants de Hims à ton sujet. Qu’as- tu à dire, ô Sa’îd ? »

Gêné, mais obligé de dire la vérité, notre pieux compagnon répondit :  «Par Dieu, je ne voulais pas parler de cela, mais puisqu’il le faut, qu’on en parle. Ils disent qu’ils ne Me voient que lorsque le jour atteint sa pleine clarté. Bien sûr, puisque ma femme n’ayant pas de domestique, c’est moi-même qui pétris ma farine, la laisse fermenter puis cuis mon pain. Ensuite, je fais mes ablutions pour la prière d’ad-duha -prière surérogatoire du matin- avant de sortir à leur rencontre. »

Umar loua Dieu et lui dit : « Et pour le deuxième reproche ? »

Sa’îd dit «  Bien que je répugne à le dévoiler, je consacre jour à recevoir les gens et la nuit pour adorer Mon Seigneur. » Il continua : « Quand au fait que je disparais un jour par mois, j’ai déjà dit que je n’avais pas de domestique. Aussi, c’est moi-même qui lave mon seul vêtement. C’est pourquoi j’attends toute la journée jusqu’à ce qu’il sèche pour sortir. Enfin, pour ce qui concerne mes pertes de connaissance, je vais vous en donner la raison. J’étais présent le jour où les qurayshites torturèrent à mort Al-Khabbâb Ibn’Adiy. J’ai vu comment ils lacéraient son corps en lui disant :  «aimes-tu que Mohammed صلى الله عليه و سلم soit à ta place. » Et lui de répondre : « Non par Dieu, je ne voudrais jamais être en sécurité avec ma famille alors que le Messager de Dieu souffre de la piqûre d’une épine. » A chaque fois que je me souviens de cette scène, et que je prends conscience que je ne suis pas venu en aide à Al-Khabbâb, j’ai peur du châtiment de Dieu et je perds connaissance. »

A la fin de ces belles et émouvantes paroles, Umar s’écria : « Je rends grâce à Dieu de ne pas m’avoir déçu ! » Et il entoura Sa’îd de ses bras en l’embrassant sur le front.

Un gouverneur qui se comporte ainsi, ne peut être, comme nous l’avons dit, qu’un homme sorti tout droit de l’école du Prophète صلى الله عليه و سلم, une école où l’on apprend que ce bas monde n’est pas une fin en soi, un but, mais une passerelle vers le vrai monde, la vraie vie, la vie éternelle. Sa’îd était un pur produit de cette école.

Un jour, on lui dit : «  Dépense pour toi et pour ta famille et profite des délices de la vie. » Et lui de répondre : « Non, je ne serai pas en reste des premiers croyants après avoir entendu l’Envoyé de Dieu صلى الله عليه و سلم dire :‘Dieu qu’Il soit glorifié, rassemblera les gens le jour du jugement dernier. C’est alors que les pauvres parmi les croyants viendront d’un pas léger et s’envoleront comme s’envolent les colombes. On leur dira : ‘Attendez d’être jugé.’ Mais eux répondront : ‘Nous n’avons aucun compte à rendre.’ Alors Dieu dira : ‘Mes serviteurs ont raison.’ Et ils franchiront les portes du paradis…. »

C’est en l’an vingt de l’hégire que cet illustre compagnon rendit son âme à Dieu. Il avait attendu longtemps pour pouvoir rejoindre le bien-aimé Prophète صلى الله عليه و سلم et les compagnons qui l’avaient précédé. Qu’il se réjouisse maintenant de leur compagnie pour l’éternité !

Tiré du livre : les compagnons du Prophète صلى الله عليه و سلم (Tome1) Les premiers hommes de l’Islam par Messaoud Abou Oussama.                    

ibn Qayyim Al-Jawziyyah رحمه الله

 بسم الله الرحمن الرحيم

La concentration dans la prière présente trois étapes :

 L’attention que le serviteur porte à son cœur en le protégeant et le soignant des maladies des passions, des insufflations sataniques et autres pensées qui peuvent annuler la récompense de la prière ou la diminuer.

 L’attention qu’il porte à Allah dont il sait qu’Il le surveille. Il L’adorera ainsi comme s’il Le voyait.

 L’attention qu’il porte aux sens des paroles d’Allah, aux détails de leur signification et à la soumission à Allah par la prière, de façon à leur donner leur dû en termes de recueillement, de quiétude et autres.

En complétant ces trois étapes, le fidèle aura alors parfaitement accompli sa prière, et l’attention qu’Allah lui portera sera proportionnelle à sa concentration. 

Lorsque le fidèle se met debout pour prier, toute son attention sera portée sur la souveraineté absolue d’Allah et Son immensité. Le fidèle ne s’orientera donc ni à droite, ni à gauche.

Lorsqu’il prononce le Takbîr, toute son attention sera portée sur la grandeur d’Allah, Sa Majesté et Son immensité.

Lorsqu’il prononce la formule d’ouverture de la prière, il accordera toute son attention à la glorification d’Allah, Son éloge et celle des lumières éclatantes de Son visage, à exempter Allah de tout ce qui ne Lui sied pas, et à Le louer pour Ses attributs et Sa perfection.

Lorsqu’il cherche la protection d’Allah contre Satan le maudit, son attention sera portée sur le fait qu’il vient chercher refuge auprès du soutien inébranlable d’Allah, de Son pouvoir, du secours qu’Il porte à Son serviteur, de la protection qu’Il lui accorde, et de sa défense contre son ennemi.

Lorsqu’il récite les paroles d’Allah, son attention portera sur la connaissance d’Allah au travers de Ses paroles, comme s’il Le voyait et L’observait par le biais de Ses paroles, comme l’a affirmé un pieux prédécesseur : « Allah S’est manifesté à Ses serviteurs par le biais de Ses paroles. » A ce sujet, les gens se divisent en plusieurs catégories, chacun percevant et ressentant les versets d’Allah d’une manière différente. Ainsi, lors de la lecture du Coran en prière, certains sont parfaitement lucides, d’autres borgnes, d’autres aveugles, d’autres sourds, d’autres myopes, etc. En récitant le Coran, le fidèle doit donc être attentif à méditer sur Allah, Ses attributs, Ses actes, Ses ordres, Ses interdits, Ses lois et Ses noms.

Lorsqu’il s’incline, son attention portera sur l’immensité d’Allah, Sa Majesté, Sa puissance et Sa grandeur. C’est pour cela qu’il est institué de dire lorsqu’on est incliné : « Gloire à mon Seigneur l’immense. »

Lorsqu’il se relève de l’inclinaison, son attention sera portée sur la louange d’Allah, Son éloge, Sa glorification, Son adoration, et sur le fait qu’Il est Le seul à faire don ou à priver autrui.

Lorsqu’il se prosterne, il portera son attention sur la proximité d’Allah, Son rapprochement, la soumission et l’humilité envers Lui, la nécessité que l’on éprouve à Son égard, la faiblesse du serviteur, son humilité face à Allah et Sa supplication.

Quand il relève la tête après la prosternation, il s’agenouille ainsi, et son attention portera sur la richesse d’Allah, Sa générosité et Sa largesse pour lesquelles le serviteur éprouve un profond besoin. Il suppliera alors Allah en faisant preuve d’humilité, pour qu’Il lui pardonne, lui fasse miséricorde, le protège, le guide et lui accorde sa subsistance.

Lorsqu’il s’assoit pour accomplir le Tachahhud, il se retrouve dans une situation différente, et son attention sera sollicitée de façon autre, qui ressemble à la situation du pèlerin lors du Tawâf d’Adieu. En effet, son cœur sent qu’il va bientôt quitter l’entretien qu’il a avec son Seigneur pour se consacrer aux choses de ce bas monde, aux soucis et aux occupations dont il s’est détaché pour adorer son Seigneur. Or, avant la prière, son cœur était en proie aux tortures et aux douleurs causées par tous ces soucis. En entrant en prière, le cœur a ressenti l’esprit de la proximité divine, et goûté aux délices procurés par l’entretien qu’il a avec Allah. Lorsque la prière touche à sa fin, le cœur sent qu’il va retourner aux soucis d’ici-bas, il est donc affligé à l’idée de conclure la prière et de la quitter, en disant : « Si seulement cette prière pouvait se prolonger jusqu’au jour où je rencontrerai Allah. » En effet, le cœur sait qu’il va quitter le dialogue initié avec Celui dont l’entretien n’engendre que bonheur, pour s’entretenir de choses qui ne procurent que douleur, souci, accablement et amertume. Cependant, n’éprouvera ces deux sentiments qu’un cœur vivant, rempli du rappel d’Allah, de Son amour et de Sa compagnie. [Un cœur] qui sait que dialoguer avec des créatures, les voir et les fréquenter n’engendre le plus souvent que douleur, amertume, oppression de la poitrine, obscurité du cœur, bonnes actions manquées, accumulation de péchés et déconcentration de l’esprit qui ne pourra plus s’entretenir avec Allah comme il se doit.

بسم الله الرحمن الرحيم

Sheikh Muhammad Ibn Sâlih Al-’Uthaymîne رحمه الله

Le bon comportement [al-Khoulouq] :

C’est la disposition naturelle et le caractère. Et cela est comme l’ont dit les gens de science : l’aspect intérieur de l’homme, car il y a certes deux aspects :

 L’aspect extérieur [adh-Dhâhirah] :

C’est la forme de son caractère naturel pour qui Allah a accordé un corps. Cette forme extérieure peut-être soit belle et bonne, ou bien méchante et vile, ou encore ce qu’il y a entre les deux.

 L’aspect intérieur [al-Bâtinah] :

C’est la situation de la personne enracinée en elle et dont apparaissent les actes en bien ou en mal sans qu’elle ait besoin de « pensée » et « d’avis ». Et cet aspect aussi peut-être bon, si de lui ressort un bon comportement, et il peut-être vil quand il ressort de lui un mauvais comportement. Et cela se manifeste à travers le comportement. Et certes le comportement est la forme intérieure sur laquelle l’homme est préparé.

L’obligation pour le musulman est qu’il adopte dans son comportement les nobles caractères, c’est-à-dire, ce qu’il y a de meilleur. La noblesse de chaque chose est ce qui est bon en chaque chose et ce qui en émane. Sur cela, le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit à Mu’âdh رضي الله عنه: « Prend garde à leurs meilleurs biens. » [Rapporté par al-Bukhârî et Muslim], et cela, lorsqu’il lui avait été ordonné de prélever la Zakat des gens du Yémen.

L’homme se doit donc d’être intérieurement noble, et qu’il aime la noblesse, le courage, la mansuétude et la patience. Qu’il rencontre les gens avec un visage gai, une poitrine ouverte et une âme sereine. Et toutes ces qualités font parties des nobles caractères. Le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit : « Le croyant qui a la foi la plus complète est celui qui a le meilleur caractère. » Rapporté par Abû Dâwoud et at-Tirmidhî – authentifié par SHeikh al-Albânî dans « Sahîh al-Djâmi’ – n°1230-1232 »]

Il est donc demandé que ce hadîth soit toujours sous l’œil du croyant. Certes l’homme, à partir du moment où il sait qu’il ne sera jamais complet dans sa foi jusqu’à ce qu’il ait un bon comportement, alors ceci l’incitera à adopter le comportement lié aux nobles caractères et aux hauts attributs, tout en délaissant ce qui est abject et léger.

Kitâb « Makârim al-Akhlâq » du SHeikh Ibn ‘Uthaymîne رحمه الله, p.9-10 – Edition Dar ul-Wattan Linachir

Shaikh Salih al-Fawzaan حفظه الله

بسم الله الرحمن الرحيم

Que la gloire soit à Allah, le Tout-Puissant, l’Aimant et le Pourvoyeur de l’Univers et que la paix et les bénédictions soient sur le prophète Mohammed, le dernier des prophètes et sur tous ceux qui suivent son exemple jusqu’au Jour du Jugement. La foi est le fondement sur lequel se base toute la structure des nations. Ainsi, le progrès de chaque nation dépend du maintien de sa foi et de son idéologie. Ainsi, tous les prophètes عليه سلام, ont appelé à la vraie foi.

Chaque prophète dit à son peuple depuis le début :

« Adorez Allah, le Tout-puissant. Vous n’avez d’autre Divinité que Lui. » [Sourate Al ‘Araf, verset 59]

« Nous avons assurément envoyé à chaque peuple un messager (avec les ordres), Servez Allah et évitez le mal. » [Sourate Les abeilles (16), verset 36]

Et cela, parce qu’Allah a créé chaque peuple pour l’adorer Lui seul et pour ne lui donner aucun associé. « Je n’ai créé les hommes et les djins que pour qu’il M’adorent ». [Sourate La table servie (5), verset 56]

L’adoration est le droit exclusif d’Allah seul sur sa création humaine.
Le prophète Mohammed صلى الله عليه و سلم a dit une fois à Mu’adh Ibn Jabal رضي الله عنه :

« « Connais-tu le droit d’Allah sur Ses serviteurs et le droit des serviteurs auprès d’Allah ? ». Je dis : « Allah et son Messager en sont plus informés ».
Il dit : « Le droit d’Allah sur Ses serviteurs est de L’adorer sans rien Lui associer et le droit des serviteurs auprès d’Allah est de ne pas châtier ceux qui ne Lui ont rien associé ». » [Sahih Bukhari 13/300 et Muslim 30]

Ce droit d’être adoré est le premier droit que les gens doivent à Allah.

« Votre Seigneur a décrété que vous ne deviez adorer que Lui » [Sourate Le voyage nocturne 17, verset 23]

« Dis : Venez, je vais vous réciter ce qu’Allah vous a vraiment interdit : Ne mettez personne sur un pied d’égalité avec Allah ». [Sourate les troupeaux (6), verset 151]

Ce droit est prioritaire sur tous les autres droits car il est le fondement sur lequel tous les autres principes de la religion (l’islam) sont basés.

Ainsi, le prophète صلى الله عليه و سلم a constamment, pendant ses treize années de prêche à la Mecque, appelé les gens à observer ce droit d’Allah et à ne lui donner aucun associé.
Le Saint Coran confirme ce concept dans la plupart de ses versets et nie toute ressemblance à Allah.

Chaque musulman, lors de ses cinq prières quotidiennes, promet à Allah de respecter ce droit en disant :

« C’est Toi que nous adorons, c’est Toi que nous implorons. » [Sourate Fatiha, verset 5]

Ce droit important fait référence à l’unicité dans l’adoration, dans la divinité ou dans l’objectif et le but.

Ce monothéisme est ancré dans la nature humaine.

Le prophète صلى الله عليه و سلم a dit :

« Chaque enfant naît sur la fitra, ce sont ses parents qui en font un Juif, un Chrétien ou un « majus » adorateur du feu ». [Sahih Muslim No. 2047]

Ainsi, croire en l’unicité d’Allah est inné et originel, alors que l’idolâtrie est fausse et n’est pas naturelle.

L’homme se détourne du droit chemin seulement à cause de sa mauvaise éducation et de ses fréquentations.

Allah le Tout-puissant a dit dans le Saint Coran :

« L’humanité ne formait qu’une seule et même nation, et Allah a envoyé des messagers avec de bonnes nouvelles et des avertissements ; et avec eux Il a envoyé le Livre afin que les gens jugent des affaires qui les divisent. » [Sourate La vache (2), verset 23].

De même, Lui, le Tout-puissant, a aussi dit dans le Saint Coran :

« L’humanité n’était qu’une seule et même nation, puis elle s’est divisée. » [Sourate Jonas (10), verset 19]

De plus, Ibn Abbas رضي الله عنه a dit :

« Il y avait dix siècles entre Adam et Nouh, ils vécurent tous selon l’Islam ». [Ibn Kathir, Interprétation du Saint Coran 1 : 250]

Ibn-ul Qayim رحمه الله, l’érudit, a commenté ceci en disant :

« Cette interprétation du verset par Ibn Abbas est correcte. » [Ibn-ul- Qayim : Ighathatul-Lahfan 2 : 201]
Il a pris des exemples du Saint Coran pour renforcer cette idée dans son commentaire : « L’Exégèse du Quran ».

Le premier incident de polythéisme eut lieu parmi le peuple de Noé, lorsque les hommages envers leurs saints ont dépassé les limites et qu’ils ont commencé à les adorer malgré le rappel de leur Prophètes.

Comme il est mentionné dans le Saint Coran :

« Et ils se sont dits : n’abandonnez pas vos dieux : n’abandonnez ni Wadd pour Suwa, ni Yaguth pour Yauq ». [Sourate Noé 71, verset 23]

Bukhary رحمه الله a cité Ibn abbas رضي الله عنه qui dit que

« Les noms mentionnés plus haut sont ceux d’hommes pieux parmi le peuple de Nouh. Lorsque ces hommes pieux moururent, Satan a suggéré au peuple de Nouh d’ériger des statues dans leurs maisons et de les invoquer au nom de ces hommes pieux. Ainsi, le peuple s’exécuta sans adorer les statues. Mais, dans les générations suivantes, ces statues devinrent des idoles adorées. » [Sahih Bukhari (6) : 133]

Ibn-ul-Qayim رحمه الله a dit :

« Le peuple de Nouh (Noé) a été amené à l’idolâtrie parce qu’ils glorifiaient leurs morts en sculptant leurs images. C’est le cas pour la plupart des idolâtres. » [Ighathatul-Lahfan 2 : 202].

Certains étaient faits pour adorer les étoiles car ils croyaient que les étoiles étaient des éléments ayant une influence sur l’univers. Puis, par la suite, ils construisirent des temples, nommèrent des gardiens et fixèrent des offrandes et des rites pour les étoiles.
Le même procédé, qui vient apparemment des Sabéens, le peuple d’Ibrahim, continue encore aujourd’hui.
Ibrahim عليه سلام discuta avec son peuple en lui montrant la fausseté de l ‘idolâtrie. Il les fit se taire avec ses arguments et brisa leurs idoles.
Ainsi, son peuple exigea qu’il soit brûlé vif.

« Nous avons remarqué que certains peuples fabriquaient des statues à l’effigie de la lune car ils pensaient que la lune contrôlait le monde, et donc, méritait l’adoration. Les mazdéens, adhérents du mazdéisme, adoraient le feu. Ils construisaient de nombreux temples à sa gloire et nommaient des gardiens chargés de ne jamais laisser la flamme s’éteindre même pour un instant. D’autres groupes adoraient l’eau, croyant qu’elle était à l’origine de toute chose. D’autres groupes adoraient des animaux, comme la vache ou le cheval. D’autres enfin, adoraient les hommes, vivants ou morts, alors que d’autres adoraient les djinns, les arbres ou les anges. » [Ibn-ul-Qaiyim, Ighathatul-Lahfan 2 : 218, 219,229, 230,231,233]

On peut tirer comme enseignements de ce qui précède :

 Le fait d’accrocher des images sur les murs et d’ériger des statues et des sculptures, menèrent les hommes vers l’idolâtrie car l’exaltation excessive de ces images et de ces statues s’est développée en une croyance que ces dernières pouvaient apporter le bien et éloigner le mal, comme l’a montré l’exemple du peuple de Nouh.

 Le fait que Satan met tout en œuvre pour tromper les Hommes. Il peut utiliser toutes les ruses possibles pour exploiter les sentiments des Hommes. Lorsque Satan a vu les tendances du peuple de Nouh عليه سلام à aimer les hommes pieux, il tenta alors d’amplifier cet amour dans leurs cœurs et de finalement faire entrer les statues de ces hommes dans leurs maisons afin de les détourner du droit chemin.

 Non seulement Satan essaye de tromper les générations présentes, mais en plus il garde un œil sur les générations futures. Quand il a vu qu’il ne pouvait pas faire sombrer le peuple de Nouh عليه سلام dans l’idolâtrie, il élabora un piège afin d’égarer la génération suivante.

 On ne doit pas céder à la négligence devant le mal, on doit l’éradiquer et toutes les portes doivent être fermées devant celui-ci.

 La présence des savants est une bénédiction car Satan peut seulement tromper les hommes une fois qu’il n’y a plus de savants parmi eux.

TYPES DE CROYANCE EN L’UNICITE D’ALLAH

La croyance en l’unicité d’Allah est de deux types :

 La croyance en l’unicité d’Allah, en ce sens qu’Il a créé, Seul, l’Univers

 La croyance que Lui, Seul, gère les affaires de cet univers, peut donner la vie et la mort et que Lui, Seul, apporte le bien et éloigne le mal.

Une telle croyance en l’unicité d’Allah est universelle et fondamentale et il ne peut y avoir de discorde à ce sujet.
Même les idolâtres l’ont avoué comme il est mentionné dans le Saint Coran :

« Dis : qui vous a apporté la nourriture du ciel et de la terre ? Et qui a le pouvoir de vous donner la vue et l’ouïe ? Et qui ressuscite le mort et fait mourir le vivant ? Et qui gouverne et règle chaque affaire ? Ils diront bientôt : Allah. Dis : N’allez -vous donc pas lui montrer de la piété ? » [Sourate Jonas (10) ; verset 31]

Il y a d’autres versets similaires dans le Saint Coran qui affirment clairement que les idolâtres ont admis ce type d’unicité à Allah mais Lui ont pourtant nié l’unicité dans l’adoration. Les idolâtres savaient que cela impliquait de n’adorer qu’Allah Seul et que Lui Seul devait être invoqué pour n’importe quel besoin. Cela est clairement évoqué dans la profession de foi « Il n’y a pas de vraie Divinité (qui mérite l’adoration) en dehors d’Allah ».
Cela signifie qu’il n’y a qu’Allah qui mérite d’être adoré.
Par conséquent, quand le prophète صلى الله عليه و سلم demanda aux païens de la Mecque de répéter ces mots, ils refusèrent en disant :

« A t-il rassemblé les divinités en une seule ? Vraiment c’est une chose étrange ! » [Sourate Sad (38) ; verset 5]

Les idolâtres réalisèrent que quiconque répète ces mots, nie l’adoration à tout autre qu’Allah. Ces mots prouvent que l’adoration est due à Allah Seul. Si nous analysons attentivement, le mot « ilah » en arabe signifie celui qui est vénéré et adoré.

L’adoration inclut tout ce qui est visible ou invisible comme paroles et actes, toutes les paroles et les actes qui plaisent à Allah.

Ainsi, quiconque prononce ces mots et continue à invoquer un autre qu’Allah, entre en contradiction avec lui-même.
C’est pourquoi nous remarquons que les deux types de croyance dans l’unicité d’Allah sont intimement liés.

Ainsi une personne qui croit en l’unicité du Créateur et du Pourvoyeur de l’univers se doit de n’adorer que Lui tout en s’interdisant de Lui attribuer des associés de quelques sortes qu’ils soient.
Tous les prophètes ont demandé à leurs peuples de se soumettre à Allah seul.

Allah le Tout-puissant dit :

« Voilà Dieu, votre Seigneur ! Il n’y a de divinité que Lui, Créateur de tout. Adorez-Le donc. C’est Lui qui a chargé de tout. » [Sourate 6 verset 102]

Lui, le Tout-puissant, a aussi affirmé dans le Saint Coran :

« Si tu leur demandais : « Qui a créé les cieux et la terre ? « , Ils diraient assurément : « Dieu ». Dis : « Voyez-vous ceux que vous invoquez en dehors de Dieu ; si Dieu me voulait du mal, est-ce que [ces divinités] pourraient dissiper Son mal ? Ou s’Il me voulait une miséricorde, pourraient-elles retenir Sa miséricorde ? » [Sourate 39 v 38]

Cette connaissance de l’unicité d’Allah comme le seul et Pourvoyeur de l’univers, est profondément ancrée dans la nature humaine et personne ne la remet en cause.

Même les idolâtres l’admettent.
On ne connaît personne parmi les différentes sectes à travers le monde qui a renié ce fait sauf les athées, qui ont foi en la doctrine matérialiste. Ils disent que le monde s’est créé lui même sans personne pour contrôler et réguler ses affaires.

Allah le Tout-puissant dit :

« Et ils dirent : « Il n’y a pour nous que la vie d’ici-bas : nous mourons et nous vivons et seul le temps nous fait périr. » et Allah leur a dit : « Ils n’ont de cela aucune connaissance : ils ne font qu’émettre des conjectures. » [Sourate 45 verset 24]

Il est évident que le fait qu’ils renient Allah ne se base que sur des « a priori » et ils n’ont aucune preuve.

Les conclusions hypothétiques ne guident pas vers le droit chemin. De plus, ils n’ont aucune réponse aux paroles d’Allah. Allah dit :

« Ont-ils été créés à partir de rien ou sont-ils eux les créateurs ? Ou ont-ils créé les cieux et la terre ? Mais ils n’ont plutôt aucune conviction. » [Sourate 52 versets 35-36]

Ils n’ont également aucune réponse à la parole d’Allah, le Tout-puissant qui dit dans le Saint Coran :

« Voilà la création de Dieu. Montrez-Moi donc ce qu’ont créé, ceux qui sont en dehors de Lui ? » [Sourate 31 verset 11]

« Dis : « Que pensez-vous de ceux que vous invoquez en dehors de Dieu ? Montrez-moi donc ce qu’ils ont créé de la terre ! Ou ont-ils dans les cieux une participation avec Dieu ? » [Sourate 46 v 4]

Ceux qui prétendent renier cette unicité d’Allah en fait l’acceptent dans leurs cœurs comme le fit Pharaon.

Allah le Tout-Puissant dit :

« Il dit : « Tu sais fort bien que ces choses [les miracles], seul le Seigneur des cieux et de la terre les a fait descendre comme autant de preuves illuminantes. » [Sourate 17 v 102]

Allah le Tout-puissant a aussi dit à propos de Pharaon et de son peuple :

« Ils les nièrent injustement et orgueilleusement, tandis qu’en eux- mêmes ils y croyaient avec certitude. » [Sourate 27 v 14]

Lui, le Tout-puissant, dit à propos des nations précédentes :

« De même (Nous anéantîmes) les Aad et les Tamud. – Vous le voyez clairement à travers leurs habitations – Le Diable, cependant, leur avait embelli leurs actions, au point de les repousser loin du Sentier ; ils étaient pourtant invités à être clairvoyants. » [Sourate 29 v 38]

Ainsi, nous remarquons qu’aucun groupe n’a jamais nié l’unicité d’Allah dans le sens qu’Il est le seul Créateur et Pourvoyeur de l’univers.

Les magééens (adorateurs du feu) croient en deux dieux, la lumière en tant que la créatrice de la vertu et l’obscurité comme le créateur du vice.

Ils croient qu’à l’origine était la lumière et que l’obscurité a simplement découlé de celle-ci et que la lumière est supérieure à l’obscurité.

De même, les chrétiens qui croient en la trinité, acceptent le fait que le Créateur du monde est unique. Ils disent que « Dieu, le père » est supérieur mais ne peuvent pas prouver l’existence des dieux séparés.

Nous concluons que l’Unicité d’Allah en tant que Créateur et Pourvoyeur de l’univers est unanimement reconnue. Très rares sont ceux qui associent d’autres à Allah dans ce sens particulier

Source : Résumé de l’explication du vrai Monothéisme
Auteur : Shaikh Salih al-Fawzaan حفظه الله

السلام عليكم و رحمة الله و بركاته

بسم الله الرحمن الرحيم

"Les Méditations"

de ibn Al-Qayyim رحمه الله

Editions Tawbah

Prix conseillé : 15 €

330 pages

RAPPEL : si je partage avec vous des extraits des livres incheAllah, c'est pour vous aider à faire le meilleur choix lorsque vous souhaitez acheter un livre. En effet, nombreux sont celles et ceux qui n'habitent pas près de grandes librairies et qui doivent acheter leurs livres sur le web. Malheureusement, lorsque nous achetons des livres sur Internet, bien souvent, nous n'avons accès qu'à la photo du livre et à la 4e de couv. En partageant quelques extraits, j'espère vous aider à faire les choix les plus judicieux. Par ailleurs, le nombre de pages que j'indique est le nombre de pages "à lire", c'est-à-dire sans la table des matières située à la fin ou la liste des livres parus chez le même éditeur. Enfin, je vous invite à vous prêter et vous offrir des livres entre vous. Qu'Allah nous accorde l'accès à la science utile et nous préserve de l'ostentation. Amine. 

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MecheAllah, ce livre est tout simplement exceptionnel. Il regroupe les réflexions et méditations de l'imam ibn Al-Qayyim رحمه الل. Autant vous dire que ce livre est d'une très grande richesse et comprend de nombreux conseils et réflexions qui poussent à se remettre en question.

Je vous conseille sa lecture bénéfique. En attendant, je partage avec vous quelques extraits. Une fois de plus, j'ai eu beaucoup de mal à faire un choix tant les enseignements sont riches... Ce livre est vraiment une pépite et plus encore. J'ai tenté de limiter les extraits, mais cela fut difficile.

Lisez-le autant que possible et si vous n'avez pas les moyens de l'acheter, demandez-le en cadeau pour l'Aïd ou empruntez-le... Qu'Allah nous accorde Sa science utile.

En voici quelques extraits :

"Qu'Allah fasse miséricorde à Sheykh Al-Islâm ibn Taymiyyah qui a dit : "Celui dont Allah illumine le cœur de lumière, Il le guide vers ce qui lui permettra de L'atteindre. Mais celui qu'Il aveugle, l'abondance de ses livres ne fait qu'augmenter sa perplexité et son égarement."

"Si tu veux tirer profit du Coran, tu dois le réciter et l'écouter de tout ton cœur, tendre l'oreille et considérer que c'est à toi que s'adresse Celui qui parle." 

"Si les malheurs atteignant le cœur sont liés à un événement passé, ils amènent la tristesse. S'ils sont liés à un événement futur, ils provoquent l'angoisse, et s'ils sont liés à un événement présent, ils causent les soucis. Et Allah est plus savant."

"La créature la plus pure, éminente, lumineuse, noble, élevée - tant en essence qu'en importance - et la plus vaste d'entre toutes les créatures est le Trône du Tout Miséricordieux. Et c'est parce qu'il présente toutes ses caractéristiques, qu'Allah s'est établi dessus. Plus une chose est proche du Trône, plus elle est lumineuse, pure et noble, et inversement. C'est pour cela que les jardins du Firdaws sont les jardins les plus élevés du Paradis. Ils sont les plus nobles, les plus lumineux et les plus majestueux, en raison de leur proximité avec le Trône qui en est le plafond."

"Ô toi qui n'a que peu de résolution ! Où en es-tu vis-à-vis du chemin qu'a suivi Adam, pour lequel Nuh s'est fatigué, pour lequel l'ami proche d'Allah, (Ibrahim) a été jeté dans le feu, pour lequel Ismail faillit être sacrifié, pour lequel Youssouf a été vendu à vil prix et jeté en prison quelques années, pour lequel Zakariyyah fût découpé à la scie, pour lequel Yahyâ, le maître des chaste, fut égorgé, pour lequel Ayoub dut subir la maladie, pour lequel Dawoud pleura outre mesure, pour lequel Issa marcha avec les fauves, et pour lequel Mohamed صلى الله عليه و سلم dut endurer la pauvreté et toutes sortes de maux. Alors que toi, tu ne fais que passer ton temps dans l'amusement et le jeu."

"Les jeunes filles de ce monde se font belles pour éprouver ceux qui les observent et voir qui les préférera aux jeunes filles de l'au-delà. Quiconque sait évaluer l'écart qui existe entre elles, choisira ce qui mérite d'être préféré."

"Celui qui perd sa proximité avec Allah en public pour la retrouver dans la solitude est un homme sincère, mais faible. Celui qui la trouve en public et la perd dans la solitude a le cœur malade. Celui qui la perd en public et dans la solitude a le cœur mort, privé de la Miséricorde d'Allah. Et quant à celui qui la trouve en public et dans la solitude, c'est un homme qui aime vraiment Allah d'un amour sincère et fort."

"La nature humaine est un oiseau qui ne voit que la graine, mais l'oeil de la raison voit le piège. Quant à l'oeil des passions il est aveugle."

"Si tu voyages sans provision de piété
Et que tu vois au Jour du Rassemblement ceux qui ont fait des provisions
Tu regretteras alors de ne pas avoir été comme eux
Et de ne pas t'être préparé comme ils l'ont fait."

"Placer son espoir en une créature ou la craindre est une cause de privation et de mal pour celui qui la craint ou nourrit un espoir envers elle. Car plus tu crains une créature, et plus Allah lui donne emprise sur toi, et plus tu places ton espoir en elle, et plus Allah te prive de bien."

"Gloire et pureté à Allah ! L'âme renferme à la fois : l'orgueil de Satan, la jalousie de Caïn, l'arrogance de Âd, la tyrannie de Thamûd, l'effronterie de Namrûd, l'insolence de Pharaon, l'outrance de Qârûn, l'audace de Hâmân, les passions de Balâm, la ruse des juifs du Sabbat, la désobéissance de Al-Walid et l'ignorance Abou Jahl."

"Quiconque pardonne aux autres, Allah lui pardonnera. Et quiconque maîtrise sa colère, Allah l'en récompensera. Quiconque absout les autres, Allah l'absoudra. Quiconque patiente face aux malheurs, Allah lui remplacera ce qu'il a perdu par quelque chose de meilleur. Le pire des gains est le gain issu de l'usure. La pire des consommations est de consommer le bien d'un orphelin."

"Les piliers de la mécréance sont au nombre de quatre : l'orgueil, la jalousie, la colère et le désir charnel.
On neutralise l'orgueil par la soumission, et la jalousie par le fait d'accepter les conseils et d'en adresser. La colère se neutralise par l'équité, et le désir charnel par le fait de se consacrer à l'adoration d'Allah.
Si le pilier de l'orgueil s'effondre, il devient facile de se soumettre. Quand le pilier de la jalousie s'effondre, il devient simple d'accepter les conseils et de les prodiguer. Lorsque le pilier de la colère s'affaisse, il devient aisé de faire preuve d'équité et de modestie. Enfin, si le pilier du désir charnel s'effondre, il est alors facile de patienter, d'être chaste et de s'adonner à l'adoration d'Allah."

"On demanda à Sahl At-Tusturî : "Que penses-tu d'un homme qui ne prend qu'un repas par jour ?"
Il répondit : "c'est la nourriture des véridiques."
"Et s'il prend deux repas par jour ?"
"C'est là la nourriture des croyants."
"Et s'il prend 3 repas par jour ?"
Il répondit :"Demandez alors à ses proches de lui construire un râtelier*."
(* Définition râtelier : assemblage de barreaux parallèles incliné contre un mur (d'étable, etc.), qui sert à recevoir le fourrage du bétail)

السلام عليكم و رحمة الله و بركاته

السلام عليكم و رحمة الله و بركاته

بسم الله الرحمن الرحيم

"Les signes de la fin des temps"

du Dr Yûsuf al-Wâbil حفظه الله

Editions Al-Hadith

Prix conseillé : 15 €

362 pages de lecture

RAPPEL : si je partage avec vous les extraits des livres que je lis, incheAllah, c'est pour vous aider à faire le meilleur choix lorsque vous souhaitez acheter un livre. En effet, nombreux sont ceux qui n'habitent pas près de grandes librairies et qui doivent acheter leurs livres sur le web. Malheureusement, lorsque nous achetons des livres sur Internet, bien souvent, nous n'avons accès qu'à la photo du livre et à la 4e de couv. Certes, certains sites affichent l'avis ou la note des internautes, mais cela n'est pas toujours le cas. Ainsi, en partageant quelques extraits, j'espère vous aider à faire les choix les plus judicieux. Par ailleurs, le nombre de pages que j'indique est le nombre de pages "à lire", c'est-à-dire sans la table des matières située à la fin, ou la liste des livres parus chez le même éditeur. Qu'Allah nous accorde l'accès à la science utile et nous préserve de l'ostentation. Amine. J'en profite pour vous inciter à vous prêter les livres entre vous si vous n'avez que peu de moyens :)

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Ce livre très bien écrit et très explicite est divisé en quatre parties :

- L'introduction qui explique l'importance de la croyance au Jour Dernier et des signes précurseurs.
- Les petits signes de l'Heure
- Les grands signes de l'Heure
- L'épilogue qui résume en deux pages l'ensemble des croyances

C'est un livre facile à comprendre et très agréable à lire. Je tiens également à souligner la qualité du papier. Il est toujours très agréable de lire un livre dont les pages sont en papier de haute qualité. 

Qu'Allah nous accorde Sa science utile. Qu'Allah accorde la plus haute place du paradis à la personne qui me l'a offert. Bonne lecture...

En voici quelques extraits :

"La croyance en Allah et au Jour Dernier, sa rétribution et son châtiment est ce qui mène réellement la personne à emprunter le chemin du bien. De plus, il n'existe aucune loi humaine pouvant octroyer, à la conduite humaine, une droiture comparable à celle qu'engendre la foi au Jour dernier."

"Ibn Hajar رضي الله عنه dit : "Les premiers troubles ont trouvé leur source du côté de l'Orient, ce qui fut une cause de division entre les Musulmans, chose qu'aime le Diable et qui le réjouit. Les innovations également ont trouvé leur source de ce côté". Voir Fath Al-Bari t.13 p.47

"À notre époque, beaucoup de musulmans imitent les mécréants, qu'ils soient occidentaux ou orientaux. Nos hommes imitent leurs hommes et nos femmes imitent les leurs. Ceux-ci les ont troublés au point que certains sont sortis de l'islam en croyant qu'ils ne pourront jamais évoluer s'ils ne délaissent pas le Coran et la Sounna. Quant à celui qui connaît l'Islam authentique, il sait où en sont arrivés les musulmans dans les siècles derniers dans leur éloignement des enseignements de l'Islam et leur détournement de son dogme. Il ne reste chez certains de l'Islam plus que le nom, car ils appliquent les lois des mécréants et se détournent de la loi divine. On ne pourrait faire de meilleure description des Musulmans quant à leur imitation des mécréants que celle du prophète صلى الله عليه و سلم lorsqu'il dit : "... empan par empan et coudée par coudée, au point que s'ils entraient dans le terrier d'un lézard, vous les suivriez." Al Boukhary t.13 p.300

"[...] le prophète صلى الله عليه و سلم dit : "... et vous trouverez que parmi les meilleurs gens, il y a celui qui est le plus répulsif envers cette affaire jusqu'à ce qu'il y tombe. Toutefois, les gens ont des natures originelles, les meilleurs d'entre eux durant la période d'ignorance sont les meilleurs en Islam". Al Boukhary avec Al-Fath t.6 p.604

"Le prophète صلى الله عليه و سلم a informé qu'il y aura une période insidieuse durant laquelle les notions s'inverseront, où l'on démentira celui qui est véridique et croira le menteur, où l'on considérera comme traître le digne de confiance et accordera la confiance au traître, comme nous en parlerons [plus tard], à savoir que l'un des signes de la fin des temps sera d'octroyer une place d'honneur aux racailles."

"Abu Hourayra رضي الله عنه rapporte du Prophète صلى الله عليه و سلم qu'il a dit : "Et par celui qui détient mon âme en Sa main ! Cette comunauté ne périra que quand l'homme ira vers la femme et l'étendra sur le chemin. Le meilleur d'entre eux ce jour-là sera celui qui dira : "Si au moins tu te cachais derrière ce mur !" Majma' Al-Zawâid t.7 p.331

"D'après Abd Allah ibn Amr ibn Al-As رضي الله عنه : "Il y a en mer des démons prisonniers enchaînés par Sulayman, peu s'en faut qu'ils ne sortent puis récitent au gens un Coran" (Muslim t.1 p.79-80). Al Nawawi رحمه الله dit : "Son sens : ils réciteront quelque chose qui n'est pas du Coran en prétendant que c'en est, afin de tromper les simples gens, mais ils ne se laisseront pas abuser".

"Dans le long hadith d'al-Nawwâs ibn Sam'ân relatant le récit de l'apparition du Faux Messie, puis celui de la descente de Issa عليه سلام, le prophète صلى الله عليه و سلم dit : "Alors Allah عز و جل enverra le Messie fils de Maryam, il descendra près du minaret blanc, à l'est de Damas, vêtu de deux pièces d'étoffes de teinte jaunâtre, posant les mains sur les ailes de deux Anges. Lorsqu'il baissera la tête, elle ruissellera et quand il la relèvera, il s'en écoulera des grains pareils à des perles. Il incombera à tout mécréant qui sentira son haleine de mourir, tandis que celle-ci s'étendra là où s'étend sa vue. Alors, il le cherchera (le Faux Messie) jusqu'à le rattraper près de la porte de Lud et le tuera. Puis des gens qu'Allah avait préservés de lui (le Faux Messie) se rendront auprès de Issa ibn Maryam, il essuiera leur visage et leur parlera de leurs rangs au Paradis." Muslim t.18 p.67-68

"Abu Hourayra رضي الله عنه rapporte que le Prophète صلى الله عليه و سلم  a dit : "Les prophètes sont des frères consanguins, leurs mères sont différentes, mais leur religion est unique. Aussi, je suis le plus en droit de me réclamer de Issa ibn Maryam, car il n'y entre moi et lui aucun prophète. Il descendra certes... En son temps, Allah anéantira le Faux Messie, la paix se répandra sur terre de telle manière que les lions iront paître avec les chameaux, les léopards avec les vaches et les loups avec les moutons, les enfants joueront avec les serpents qui ne leur feront pas le moindre mal." Ahmad t.2 p.406

"Quant au rassemblement de l'au-delà, il est rapporté dans les hadiths que les gens, croyants comme mécréants, seront ressuscités pieds nus, nus, non circoncis et sans leurs malformations. Ibn Abbâs رضي الله عنه rapporte : "Le Prophète صلى الله عليه و سلم  se leva parmi nous et dit : "Vous serez ressuscités pieds nus, nus et non circoncis {tout comme Nous avons commencé la première création, Ainsi nous la répéterons} et le premier être qui sera vêtu au Jour de la Résurrection sera Ibrâhim, l'ami intime." Al Boukhary

السلام عليكم و رحمة الله و بركاته

السلام عليكم و رحمة الله و بركاته

بسم الله الرحمن الرحيم

"Sagesses et Exhortations"

de ibn Al-Qayyim رحمه الله

Editions Almadina

Prix conseillé : 7,50 €

118 pages

RAPPEL : si je partage avec vous des extraits des livres incheAllah, c'est pour vous aider à faire le meilleur choix lorsque vous souhaitez acheter un livre. En effet, nombreux sont celles et ceux qui n'habitent pas près de grandes librairies et qui doivent acheter leurs livres sur le web. Malheureusement, lorsque nous achetons des livres sur Internet, bien souvent, nous n'avons accès qu'à la photo du livre et à la 4e de couv. En partageant quelques extraits, j'espère vous aider à faire les choix les plus judicieux. Par ailleurs, le nombre de pages que j'indique est le nombre de pages "à lire", c'est-à-dire sans la table des matières située à la fin ou la liste des livres parus chez le même éditeur. Enfin, je vous invite à vous prêter et vous offrir des livres entre vous. Qu'Allah nous accorde l'accès à la science utile et nous préserve de l'ostentation. Amine. 

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MecheAllah, ce livre est une véritable pépite... Comme son nom l'indique, l'Imam Ibn Al-Qayyim رحمه الله partage avec le lecteur des invitations à adopter le meilleur des comportements par de simples conseils efficaces. Ce livre est très facile à lire et à comprendre et c'est justement cette facilité de lecture qui le rend si accessible. Ici, pas de chapitres, les conseils sont donnés les uns à la suite des autres. Aucun moyen de se trouver des excuses, puisque chaque conseil est expliqué clairement, en suivant les ordres d'Allah et la sunna de son bien-aimé prophète صلى الله عليه و سلم. Ce livre est la 2e édition et date de 2010. Je n'arrive pas à comprendre comment j'ai pu passer auprès d'un tel trésor pendant autant de temps.

Si vous souhaitez offrir un livre facile à lire et profitable à un prix raisonnable, c'est le livre qu'il vous faut. MecheAllah, qu'Allah récompense les savants pour le partage de leurs connaissances en s'adaptant à notre niveau de compréhension qui est loin d'égaler le leur.

El hamdoulilleh pour ce qu'Allah nous offre et nous permet de vivre. Qu'Allah nous guide sur Son droit chemin. Je vous souhaite le meilleur ici-bas et dans l'au-delà. Soyons reconnaissants pour ce qu'Allah nous donne. Qu'Allah vous enrichisse et vous couvre de Sa Bonté. J'ai eu beaucoup de mal (comme d'habitude ?) à sélectionner des passages... Si j'avais pu, j'aurai recopié le livre en intégralité ! Qu'Allah nous accorde Sa science utile.

En voici quelques extraits :

Ibn Al-Qayyim رحمه الله a dit :

“Les péchés ont leurs effets négatifs sur le cœur. Ils entraînent sa corruption et sa dureté. Tous les changements d'état qui surviennent au corps surviennent aussi au cœur et à partir de là, sa surveillance et son entretien deviennent indispensables, pour préserver son immunité.”

“Il n'y a pas d'utilité dans une science sans acte et il n'y a pas d'utilité dans un acte sans consécration [de celui-ci à Allah] - ikhlâs-”

“La perte du temps est pire que la mort, parce que la perte du temps te coupe d’Allah et de la demeure dernière, tandis que la mort te coupe seulement de la vie et des êtres vivants.”

“Il n'y a de voie vers Allah le Très-Haut plus courte que la servitude et il n'y a pas de voile [qui s'interpose entre Allah et Ses serviteurs] plus épais que la prétention.” 

“Quand la patience de l'homme prédomine sur les impulsions des passions et des caprices, il rejoint les anges.
Quand les impulsions de ses passions et de ses caprices prédominent sur sa patience, il rejoint les satans. 
Quand les impulsions de ses penchants naturels vers la nourriture, la boisson et l'acte de chair prédominent sur sa patience, il rejoint les bêtes.”

“La subsistance et le terme de la vie sont inséparables et sont garantis. Tant que le terme de la vie n'est pas encore arrivé, la subsistance ne cessera pas de venir.”

“Allah reste tourné vers Son serviteur tant que celui-ci reste tourné vers Lui dans sa prière. Dès qu'il détourne son cœur ou son regard, Allah se détourne de lui.”

“Les gens entrent en Enfer par trois portes :
- une porte qui s'est ouverte sur les ambiguïtés qui ont conduit au doute et au scepticisme dans la religion d'Allah. 
- une porte qui s'est ouverte sur les jouissances qui ont amené l'homme à mettre en avant ses passions par rapport à l'obéissance [d'Allah] et à la recherche de Sa satisfaction.
- une porte qui s'est ouverte sur la colère et qui a poussé l'homme à s'en prendre violemment aux créatures d'Allah.”

“Les sources des péchés sont au nombre de trois :
- l'orgueil : c'est ce qui a fait de Satan ce que nous savons.
- la convoitise : c'est ce qui a fait sortir Adam du Paradis.
- l'envie : c'est ce qui a poussé l'un des deux fils d'Adam (Caïn)  à s'en prendre à son frère.
Celui qui est à l’abri du mal causé par ces trois-là, est à l’abri de tout mal :
- la mécréance a pour origine l’orgueil
- les mauvaises actions ont pour origine la convoitise
- l’insolence et l’injustice ont pour origine l’envie.” 

“Celui qui connaît son Seigneur en vertu de Sa richesse absolue, connaîtra son âme en vertu de sa pauvreté absolue.” 

“La langue commet [généralement] deux erreurs graves, si on est à l'abri de l’une, on n'est pas à l'abri de l'autre :
- l'erreur de parler. 
- l'erreur de se taire. 
En fonction des circonstances, l'une peut être plus grave que l'autre. 
En effet, celui qui tait la vérité est un diable muet, c'est un pécheur. 
Celui qui dit des choses fausses est un diable parlant, c'est aussi un pécheur. 
Beaucoup de gens dévient dans leur parler et leur silence, ils sont situés entre ces deux fléaux. 
Quant aux gens de la voie de la juste mesure, gens du chemin de rectitude, ils ont cessé d'user de leurs langues dans le faux, mais les ont déployées dans ce qui leur sera bénéfique le Jour Dernier.”

“À celui qui est en train de se laisser duper par ses pulsions :
- Satan a été maudit et déchu du rang de la puissance parce qu’il s’est abstenu de faire une seule prosternation qu’Allah lui avait demandé.
- Adam a été exclu du Paradis à cause d’une bouchée.
- Le meurtrier a été privé [du Paradis] à cause de quelques gouttes de sang qu’il a versé.
Ne pense pas alors que tu es loin d’être gardé par Allah dans le Feu à cause d’un seul péché.”

“Umar ibn Al Khattâb رضي الله عنه a dit : “Les piliers de l'Islam seront détruits l'un après l'autre quand grandiront dans l'Islam des gens qui n'avaient pas connu l'ignorance de l'époque païenne - jâhiliyya -.
C'est pour cela que les compagnons étaient les membres de la communauté les plus connaisseurs de l'Islam, de ses détails, de ses portes et de ses voies. Ils aimaient l'Islam plus que qui que ce soit, ils étaient les plus enclins à combattre ses ennemis et à mettre en garde contre toute opposition contre lui, parce qu'ils étaient parfaitement conscients de son contraire.”

“Si tu t'étais mis au régime pendant une heure, tu n'aurais pas eu besoin de te soigner par des médicaments une longue durée.”

 السلام عليكم و رحمة الله و بركاته

السلام عليكم و رحمة الله و بركاته

بسم الله الرحمن الرحيم

"Zâd Al-Ma'âd"

Se préparer pour l'au-delà en adoptant

la conduite du Prophète صلى الله عليه و سلم

de ibn Qayyim Al-Jawziyyah رحمه الله

Editions Dar Al Muslim

Prix conseillé : 15 €

284 pages

RAPPEL : si je partage avec vous les extraits des livres que je lis, incheAllah, c'est pour vous aider à faire le meilleur choix lorsque vous souhaitez acheter un livre. En effet, nombreux sont ceux qui n'habitent pas près de grandes librairies et qui doivent acheter leurs livres sur le web. Malheureusement, lorsque nous achetons des livres sur Internet, bien souvent, nous n'avons accès qu'à la photo du livre et à la 4e de couv. Certes, certains sites affichent l'avis ou la note des internautes, mais cela n'est pas toujours le cas. Ainsi, en partageant quelques extraits, j'espère vous aider à faire les choix les plus judicieux. Par ailleurs, le nombre de pages que j'indique est le nombre de pages "à lire", c'est-à-dire sans la table des matières située à la fin, ou la liste des livres parus chez le même éditeur. Qu'Allah nous accorde l'accès à la science utile et nous préserve de l'ostentation. Amine. J'en profite pour vous inciter à vous prêter les livres entre vous si vous n'avez que peu de moyens :)

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Je vous présente un livre absolument exceptionnel que j'ai mis un certain temps à lire tant il est riche d'informations. Ceci étant, je pense que je pourrai le relire sans souci, étant donné l'importance des données qu'il contient. Dans ce livre, vous découvrirez la façon de se comporter du prophète صلى الله عليه و سلم dans diverses situations. Entre autres :

- Le jeûne

- La lecture du Coran

- Les funérailles

- La prière de l'Aïd

- Le voyage

- Le choix des prénoms

- Les relations avec les mécréants

- Le mariage

- etc.

Vous y trouverez également le récit de ses nombreuses expéditions.

Le comportement du Prophète صلى الله عليه و سلم étant exemplaire, il est évident que ce livre est une véritable mine d'or qu'on ne se lassera pas de lire et relire...

En voici quelques extraits :

"Le Paradis est une demeure qui n'est réservée qu'à ce qui est pur et l'Enfer une demeure vouée uniquement à accueillir ce qui est mauvais. Et il existe une demeure qui est un mélange de ce qui est pur et de ce qui est mauvais, ce bas-monde."

"Abdoullah ibn Mas'oud a dit : "Ne vous hâtez pas dans la récitation du Coran comme vous le faites pour lire des poèmes, et ne le récitez pas à la vitesse où le sable s'échappe de vos mains. Arrêtez-vous lorsque sont mentionnées des choses extraordinaires et que votre coeur soit agité par sa récitation. Et que votre seul but ne soit pas d'atteindre la fin de la sourate que vous lisez. [...] Par ailleurs, Abd el Rahmen ibn Abi Layla relate qu'une femme entra un jour chez lui, alors qu'il récitait la sourate Houd. Elle lui dit : "C'est ainsi que tu lis la sourate Houd, Abd el Rahmen ? Par Allah ! Cela fait déjà six mois que je l'ai commencée, sans en avoir terminé la lecture."

"[...] il n'est pas d'animal qui ne prête l'oreille le vendredi, de l'aube jusqu'au lever du soleil, redoutant l'Heure, exception faite des djinns et des hommes. En outre, il y a, dans cette journée, une heure durant laquelle tout musulman qui se trouve en prière et invoque Allah est exaucé dans sa demande."

"Le Prophète صلى الله عليه و سلم informa les musulmans que "le voyageur isolé [agit comme] un démon, et deux voyageurs [agissent comme] deux démons, alors que trois personnes forment un vrai groupe de voyageurs." (Abu Dawud 2607, Tirmidhi 1674 et authentifié par Al-Albani)

Parmi les paroles du Prophète صلى الله عليه و سلم : "Que personne ne dise "Que Satan soit terrassé", car dans ce cas, Satan devient aussi grand qu'une maison et dit : "je l'ai fait tomber par ma puissance". Mais dites : "Bismillah", il est alors rabaissé, au point de devenir aussi petit qu'une mouche". (Abu Dawud 4982). Dans un autre hadith, il a dit : "Lorsque l'homme insulte Satan, ce dernier dit : "En réalité, tu maudis celui qui est déjà maudit". (Abu Na'im 6/74,75). Autres paroles semblables à celles-ci : "Qu'Allah rabaisse Satan" ou "Qu'Allah enlaidisse Satan". Toutes ces paroles, en réalité, réjouissent Satan qui dit : "L'homme sait que je l'ai atteint par ma puissance." En vérité donc, ces mots ne font qu'aider Satan à égarer les hommes.

"... Le Prophète صلى الله عليه و سلم cherchait refuge auprès d'Allah contre l'impuissance et la paresse. Ces deux défauts sont en effet les mères de tous les maux. Ils provoquent angoisse, tristesse, lâcheté et avarice. Et celui qui est impuissant et paresseux finira par crouler sous les dettes et être dominé par les hommes."

"Allah veut que son serviteur soit témoin de Sa sagesse dans l'exercice de Son pouvoir, de Sa Miséricorde dans Sa Toute-Puissance. Il veut lui montrer que lorsqu'Il prive, en réalité Il donne, lorsqu'Il punit, en réalité Il éduque, lorsqu'Il le met à la merci de ses ennemis c'est pour mieux le rapprocher de Lui. Et Allah sait mieux que quiconque à qui accorder Ses dons et à qui confier la mission de transmettre Son Message aux hommes."

"Les coeurs sont gouvernés par les penchants naturels, les passions, les habitudes, les suggestions sataniques et l'insouciance, qui s'opposent à la foi qu'ils renferment. Aussi, si les croyants étaient en permanence préservés de tout mal, leurs coeurs ne pourraient être débarrassés de tout cela."

"Celui qui passe à proximité des demeures des peuples qui ont encouru le courroux divin et qui ont été châtiés ne doit pas y entrer, ni même s'y arrêter, mais doit au contraire accélérer le pas et se couvrir le visage de son voile jusqu'à ce qu'il quitte les lieux. Quant à celui qui désire malgré tout pénétrer dans leurs demeures, il doit tirer des leçons de leur sort et pleurer."

"En vérité, la plupart des créatures d'Allah - ou plutôt toutes, à l'exception de ceux qu'Allah a préservé - ont de mauvaises pensées sur Allah, des pensées non conformes à la vérité. Et quiconque sonde son âme y découvrira ce genre de pensées enfouies, de même qu'il trouvera ces mauvaises pensées, peu ou prou, chez tous ceux qu'il mettra à l'épreuve. Aussi, que chacun fasse son introspection afin de savoir si son coeur est préservé de ce genre de pensées."

"Il est une marque de résolution de saisir les occasions d'accomplir les actes qui nous rapprochent d'Allah. En effet, les bonnes résolutions nous abandonnent rapidement. En outre, Allah, pureté à Lui, punit celui à qui Il offre l'occasion d'accomplir un acte vertueux, mais qui ne la saisit pas, en S'interposant entre son coeur et sa volonté."

"Le jeûne est la bride de ceux qui craignent Allah et le bouclier de ceux qui combattent [Satan]. Il est un moyen d'exercer l'âme des pieux serviteurs proches d'Allah."

السلام عليكم و رحمة الله و بركاته

السلام عليكم و رحمة الله و بركاته

بسم الله الرحمن الرحيم

"Les Maladies de l'Âme"

de Cheykh Anas Ahmad Karzûn

Editions Al-Hadith

Prix conseillé : 8,50 €

187 pages

RAPPEL : si je partage avec vous les extraits des livres que je lis, incheAllah, c'est pour vous aider à faire le meilleur choix lorsque vous souhaitez acheter un livre. En effet, nombreux sont ceux qui n'habitent pas près de grandes librairies et qui doivent acheter leurs livres sur le web. Malheureusement, lorsque nous achetons des livres sur Internet, bien souvent, nous n'avons accès qu'à la photo du livre et à la 4e de couv. Certes, certains sites affichent l'avis ou la note des internautes, mais cela n'est pas toujours le cas. Ainsi, en partageant quelques extraits, j'espère vous aider à faire les choix les plus judicieux. Par ailleurs, le nombre de pages que j'indique est le nombre de pages "à lire", c'est-à-dire sans la table des matières située à la fin, ou la liste des livres parus chez le même éditeur. Qu'Allah nous accorde l'accès à la science utile et nous préserve de l'ostentation. Amine. J'en profite pour vous inciter à vous prêter les livres entre vous si vous n'avez que peu de moyens :)

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Ce livre est juste wouahhhhh mecheAllah. Il s'agit d'un excellent rappel à l'intention de chacun. En effet, les maladies de l'âme ne sont pas visibles et trop souvent, chaytan nous cache nos défauts et nous incite à croire qu'ils ne sont pas si importants que cela. Ce livre est vraiment excellent et je nous conseille sa lecture et sa relecture... Ce n'est pas le genre de livre que l'on peut se permettre de lire, puis ranger dans la bibliothèque. Ce livre doit vraiment agir comme un coup de pied aux fesses ! Il est temps de se réveiller, de se corriger et de ne plus laisser chaytan diriger nos actes, avec notre bénédiction ! Chaytan nous piège de nombreuses façons dont nous ne nous doutons même pas ! Nous pensons être dans le bien alors que ce n'est pas le cas ! Corrigeons nous pour devenir une meilleure version de nous-même et ainsi, échapper au châtiment de l'Enfer. Qu'Allah nous en préserve.

Ce livre est divisé en deux parties.

* Première partie :
- Le coeur sain et le coeur malade
- Des maladies causées par les équivoques
- Des maladies causées par les passions
- Le traitement de la passion démesurée

* Deuxième partie :
- Les obstacles à la purification de l'âme
- L'influence de la famille et de la société

J'ai essayé de sélectionner les passages les plus marquants, mais croyez-moi il s'agit d'un microscopique échantillon compte-tenu de l'importance du rappel que contient ce livre. C'est réellement difficile de faire un tri. J'espère vraiment que vous serez convaincus par ces extraits et qu'ils vous donneront envie de lire cet ouvrage d'une grande richesse.

Qu'Allah nous facilite l'apprentissage de Sa science et la correction de notre comportement. Amine.

En voici quelques extraits :

"Ce sont donc les péchés qui rendent le coeur malade et l'affaiblissent, l'empêchent de vivre et interdisent à la lumière de la foi d'y pénétrer, tant l'amour des plaisirs de ce monde le domine. [...] L'imam Ibn Al-Qayyim رحمه الله apporte une lumière précieuse pour le traitement de ces maladies : "Le coeur tombe malade comme le corps, sa guérison se trouve dans le repentir et la pudeur. Il rouille comme le miroir, mais regagne de son éclat par le rappel d'Allah. Il se dénude comme le corps, mais la piété (al-Taqwâ) est son habit. Il a faim et soif comme le corps, mais sa pitance est le savoir, l'amour, la confiance en Allah (al-Tawakkul), le retour à Allah et le travail..."

"L'imam Ibn Al-Qayyim رحمه الله  a dit dans sa définition du coeur sain : "C'est celui qui échappe à tout désir contredisant l'ordre d'Allah et Ses interdits et à tout équivoque qui s'oppose au Messager d'Allah صلى الله عليه و سلم".

"En réalité, c'est l'âme qui trompe l'individu ; mais les hypocrites pourvus d'une fourberie viscérale qu'ils chérissent par-dessus tout, se bernent eux-mêmes. Par conséquent, ils causent la perte de leurs propres âmes alors qu'ils s'obstinent dans l'hypocrisie afin d'en tirer parti."

L'imam Ibn Al-Qayyim رحمه الله  a montré que l'une des principales causes de l'emprise des équivoques est le manque de savoir. Il dit : "L'épreuve des équivoques est causée par le manque de clairvoyance et le manque de savoir, surtout quand elle est liée à la mauvaise intention et aux passions. C'est là l'épreuve suprême et la calamité majeure" 

"D'après Ka'b ibn Mâlik al-Ansâri رضي الله عنه, [...] le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit : "Deux loups affamés lâchés sur des moutons ne sont pas plus dévastateurs que l'obsession des biens et du prestige pour la religion d'un homme." (L'imam Ahmad 3/456 et Al-Tirmidhi 2376)

"L'imam ibn Rajab Al-Hanbalî حمه الله [...] a prévenu d'un subtil fléau difficile à détecter : la critique de soi devant les gens pourrait laisser le champ ouvert à l'ostentation et à l'infiltration de satan. C'est l'une des facettes de l'ostentation. Il حمه الله dit : "C'est un champ très vaste, il s'agit d'une anecdote très particulière : l'homme s'autocritique devant les gens en voulant se faire passer auprès d'eux pour une personne très modeste afin de mieux gagner ensuite leurs compliments flatteurs. C'est l'une des entrées subtiles de l'ostentation, contre laquelle les pieux prédecesseurs ont mis en garde."

"L'imam ibn Al-Jawzi حمه الله y a fait allusion : "La ruse du diable s'est abattue sur un groupe de gens qui prient de nuit et parlent de leur oeuvre la journée. Il se peut que l'un deux dise : "Le muezzin était ponctuel", pour que les gens sachent qu'il était attentif. Le moins que l'on puisse dire si l'ostentation est absente, c'est que l'action est transposée de la sphère secrète à la sphère publique, ce qui diminue la récompense." (extrait de Talbis Iblis de ibn Al-Jawzi  حمه الله)

"Si l'amour de la vie terrestre et l'attachement à ses plaisirs s'infiltrent profondément dans l'âme, celle-ci éprouve un vif attrait pour les compliments et les éloges. L'individu est alors plus satisfait et plus content. Ce qui constitue un orgueil mortel et un mal destructif."

"Les deux sheykhs (Al Bukhary et Muslim) rapportent, selon ibn Umar رضي الله عنه les paroles du Prophète صلى الله عليه و سلم : "Le mécréant digère par le biais de sept intestins alors que le croyant ne digère que par un seul." La signification de ce hadith est que le croyant réduit sa pitance, car préoccupé par le culte, il sait que la finalité de la charia est de manger à sa faim et de pouvoir accomplir l'adoration cultuelle. Par contre, le mécréant est versé dans les tentations, insoucieux des retombées de l'illicite. S'il lui arrive de manger peu, ce n'est nullement par ascèse, mais par souci hygiénique et sportif du corps. À force de s'attacher à la vie, il est assimilé à celui qui digère par le biais de sept intestins. Couramment on dit : "Untel mange comme un vorace." (Fath Al Bari 9/538-539)

"La pudeur - comme l'a définie Ibn Al-Qayyim رحمه الله est la sève vivante du coeur et l'origine de tout bien. Avec la disparition de la pudeur, tout le bien s'éclipse. Elle est dérivée de la vie. Par conséquent, celui qui n'a pas de pudeur est certes mort ici-bas, misérable dans l'au-delà." (Al-Jawâb al Kâfi p.73-74)

"L'imam Ibn Al-Qayyim رحمه الله  a parlé en détail de cette ruse satanique à laquelle peu de gens échappent. Il a montré que satan se dresse devant l'homme par sept obstacles. Le premier est la mécréance. Si le serviteur y échappe, c'est l'écueil de l'innovation qu'il aura à affronter, puis celui des péchés majeurs, ensuite celui des péchés bénins. S'il en sort indemne, l'abus des choses permises vient le détourner des actes d'obéissance. Si le croyant repousse satan grâce à sa foi, celui-ci le distrait par des actions peu méritoires au détriment d'autres plus verteuses. Enfin, au cas où il réussit à résister, il aura à affronter le septième écueil auquel nul croyant ne peut se soustraire, pas même les Messagers et les Prophètes d'Allah. C'est la mobilisation de ses suppôts et de ses soldats parmi les ennemis pervers de la religion, contre le croyant afin de lui nuire de diverses manières. Le serviteur ne peut se dérober devant cet obstacle. Il ne peut que frustrer ses ennemis, car celui qui adore Allah en frustrant ses ennemis est parmi les gens de la droiture." (Madârij Al-Sâlikîn) 1/222-227

Allah a dit : {Et pour ceux qui, s'ils ont commis quelques turpitudes ou causé quelque préjudice à leurs propres âmes (en désobéissant à Allah), se souviennent d'Allah et demandent pardon pour leurs péchés - et qui pardonne les péchés sinon Allah ? - et qui ne persistent pas sciemment dans le mal qu'ils ont fait.} (Al Imran v.135)
L'imam Al-Shawkânî رحمه الل rappelle que, lors de la révélation de ce verset, iblîs a fait appel à ses soldats, s'est jeté de la terre sur la tête et a invoqué contre lui-même malheur et infortune jusqu'à ce que ses soldats se soient rassemblés. Il leur a dit : "Un verset est descendu dans le Livre d'Allah, après lequel nul péché ne portera préjudice aux fils d'Adam". Ils ont demandé : "De quel verset s'agit-il ?" Il les mit au courant, puis ils dirent : "Ouvrons-leur la porte des passions pour qu'ils ne se repentent point, ne demandent jamais le pardon et ne s'estiment être que sur la vérité !!" (Fath Al-Qadîr 1/382)

"Le savoir : il épanouit le coeur et lui donne des dimensions plus grandes que l'univers. L'ignorance par contre lui réserve l'étroitesse et l'enfermement. Plus le savoir est étendu, plus le coeur est épanoui et généreux. Mais, ceci ne vaut pas pour n'importe quel savoir, il s'agit de celui hérité du Messager صلى الله عليه و سلم, le savoir utile. Ceux qui le possèdent ont le coeur le plus épanoui et le plus généreux, le meilleur comportement et la vie la plus agréable."

"Évoquer Allah a un effet extraordinaire sur l'épanouissement et la félicité du coeur. Par contre, l'insouciance a un impact considérable sur sa détresse, sa captivité et sa souffrance."

بسم الله الرحمن الرحيم

السلام عليكم و رحمة الله و بركاته

بسم الله الرحمن الرحيم

"Les Sahâbiyyât"

du Dr Abd Ar-Rahmân Ra'fat Al Bâshâ

Editions Al Bayyinah

Prix conseillé : 8 €

90 pages

RAPPEL : si je partage avec vous les extraits des livres que je lis, incheAllah, c'est pour vous aider à faire le meilleur choix lorsque vous souhaitez acheter un livre. En effet, nombreux sont celles et ceux qui n'habitent pas près de grandes librairies et qui doivent acheter leurs livres sur le web. Malheureusement, lorsque nous achetons des livres sur Internet, bien souvent, nous n'avons accès qu'à la photo du livre et à la 4e de couv. En partageant quelques extraits, j'espère vous aider à faire les choix les plus judicieux. Par ailleurs, le nombre de pages que j'indique est le nombre de pages "à lire", c'est-à-dire sans la table des matières située à la fin, ou la liste des livres parus chez le même éditeur. Enfin, je vous invite à vous prêter et vous offrir des livres entre vous. Qu'Allah nous accorde l'accès à la science utile et nous préserve de l'ostentation. Amine. 

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Ce livre est un cadeau. Qu'Allah récompense par les plus hauts degrés du Paradis la personne qui me l'a offert. Ce livre est facile à lire et très simple à comprendre. Il se lit très rapidement. En une ou deux heures vous l'aurez dévoré ! Il comporte de brefs épisodes de la vie de huit femmes ayant accompagné le Prophète صلى الله عليه و سلم. Les récits sont impressionnants. On y découvre des femmes fortes mentalement et physiquement, des femmes fières et excellentes. Pourtant, ceci n'enlève rien à leur grace, leur féminité, leur beauté et leur haute intelligence. En bref, ce livre est un compagnon idéal pour aider chaque soeur qui cherche un modèle à suivre.

Vous y retrouverez des épisodes de la vie de :

1. Halîma As-Sa'diyya
2. Safiyya, la fille de Abd Al-Muttalib
3. Fatima la rayonnante -az-zahrâ'-
4. Asmâ', la fille de Abû Bakr
5. Nasîba Al-Mâziniyya
6. Ramla, la fille d'Abû Sufyân
7. Al-Ghumaysâ, la fille de Milhân
8. Umm Salama

Il m'a été difficile d'en extraire des morceaux puisque ce sont des histoires complètes qu'on ne peut entrecouper. Ceci étant, je vais tenter de partager quelques informations et/ou anecdotes concernant chacune d'entre elles. Qu'Allah affermisse notre foi, notre caractère et nous guide sur son droit chemin, celui que suivirent ces femmes pieuses.

En voici quelques extraits :

Halîma As-Sa'diyya

Elle était la mère nourricière du Prophète صلى الله عليه و سلم.

"Halîma a vécu si longtemps qu'elle atteignit un âge très avancé. Elle eut l'heureuse occasion de revoir l'orphelin à qui elle avait donné son sein. (...) Dès qu'il la vit, son visage rayonna de joie et se mit à dire : "Ma mère ! Ma mère !".  Il enleva son manteau, l'étendit par terre et l'invita à s'asseoir dessus. Il l'honora et lui offrit de généreux présents sous les yeux admiratifs de ses compagnons."

Safiyya, la fille de Abd Al-Muttalib

"Elle est un excellent modèle pour la femme musulmane. Elle avait parfaitement éduqué son unique fils (Az-Zubayr b. Al-'Awwâm). Elle fut endeuillée par la mort de son frère (Hamza) et sa mutilation et, elle prit son mal en patience de la plus belle manière. Elle avait subit heurts et malheurs, mais ces épreuves n'avaient fait qu'accroître sa résolution, sa sagesse et son courage."

Fatima la rayonnante -az-zahrâ'-

"Quand elle rendait visite à l'envoyé d'Allah صلى الله عليه و سلم, il l'accueillait chaleureusement, la tenait par la main et la faisait s'asseoir à côté de lui. Quand il lui rendait visite, elle se levait, l'accueillait chaleureusement et embrassait sa main."

Asmâ', la fille de Abû Bakr

"Elle était d'une générosité proverbiale. Son fils Abd Allah a dit : "Je n'ai jamais vu de femmes aussi généreuses que ma tante Aisha et ma mère Asma. Seulement, elles manifestaient leur générosité de manière différente. Ma tante prenait soin d'accumuler des biens petit à petit, et quand elle en réunissait une quantité suffisante, elle les distribuait aux nécessiteux. Quant à ma mère, elle ne gardait rien pour le lendemain."

Nasîba Al-Mâziniyya

Elle est une des deux femmes qui a participé au pacte d'Al-Aqaba (le jour où un groupe de 72 hommes et deux femmes firent serment d'allégeance au Prophète صلى الله عليه و سلم qui les engageait à le défendre.

"Elle était vraiment une femme croyante distinguée et un excellent exemple pour toute femme qui s'initie à la combativité et à la patience."

Ramla, la fille d'Abû Sufyân

"Jamais Abû Sufyân b. Harb n'aurait imaginé un seul instant qu'un des membres de la tribu de Quraysh oserait s'insurger contre lui ou s'opposer à lui dans les affaires majeures. Il était le maître de la Mecque à qui on voue obéissance et allégeance. Contre toute attente, ce fut sa fille Ramla - Umm Habîba de son surnom - qui s'insurgea contre cette autorité en rejetant les divinités auxquelles il rendait culte."

Al-Ghumaysâ, la fille de Milhân

Elle était surnommée Umm Sulaym.

"... son fils Anas avait une mèche de cheveux qui pendillait sur son front. Quand elle devint longue, Talha demanda à son épouse Umm Sulaym de la raccourcir, mais elle refusa. Elle ne voulut pas la couper parce qu'à chaque fois qu'Anas allait chez l'Envoyé d'Allah, le Prophète صلى الله عليه و سلم passait sa main sur sa tête et caressait sa mèche."

Umm Salama

Son histoire est marquée d'épreuves difficiles à supporter pour une femme. Je ne peux vous recopier son histoire entièrement, ni en extraire des passages qui seraient trop restrictifs. Pour cela je vous conseille vivement de lire ce livre. En résumé, elle fut séparée pendant de longs mois de son mari et de son bébé qu'on lui arracha littéralement des bras. Ce fut un déchirement pour cette femme qui passa une année à pleurer sans pour autant désespérer de la Clémence d'Allah. Au bout d'un long temps, elle finit par les retrouver par Sa Miséricorde. Vraiment, c'est une histoire émouvante et cette femme était très forte, malgré les larmes qu'elle a versé. Finalement, après cette dure période, elle perdit son mari et épousa le prophète صلى الله عليه و سلم.

السلام عليكم و رحمة الله و بركاته

السلام عليكم و رحمة الله و بركاته

بسم الله الرحمن الرحيم

"Les Maladies du Cœur et leurs Remèdes"

de Muhammad ibn Taymiyyah رحمه الله

Editions Tawbah

Prix conseillé : 5,50 €

113 pages

RAPPEL : si je partage avec vous les extraits des livres que je lis, incheAllah, c'est pour vous aider à faire le meilleur choix lorsque vous souhaitez acheter un livre. En effet, nombreux sont celles et ceux qui n'habitent pas près de grandes librairies et qui doivent acheter leurs livres sur le web. Malheureusement, lorsque nous achetons des livres sur Internet, bien souvent, nous n'avons accès qu'à la photo du livre et à la 4e de couv. En partageant quelques extraits, j'espère vous aider à faire les choix les plus judicieux. Par ailleurs, le nombre de pages que j'indique est le nombre de pages "à lire", c'est-à-dire sans la table des matières située à la fin, ou la liste des livres parus chez le même éditeur. Enfin, je vous invite à vous prêter et vous offrir des livres entre vous. Qu'Allah nous accorde l'accès à la science utile et nous préserve de l'ostentation. Amine. 

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Je trouve que ce livre complète parfaitement le livre "Les Maladies de l'Âme" de cheykh Anas Ahmad Karzun. L'un évoque l'âme, tandis que l'autre parle du coeur, chacun rencontrant ses propres difficultés.

Ce livre est bien fait, rapide à lire et très facile à comprendre. Il s'agit d'un excellent rappel. On y retrouve les différentes maladies du coeur dont l'origine peut être très diverse : la jalousie, les désirs et passions amoureuses, l'envie, la concurrence, etc. On y retrouve aussi les caractéristiques du coeur et les moyens de guérison. En bref, il s'agit d'un excellent livre à lire.

En voici quelques extraits :

"La maladie est moins grave que la mort. Le coeur meurt par ignorance totale et il tombe malade par ignorance partielle. Le coeur a donc une mort, une maladie et une guérison et celles-ci sont plus importantes que celles du corps."

"Le Coran est une guérison pour les poitrines et pour celui dont le coeur est atteint de la maladie des ambiguïtés et des désirs. Il contient des preuves évidentes qui distinguent le Vrai du Faux et font disparaître les maladies des ambiguïtés qui corrompent la science, la conception qu'on a des choses et la perception, jusqu'à voir les choses comme elles sont véritablement."

"Le coeur a besoin d'être éduqué afin de se développer et grandir, jusqu'à atteindre sa maturité et se rectifier, de la même manière que le corps a besoin d'aliments qui vont lui être profitables. Il faut, en plus de cela lui interdire tout ce qui peut lui nuire, à l'exemple du corps et des plantes qui ne se développent que si on leur donne ce dont ils ont besoin et qu'on leur interdit ce qui leur est néfaste."

"L'imam Ahmad dit un jour à quelqu'un : "Si ton coeur avait été sain, tu n'aurais craint personne." C'est-à-dire que ta peur des créatures vient d'une "maladie" en toi, comme la maladie du polythéisme et des péchés."

"Le fondement de la rectitude du coeur est qu'il soit vivant et illuminé."

{Du mort, Il fait sortir le vivant et du vivant, Il fait sortir le mort} S. Ar-Rûm v. 19. Par exemple, lorsqu'Allah fait qu'un croyant sort de la progéniture d'un mécréant et vice versa.

"... la vie du corps sans la vie du coeur est la même que celle des animaux : ils entendent, voient, mangent, boivent et se reproduisent."

"Ibn Abî Mulaykah a dit : J'ai vu trente compagnons de Mohammed صلى الله عليه و سلم, tous craignaient d'être hypocrites."

"Sahl ibn Abd Allah At-Tasturî a dit : Il n'y a pas de chemin plus court entre le serviteur et son Seigneur que la reconnaissance de son besoin (vis-à-vis de Lui)."

"On confie une petite responsabilité à celui dont on sait qu'il ne cherche pas une grande responsabilité et on confie des biens à celui dont on sait qu'il ne voudra rien en prendre. Si l'on fait confiance à un homme traître, il sera comme le loup à qui on confie un troupeau : il ne pourra respecter ce dépôt, en raison du désir qu'il éprouve pour ce qu'on lui a confié."

"La jalousie est une maladie de l'âme très répandue à laquelle n'échappent que très peu de gens, c'est pour cela que l'on dit : aucun corps n'est exempt de jalousie. Cependant, seule une personne blâmable manifeste sa jalousie. Une personne de noble caractère quant à elle la dissimule."

"... les premiers péchés par lesquels on a désobéi à Allah ont trois origines : la convoitise, l'orgueil et la jalousie. La convoitise d'Adam, l'orgueil d'Iblis et la jalousie de Caïn lorsqu'il a tué Abel."

"Abd Ar-Rahmân ibn Awf رضي الله عنه multipliait les invocations lorsqu'il tournait autour de la Ka'ba et disait : "Ô Allah, préserve-moi de ma propre cupidité." Un homme lui dit : "Comme tu prononces souvent cette invocation !" Il répondit : "Si je suis préservé de ma propre cupidité, je serai préservé de l'avarice, de l'injustice et du fait de rompre les liens de parenté." Ceci, car la jalousie amène l'injustice."

"Les coeurs n'ont été créés que pour l'amour d'Allah et c'est la nature saine selon laquelle Allah a créé Ses serviteurs, comme le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit : "Chaque enfant naît selon la nature saine (fitrah)  et ce sont ses parents qui en font un juif, un chrétien ou un adorateur du feu, comme le bétail qui donne des petits, en voyez-vous naître amputés ?" Al-Bukhari (1/1293) et Muslim (4/2047).

السلام عليكم و رحمة الله و بركاته

السلام عليكم و رحمة الله و بركاته

بسم الله الرحمن الرحيم

"La Croyance Authentique"

D'après les oeuvres de Sheykh Mohammed ibn Abd el Wahhâb رحمه الله

Avec les commentaires de Sheykh Sâlih Al Fawzan حفظه الله

Editions Dar Al Muslim

Prix conseillé : 15 €

251 pages 

Ce livre est un incroyable cours de Tawhid. Qui plus est, les commentaires de son éminence, le grand Sheykh Salih El Fawzân حفظه الله sont d'une clarté et d'une limpidité totale. Les explications sont faciles à comprendre et nous éclairent sur les ambiguités que certaines personnes apportent à cette religion parfaite qu'est l'Islam. Vraiment, vraiment, c'est un livre de base que je ne peux que grandement vous conseiller. SobhanAllah, qu'Allah nous guide sur Son droit chemin, car de nombreux autres chemins sont disponibles : ceux de Chaytan... Qu'Allah nous préserve de l'égarement et qu'Il nous guide sur son droit chemin jusqu'à l'heure de Sa rencontre. Amine.

Ce livre regroupe 8 livres :

- Les six principes fondamentaux

- Six événements de la vie du Prophète صلى الله عليه و سلم

- La parole de l'unicité

- La sourate Al Fatiha

- Les annulatifs de l'Islam

- Définir l'adoration exclusive d'Allah

- La définition du Taghût

- Les quatre règles

En voici quelques extraits :

"Malheureusement peu de gens lisent le Livre sacré dans cette dernière optique (c.a.d. méditer sur ses enseignements et les mettre en pratique). Ils recherchent plutôt la baraka ou à apprécier les belles voix des "récitateurs". À leurs yeux, le Coran est également un remède contre la maldie, mais en aucun cas ses enseignements ne servent à la méditation, ni ne sont mis en pratique. Le Coran doit être une source d'inspiration et la référence incontournable à la lumière de laquelle nos actes sont exposés. Peu de gens respectent cette démarche. Nous ne disons pas que personne n'y est fidèle, mais nous disons plutôt que les cas sont rares. Il y a un fossé abyssal entre les enseignements du Coran et la façon dont les gens agissent et personne ne pense à changer les choses."

"L'imam ibn Al Qayim a dit : "Le Coran est entièrement consacré à l'unicité. Soit en effet, il donne l'ordre d'adorer Allah et d'abandonner l'association, soit il informe du devenir des adeptes du Tawhid et de celui des adeptes du chirk, soit il réglemente ce qui est autorisé et ce qui ne l'est pas : ce qui relève des droits du Tawhid ; soit il raconte l'histoire des messagers avec leurs différentes communautés et des conflits qui les ont opposés ; c'est en relation avec les conséquences du tawhid et du chirk. Le Coran est donc tout consacré à l'unicité, du début à la fin."

"Le noble Compagnon Hudhaïfa رضي الله عنه affirme (...) : "Les gens interrogeaient le Prophète صلى الله عليه و سلم sur le bien, tandis que moi, je le questionnais sur le mal pour éviter d'y sombrer" (Al Boukhary 3606 et 7083). Il faut donc s'enquérir du bien, mais aussi du mal, alors que certains aujourd'hui se concentrent uniquement sur le bien sous prétexte qu'il n'est pas indispensable de s'instruire au sujet du mal. Cette conception est complètement erronée, car sans sentir le danger, on s'expose au péril. C'est d'autant plus vrai que les mauvais prêcheurs à l'affût, n'attendent rien d'autre que d'égarer les gens."

"Il n'y a pas de pratiques plus importantes après l'unicité que les cinq prières prescrites. Elles constituent le deuxième pilier de l'Islam, juste après l'attestation de foi. Pourtant, Allah les a légiférées tardivement, soit peu avant l'émigration à Médine (hijra). Le Messager صلى الله عليه و سلم est pratiquement resté treize ans à La Mecque sans prescrire la prière. Celle-ci fut légiférée juste avant la hijra ; la nuit de l'ascension plus exactement. Quelle est la raison de ce retard ? C'est justement pour permettre d'ancrer l'unicité dans les coeurs, car la prière ne leur aurait été utile qu'une fois avoir pleinement saisi le Tawhid."

"(...) El Hasan el Bâsri disant : "La foi ne repose pas sur les apparences ni sur des espoirs, mais elle émane du coeur et se traduit par les actes".

"Les deux piliers sur lesquels repose lâ ilâh illâ Allah sont la négation et l'affirmation. L'un ne va pas sans l'autre et il est nécessaire de les fournir ensemble."

"Les cinq nécessités fondamentales sont respectivement : la préservation de la religion (dîn), de la personne (nafs), de la raison ('aql), de l'honneur ('irdh) et des biens (mâl)."

"Le tâghût a un sens général. Il correspond à tout ce qui reçoit l'adoration en dehors d'Allah tout en l'agréant. Qu'il soit adoré, obéi ou qu'on se soumette à ses enseignements et que tout cela aille à l'encontre de l'obéissance d'Allah et de son Prophète صلى الله عليه و سلم. Celui-ci est un tâghût."

"Ibn al Qayim explique à ce sujet : il y a de nombreux tâghût, mais leurs chefs de file sont au nombre de cinq :
1- Iblis - Qu'Allah le maudisse -
2- Celui qui agrée de recevoir l'adoration
3- Celui qui appelle à se faire adorer
4- Celui qui prétend connaître les mystères de l'inconnu
5- Celui qui applique une autre loi que celle d'Allah."

"Il (Allah) donne plus à ses serviteurs reconnaissants et multiplie à leur égard Ses dons. Pour être comblé de Ses bienfaits, il suffit de Le remercier ; et pour en être privé, il suffit d'être ingrat."

"L'adoration doit donc remplir deux conditions : la sincérité exclusive à Allah (el 'ikhlâs) et la conformité aux enseignements du Prophète صلى الله عليه و سلم. En remplissant ces deux conditions, on obtient une adoration authentique et utile pour le fidèle."

"(...) vouloir imiter aveuglément les autres est un vrai fléau, pour ne pas dire qu'il est l'un des plus grands".

السلام عليكم و رحمة الله و بركاته