السلام عليكم و رحمة الله و بركاته

بسم الله الرحمن الرحيم

"L'Enfer et ses Supplices"

de Ibn Kathir رحمه الله

Editions Dar Al Muslim

Prix conseillé : 5,90 €

94 pages de lecture

RAPPEL : si je partage avec vous les extraits des livres que je lis, incheAllah, c'est pour vous aider à faire le meilleur choix lorsque vous souhaitez acheter un livre. En effet, nombreux sont ceux qui n'habitent pas près de grandes librairies et qui doivent acheter leurs livres sur le web. Malheureusement, lorsque nous achetons des livres sur Internet, bien souvent, nous n'avons accès qu'à la photo du livre et à la 4e de couv. Certes, certains sites affichent l'avis ou la note des internautes, mais cela n'est pas toujours le cas. Ainsi, en partageant quelques extraits, j'espère vous aider à faire les choix les plus judicieux. Par ailleurs, le nombre de pages que j'indique est le nombre de pages "à lire", c'est-à-dire sans la table des matières située à la fin, ou la liste des livres parus chez le même éditeur. Qu'Allah nous accorde l'accès à la science utile et nous préserve de l'ostentation. Amine. J'en profite pour vous inciter à vous prêter les livres entre vous si vous n'avez que peu de moyens :)

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Voici un livre marquant qui est, à mon avis un excellent rappel à garder à portée de main. Je pense que c'est le type de livre dont on peut lire chaque jour quelques pages pour se rappeler de rester dans le droit chemin et d'éviter les péchés...

J'avoue avoir été surprise par le contenu du livre, car je m'attendais à une sorte de dissertation sur l'enfer. Or, ce n'est pas le cas.

Les 30 premières pages sont une énumération de versets de Coran informant de la réalité de l'enfer et des supplices qui y sont pratiqués. Qu'Allah nous en préserve. Ensuite, le reste du livre liste les différents hadiths parlant de l'enfer. Certains ne nécessitent pas d'explications, tandis que d'autres sont expliqués. J'avoue qu'au premier abord, j'ai été déçue, car je pensais obtenir plus d'explications et d'approfondissement de la part du sheykh, mais est-il nécessaire que l'on vous explique des versets et des hadiths aussi clairs ? Finalement, non. C'est un livre marquant que je vous conseille d'acquérir. C'est un excellent rappel. Qu'Allah nous accorde Sa science utile.

En voici quelques extraits :

"Abu Hourayra رضي الله عنه rapporte que le Messager d'Allah صلى الله عليه و سلم a dit : "On n'a jamais rien vu de semblable à l'Enfer, pourtant ceux qui le fuient dorment. On n'a jamais rien vu de semblable au Paradis, pourtant ceux qui le recherchent dorment." (At Tirmidhi) Al-Manâwi a dit : "On peut s'étonner de cet Enfer décrit par les horreurs qu'il contient et de la situation de celui qui le fuit et dort, reste insouciant et étourdi. On peut également s'étonner de ce Paradis décrit d'une telle manière et de l'insouciance de celui qui le recherche".

Abu Hourayra رضي الله عنه rapporte que le Messager d'Allah صلى الله عليه و سلم a dit : "Le serviteur peut prononcer une parole à laquelle il ne prête aucune considération, alors qu'elle le précipite en Enfer d'une distance plus grande que celle qui sépare l'orient de l'Occident." Muslim

Abu Mûsâ رضي الله عنه rapporte que le Messager d'Allah صلى الله عليه و سلم a dit : "Trois personnes n'entreront pas au Paradis : l'alcoolique, celui qui rompt les liens de parenté et celui qui croit en la sorcellerie. Celui qui meurt alcoolique, Allah l'abreuvera de la rivière Al-Ghawtah." On lui demanda : "Et qu'est-ce que Al-Ghawtah ?" Il dit : "Une rivière qui coulera du sexe des prostitués et dont les gens de l'Enfer subiront l'odeur pestilentielle." Ahmad

Jabir رضي الله عنه rapporte que le Messager d'Allah صلى الله عليه و سلم a dit : "Lorsqu'on séparera les gens du Paradis des gens de l'Enfer et que les uns entreront au Paradis et les autres en Enfer, les messagers se lèveront et intercéderont. On leur dira : "Allez [vers l'Enfer] et sortez-en ceux que vous reconnaîtrez." Les gens en sortiront carbonisés et ils seront alors plongés dans une rivière nommée la rivière de la vie. La noirceur se dissipera dans les flots de la rivière et ils en sortiront blancs comme des courges*. Puis ils intercéderont et on leur dira : "Allez [vers l'Enfer] et sortez-en ceux qui auront dans le coeur le poids d'un carat de foi." Ils en sortiront des gens, puis ils intercéderont et on leur dira : "Allez [vers l'Enfer] et sortez-en ceux qui auront dans le coeur le poids d'un grain de moutarde de foi." Puis Allah عز و جل dira : "Maintenant, c'est à moi [de sortir des gens de l'Enfer] par Ma science et Ma miséricorde." Il fera alors sortir des gens en un nombre plusieurs fois supérieur à ceux sortis auparavant, on écrira sur leur cou : affranchis d'Allah عز و جل et on les fera entrer au Paradis où ils seront appelés les Gens de la Géhenne." (Ahmad) *Ils ont été comparés à des courges, car celles-ci poussent rapidement.

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بسم الله الرحمن الرحيم

"La foi au décret divin et au destin"

de Muhammad ibn Ibrahim al-Hamad

Préface de son éminence le Sheykh Ibn Bâz  رحمه الله

Editions Al Hadith

Prix conseillé : 8.50 €

220 pages 

RAPPEL : si je partage avec vous les extraits des livres que je lis, incheAllah, ce n'est pas par ostentation. Qu'Allah nous en préserve. Il s'agit simplement de vous aider à faire le meilleur choix lorsque vous souhaitez acheter un livre. En effet, nombreux sont ceux qui n'habitent pas près de grandes librairies et qui doivent acheter leurs livres sur le web. Hors, lorsque nous achetons des livres sur Internet, bien souvent, nous n'avons accès qu'à la photo du livre et à la 4e de couv. Certes, certains sites affichent l'avis ou la note des internautes, mais cela n'est pas toujours le cas. Ainsi, en partageant mon avis et quelques extraits, j'espère vous aider à faire les choix les plus judicieux. Par ailleurs, le nombre de pages que j'indique est le nombre de pages "à lire", c'est-à-dire sans la table des matières située à la fin, ou la liste des livres parus chez le même éditeur. Qu'Allah nous accorde l'accès à la science utile. Amine.

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Ce livre permet de vraiment bien comprendre ce qu'est le destin et surtout les erreurs à ne pas commettre ! Il est tellement facile de s'éloigner du chemin de la bonne compréhension. Qu'Allah nous en préserve ! Le livre est complet et est bien expliqué, même si parfois, certains passages m'ont paru un peu difficile à comprendre. Je vous le conseille vivement ! Cela permet de corriger et de comprendre le destin correctement.

En voici quelques extraits :

"La foi au destin est la voie de délivrance du polythéisme : en effet, les mazdéens prétendent que la lumière crée le bien et l'obscurité le mal. Les Qadarites (les partisans du libre-arbitre) affirment qu'Allah n'a pas crée les actes des serviteurs mais que ce sont eux qui créent leurs actes, affirmant par là-même l'existence de créateurs aux côtés d'Allah Tout Puissant. Ceci constitue donc une forme de polythéisme. La forme correcte de la foi au destin est une affirmation de l'unicité d'Allah".

"Celui qui croit au destin a toujours peur d'Allah et craint une mauvaise fin, car seuls les perdants se croient à l'abri de la ruse d'Allah. Il ne se laisse pas abuser par ses oeuvres, aussi nombreuses soient-elles"

"La foi au destin vient à bout de nombreuses maladies qui déciment les sociétés et y sèment la haine, à l'instar du vice et de la jalousie. En effet, le croyant n'envie pas les gens pour les grâces qu'Allah leur a actroyées, car il croit que c'est Allah qui les leur a accordées et les leur a destinées. Il donne à qui Il veut et prive qui Il veut, car c'est une épreuve et un examen de la part du Tout-Puissant. Il sait que lorsqu'il envie autrui, il s'oppose au destin."

"Comme est belle la parole de celui qui dit : Que de faveurs dont tu n'assumes pas la gratitude envers Allah se trouvent cachées dans les plis des désagréments".

"Ceux qui y croient véritablement (au destin et au décret divin) sont les gens les plus heureux, les plus complets et les plus intelligents. Ils ne seraient pas ainsi si leur foi au destin n'était pas réelle."

"Le destin est un secret caché. Aucun homme ne le connait si ce n'est après sa réalisation. La volonté du serviteur précède son acte. Par conséquent, sa volonté d'agir n'est pas bâtie sur la connaissance de ce qu'Allah a prédestiné. Donc, son allégation qu'Allah lui a imposé telle ou telle chose est fausse, parce qu'il prétend connaître l'invisible, or Allah seul connaît l'invisible. Son argument est battu en brèche, car on ne saurait arguer de ce que l'on ne connaît pas".

"... Si un homme veut se rendre dans un pays, accessible par deux voies, dont l'une est sûre et calme, et l'autre n'étant que chaos et agitation, tuerie et vol. Laquelle des deux voies emprunterat-il ? De toute évidence, il choisira la première. Pourquoi alors, concernant l'au-delà, n'emprunte-t-il pas la voie du Paradis au lieu de celle de l'Enfer ?"

"[voici la remarque d'un orientaliste], lorsqu'il écrit l'histoire des Musulmans durant leurs périodes tardives : La nature du Musulman est de se soumettre à la volonté d'Allah et à ce qu'Il a décrété et déterminé, et à se résigner en tout ce qu'il possède à l'Unique, l'Irrésistible. Cette obéissance a eu deux effets différents. Durant la première période islamique, elle a joué un rôle fondamental dans les guerres et réalisé des vistoires continues, parce qu'elle a suscité chez le soldat l'esprit de sacrifice. Au cours des périodes tardives, elle a été la cause de l'inertie qui a plané sur le monde musulman. Elle l'a poussé vers le déclin et l'a isolé et mis à l'écart du courant des événements mondiaux."

"Le mérite des filles n'est pas un secret. Elles sont les mères, les soeurs, les épouses et elles sont la moitié de la société qui donne naissance à l'autre moitié. Elles sont en quelques sortes, la société entière. La preuve de leur mérite est qu'Allah appelle leur arrivée don et les mentionne avant les graçons dans le verset : {Il fait don de filles à qui Il veut, et don de garçons à qui Il veut} Al-Shûrâ :49.

"L'homme est libre dans un sens et contraint dans un autre. Il est libre dans ce sens qu'il a une capacité, une volonté et un libre choix. Il est contraint dans ce sens que tous ses actes sont partie intégrante du destin et y retournent, parce qu'il n'échappe pas à ce qu'Allah lui a prédestiné."

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بسم الله الرحمن الرحيم

"Les plus beaux récits des savants de la Sunnah"

Tirés principalement de 

Siyar A'lâm An-Nubalâ' de l'Imam Adh-Dhahabi

Editions Islam Chroniques

Prix conseillé : 20 €

319 pages

RAPPEL : si je partage avec vous les extraits des livres que je lis, incheAllah, c'est pour vous aider à faire le meilleur choix lorsque vous souhaitez acheter un livre. En effet, nombreux sont celles et ceux qui n'habitent pas près de grandes librairies et qui doivent acheter leurs livres sur le web. Malheureusement, lorsque nous achetons des livres sur Internet, bien souvent, nous n'avons accès qu'à la photo du livre et à la 4e de couv. En partageant quelques extraits, j'espère vous aider à faire les choix les plus judicieux. Par ailleurs, le nombre de pages que j'indique est le nombre de pages "à lire", c'est-à-dire sans la table des matières située à la fin, ou la liste des livres parus chez le même éditeur. Enfin, je vous invite à vous prêter et vous offrir des livres entre vous. Qu'Allah nous accorde l'accès à la science utile et nous préserve de l'ostentation. Amine. 

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MECHEALLAH !!!! Ce livre est un livre absolument exceptionnel ! Un livre qui marque l'esprit et qui engendre une grande remise en question !!! Pour ma part, quand je lis des histoires des compagnons, je me dis que jamais je ne pourrais atteindre 1/1000000000000 ème de ce qu'ils ont accompli !

En lisant ce livre, je me suis dit "Voilà des hommes qui ont vécu après le prophète Mohammed صلى الله عليه و سلم. Il sera donc plus "facile" de copier certains de leurs comportements..." Je pense m'être vraiment surestimée !!! Qu'Allah nous guide sur Son droit chemin...

Comment vous dire ??!! Ce ne sont pas des hommes ordinaires ! Si des hommes qui ont vécu après la mort de notre noble prophète صلى الله عليه و سلم ont vécu ainsi.... SobhanAllah, qu'Allah nous pardonne... Nous sommes si loin !!!!! Le pire est que nous n'avons aucune excuse puisque certains parmi ces savants avaient une vie de "débauche" (alcool, femme, musique, etc.) et ils se sont repentis pour devenir des modèles de piété, d'adoration, d'ascetisme... Bref, où en sommes-nous de notre religion et de notre relation avec Allah ???

Il est grand temps de remettre nos comportements en question, en prenant modèle sur ces hommes, ainsi que sur les prédécesseurs, les compagnons et bien entendu, notre prophète bien-aimé صلى الله عليه و سلم.

Voici la liste des savants dont il est question dans ce livre :

- Ibn Taymiyyah

- Al-Bukhâri

- L'Imam Ahmad

- Baqî Ibn Makhlad

- L'Imam Ash-Shâfi'î

- 'Abd Allah Ibn Al-Mubârak

- Al-Fudayl ibn 'Iyâd

- Sufyân Ath-Thawrî

- L'Imam Malik

- L'Imam Abû hanîfah

- Al-' A 'Mash

- 'Umar ibn 'Abd Al-'Azîz

- Al-Hasan Al-Basri

- Sa'îd ibn Al-Musayyib

- Uways Al-Qaranî

- Muhammad ibn 'Abd Al-Wahhâb

Si vous ne possédez pas ce livre ou que vous n'avez pas les moyens de l'acheter, essayez de l'emprunter à quelqu'un. Vraiment, c'est un livre riche en enseignements. Voici pour vous donner une idée de ce qu'il enferme, quelques extraits qui vous donneront envie de le lire incheAllah.

Les extraits paraissent nombreux, car j'ai voulu donner quelques indications sur chaque savant, mais croyez-moi, sur 319 pages, ce ne sont que quelques miettes que je partage avec vous !! Certaines anecdotes étaient trop longues pour les partager. Pour cela, je vous le redis : faites votre possible pour le lire. Qu'Allah nous donne l'accès facile à sa science.

En lisant ce livre, j'ai souri, j'ai pleuré (bon j'avoue avoir la larme facile ^^), j'ai ri, mais surtout, j'ai été choquée de voir que de simples hommes puissent être aussi nobles dans leur comportement... Bonne lecture à vous !

En voici quelques extraits :

Ibn Taymiyyah

"Ibn Taymiyyah réprimandait de manière virulente celui à qui l'on demandait un livre de science et qui refusait de s'en délester. Il disait à ce propos : "Il ne convient pas que l'on prive de science celui qui la recherche !"."

"Lorsqu'il débutait une prière, en prononçant la formule consacrée à haute voix : Allahu Akbar, c'est tout juste si les coeurs des gens ne tombaient pas en pièces face à tant de crainte révérencielle, ses membres tremblaient, au point de le faire chanceler de droite et de gauche."

"Assurément, ibn Taymiyyah eut durant sa vie de nombreux opposants. Il était un maître dans des sciences aussi nobles que le Coran, les hadiths, la croyance, la jurisprudence, mais dominait également des matières périlleuses comme la philosophie et l'astrologie, à tel point de devenir, comme il le disait lui-même, plus fort que ses adversaires dans leurs propres spécialités."

"Il disait également : Le prisonnier est celui qui est privé du Rappel d'Allah. Et le captif, est celui qui est captif de ses propres passions."

Al-Bukhâri

"Doux et pédagogue, il savait apaiser ses élèves. Il récita un jour un grand nombre de hadiths à l'un de ses étudiants. Craignant qu'il ne se lasse, il lui dit : "Réjouis-toi ! Les gens qui aiment les distractions sont occupés à se distraire, les fabricants sont dans leurs fabriques, les commerçants dans leurs commerces, quant à toi, tu te trouves avec le prophète صلى الله عليه و سلم et ses compagnons رضي الله عنه."

"De même, Al-Husayn ibn Muhammad As-Samarqandî a dit : "Muhammad ibn Ismâ'îl (Al-Bukhâri) avait trois qualités spécifiques : il parlait peu, il ne convoitait pas les biens des autres et ne s'occupait pas des affaires des gens. Toute sa personne était concentrée sur la science."

"Durant le mois de Ramadan, il lisait le Noble Coran entièrement chaque jour, et un tiers chaque nuit, après la prière du tarâwîh"

""[...] Yahyâ ibn Ja'far disait : Si je pouvais rajouter des années de vie à Muhammad ibn Ismâ'îl (Al-Bukhâri) en lui donnant des miennes, je le ferais. En effet, ma mort ne sera que celle d'un seul homme, tandis que sa mort correspondra à la perte de la science."

"Lorsqu'il fut mis en terre, une odeur très agréable se dégagea de sa tombe, meilleure que celle du musc. Ceci dura plusieurs jours."

L'Imam Ahmad

"[...] plusieurs de ses contemporains ont dit : j'ai fréquenté assidûment les cours d'Ahmad pendant douze années, alors qu'il enseignait Al-Musnad à ses élèves, malgré cela je n'ai jamais noté le moindre hadith, en réalité j'étais là pour m'imprégner de ses manières et de son comportement."

"La plupart du temps, le vinaigre était la seule et unique sauce qui accompagnait son pain. Al-Marwazî a dit : "Lorsqu'Abû 'Abd Allah évoquait la mort il suffoquait ; il disait : "la peur me coupe l'appétit. Lorsque je pense à la mort, toute chose de ce bas-monde me parait avoir peu d'importance, en réalité ce n'est que de la nourriture sans saveur, des boissons sans goût et des habits sans en être. Rien ne vaut la pauvreté, ce ne sont que peu de jours à passer. Si j'en avais la possibilité, je fuirai afin qu'on ne me mentionne plus."

"An-Nasâ'î a dit : Ahmad ibn Hanbal a réuni la connaissance du hadith, la dévotion, l'intelligence, l'ascétisme et la patience."

Baqî Ibn Makhlad

"Il voyageait à pied d'un pays à l'autre avec peu de provisions, recherchant les grands savants de son époque. Aussi fut-il surnommé "le balai", pour souligner le fait que rien ne pouvait lui échapper. Effectivement, 284 savants ne purent se soustraire à sa soif d'apprentissage et non des moindres."

"Il était un imam studieux, vertueux, pédagogue, véridique et sincère. Une référence dans la science et son application, il n'avait pas de pairs, pas d'équivalent, il émettait des fatwas en se fondant sur les récits religieux, ne suivant personne aveuglément."

L'Imam Ash-Shâfi'î

"[...] il sera surnommé à Bagdad : le sauveur du hadith."

"Plus surprenant, le cheikh s'intéressa fortement à la physiognomonie, qui est une méthode fondée sur l'idée que l'observation de l'apparence physique d'une personne et principalement les traits de son visage, peut donner un aperçu de son caractère ou de sa personnalité."

"Un jour, son enseignant Muslim ibn Khâlid Az-Zanjî lui dit : "Émets des fatwas, ô Abû 'Abd Allah ! Par Allah ! Il est temps que tu émettes des fatwas." Il n'avait que quinze ans."

"Al-'A'lâ a dit : "Ash-Shâfi'î nous parlait selon notre niveau de compréhension. S'il avait dû nous parler selon ses capacités intellectuelles, nous n'aurions rien compris à ses propos."

"Ar-Rabî' a dit : "J'ai entendu Ash-Shâfi'î dire : "Je n'ai mangé à ma faim qu'une seule fois en seize ans : j'ai alors mis ma main dans ma bouche pour me faire vomir." Ibn Abû Hâtim a rapporté cette parole d'après Ar-Rabî' et ajouta : "Car être rassasié alourdit le corps, endurcit le coeur, fait disparaître la vivacité d'esprit, donne envie de dormir et diminue la pratique des adorations."

"L'imam Ash-Shâfi'î a dit : "La base de la science est la vérification ; sa résultante est le salut. La base de la dévotion est le contentement ; sa résultant est la tranquillité de l'esprit. La base de la patience est la détermination ; sa résultante est la victoire. La base de l'oeuvre est l'accord (d'Allah) ; sa résultante est la réussite. Le but de toute chose étant la sincérité."

"Ash-Shâfi'î a dit de même : " Si tu crains d'être touché par la suffisance suite à ton oeuvre, rappelle-toi de la satisfaction de Celui que tu vises par cette action et quels délices tu désires atteindre ; mais aussi de quel châtiment tu as peur. Celui qui médite cela, son oeuvre lui paraîtra minime."

'Abd Allah Ibn Al-Mubârak

"Sans relâche, il s'instruisait et répétait à qui voulait l'entendre : "L'homme ne cesse d'être savant tant qu'il recherche la science. S'il pense avoir acquis la science, alors il devient ignorant."

"Un homme dit un jour à Ibn Al-Mubârak : "Reste-t-il des gens qui conseillent sincèrement ?" Ce à quoi il répondit : "Reste-t-il des gens prêts à accepter le conseil ?"

"Il aimait dire que rester fier devant les riches était une forme d'humilité. Il disait aussi : "Le summum de l'humilité est de se rabaisser devant celui qui est moins aisé que toi ici-bas, afin de lui montrer que tu n'es pas supérieur à lui par tes biens et de rester fier devant celui qui te dépasse en biens matériels, pour lui montrer qu'il ne t'est pas supérieur de par sa fortune."

"Sa peur du Jugement Dernier le tétanisait littéralement et le préoccupait en permanence. Lorsqu'il arrivait à la Mosquée Sacrée de la Mecque, il allait boire l'eau de Zamzam, usant de cette invocation : "Ô Allah ! D'après Jâbir le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit : "L'eau de Zamzam a pour finalité ce pour quoi elle est bue". Quant à moi, je la bois contre la soif du Jour de la Résurrection."

"On vit Sufyân Ath-Thawrî en rêve et on le questionna : "Quel sort t'a réservé Allah عز و جل ?" "Il m'a fait miséricorde." répondit-il. "Et quelle est la situation de 'Abd Allah Ibn Al-Mubârak ?" "Il est de ceux qui rendent visite à Allah عز و جل deux fois par jour."

Al-Fudayl ibn 'Iyâd

"Ishâq Ibn Ibrâhîm At-Tabarî rapporte avoir entendu Al-Fudayl ibn 'Iyâd dire : "Crains-tu personnellement la mort ? Si tu me dis que tu crains la mort, je ne te croirais pas. Si tu craignais vraiment la mort, tu ne tirerais aucun plaisir de la nourriture et des boissons, ni de rien de ce bas-monde. Et si tu connaissais la mort comme il se doit, tu ne te serais jamais marié et tu n'aurais pas cherché à avoir des enfants."

"Ishâq Ibn Ibrâhîm rapporte avoir entendu Al-Fudayl dire : "Si tu n'es pas capable de prier la nuit et de jeûner le jour, sache que tu as été privé et entravé ; ton entrave étant tes péchés."

"L'un de ses contemporains rapporte avoir entendu Al-Fudayl ibn 'Iyâd dire : "L'envie fait partie de la foi, quand la jalousie fait partie de l'hypocrisie. Le croyant envie, mais ne jalouse pas. Alors que l'hypocrite jalouse, mais n'envie pas."

"Il a dit aussi : "Certes le serviteur a une crainte d'Allah عز و جل proportionnelle à sa connaissance de son Seigneur. Et son délaissement d'ici-bas est fonction de son désir de l'au-delà."

"De même, il a dit : "Le serviteur n'atteindra pas la réalité de la foi avant de considérer l'épreuve comme un bienfait et l'aisance comme un malheur."

"Abd As-Samad rapporte avoir entendu Al-Fudayl ibn 'Iyâd dire : "Lorsque la médisance se sera répandue, alors la fraternité en Allah disparaîtra. Vous serez à cette époque à l'image de ce qui est enduit d'or ou d'argent, de belle apparence, alors qu'il n'y aura que du bois à l'intérieur."

Sufyân Ath-Thawrî

"Il disait : "L'homme doit contraindre son enfant à chercher à apprendre le hadith, car il sera interrogé à ce sujet"."

"Et aussi : " Le début de la science est le silence, ensuite vient l'écoute et la mémorisation, puis l'action et enfin la propagation et l'enseignement."

"On rapporte aussi que lorsque Sufyân se remémorait l'au-delà, cela l'affectait à un tel point qu'il urinait du sang. Quand il se rappelait la mort, on ne pouvait plus rien tirer de lui pendant des jours. Si on lui posait une question, il répondait : Je ne sais pas, je ne sais pas..."

"Il avait aussi l'habitude de dire : "Les pleurs se divisent en 10 catégories : une pour Allah عز و جل et neuf pour autre qu'Allah عز و جل. Si au cours d'une année on parvient à pleurer ne serait-ce qu'une seule fois pour Allah عز و جل, c'est beaucoup".

"Il est rapporté qu'un homme suivit Sufyân Ath-Thawrî. Il se rendit compte qu'il lisait souvent quelque chose sur un morceau de papier. Il voulut savoir ce que contenait ce bout de papier. Lorsque le dit papier fut entre ses mains, il put y lire : Ô Sufyân ! Rappelle-toi du jour où tu comparaîtras devant Allah !"

"Il disait d'ailleurs : Auparavant, l'argent était détestable ; mais de nos jours, c'est le bouclier du croyant."

Il disait aussi : "Les gens dorment, c'est une fois morts qu'ils se réveillent."

L'Imam Malik

"Il détestait et interdisait les polémiques religieuses. Il disait : "Les querelles et les polémiques concernant la religion font disparaître la lumière de la science qui se trouve dans le coeur du serviteur."

L'Imam Abû hanîfah

"Sage, il ne parlait que très peu, sauf quand il s'agissait de science. Al-Fudayl ibn 'Iyâd  dit à ce sujet : "Il restait longtemps silencieux, parlait peu jusqu'à ce que lui arrive une question au sujet du licite et de l'illicite."

Al-' A 'Mash

"Al-' A 'Mash était un savant atypique dans ses répliques, son rapport aux autres, une singularité qui allait jusque dans sa vêture. Effectivement, il portait à longueur d'année une peau de mouton dont le côté laineux était à l'extérieur, soit l'inverse de ce que les gens avaient coutume de faire. On craignit de lui en parler durant un certain temps. Mais un jour l'un de ses élèves, sans doute le plus téméraire, le lui fit remarquer :
"Ô Abû Muhammad ! Ne devrais-tu pas mettre la laine à l'intérieur afin d'avoir plus chaud ?"
"As-tu pensé à faire part de cela aux moutons ? Les gens sont fous, ils mettent le côté rugueux au contact de leur peau !" Rétorqua t-il."

"Al-' A 'Mash était celui qui récitait le plus le livre d'Allah, celui qui mémorisait le plus les hadiths et le plus savant au sujet de l'héritage."

'Umar ibn 'Abd Al-'Azîz

"À l'âge de 25 ans, 'Umar fut nommé gouverneur de Médine. Il faudrait un ouvrage historique complet pour vanter les bienfaits de la gouvernance de 'Umar ibn 'Abd Al-'Azîz dans la ville bénie du Prophète صلى الله عليه و سلم, soulignons simplement que sa gestion de Médine fut à la hauteur du personnage, d'une probité religieuse irréprochable, pleine de justice et de bonté."

"Alors qu'il était dans les affres de la mort, il dit :
"Je ne voudrais surtout pas que l'on allège les souffrances de mon agonie, car c'est la dernière chose pour laquelle le musulman est récompensé."
Puis il demanda à ce qu'on l'aide à s'asseoir, ce qu'ils firent. Après quoi, il dit :
"Je suis celui à qui Tu as demandé d'obéir, mais j'ai été négligent ; à qui Tu as fixé des interdits auxquels j'ai désobéi. Mais j'atteste qu'il n'y a de divinité [digne d'adoration] qu'Allah."
Alors, il leva la tête et scruta avec attention des choses qui semblaient être devant lui. Sur ce, il dit :
"Je vois des êtres présents qui ne sont ni des humains, ni des djinns."

Al-Hasan Al-Basri

"Al-Hasan naquit à Médine, la 21e année du calendrier Hégirien (642 G), deux ans avant la mort et la fin du califat de 'Umar ibn Al-Khattab رضي الله عنه. Son père était l'esclave affranchi de Zayd ibn Thâbit et sa mère, qui se nommait khayrah et qui était esclave aussi, bien qu'affranchie par la Mère des Croyants : Umm Salamah رضي الله عنها, continua à travailler à son service. Aussi, arrivait-il parfois à la mère d'Al-Hasan, qui était encore un nourrisson, de s'absenter pour accomplir une tâche donnée. L'épouse du Messager d'Allah صلى الله عليه و سلم alors, s'occupait de lui et lui donnait le sein.
Les gens dirent par la suite que la sagesse et la science qu'il se vit octroyer découlait de la bénédiction de cet allaitement."

"Il tenait une assise privée dans sa demeure au cours de laquelle il ne parlait presque qu'exclusivement d'ascétisme et de dévotion. Si une personne venait à poser une question sur un autre sujet, cela l'agaçait. Concernant ses assises à la mosquée, il y enseignait le hadith, la jurisprudence, les sciences coraniques, la langue arabe, ainsi que d'autres sciences."

"Il disait d'ailleurs : "Certes, le croyant doit être triste du matin au soir et il ne serait pas convenable qu'il en soit autrement, car il vit entre deux craintes : entre celle liée à un péché passé au sujet duquel il ignore que sort lui sera réservé par Allah عز و جل  ; et un délai de vie durant lequel il ne sait s'il sera touché ou non par une calamité."

"Il disait : "Par Allah ! J'ai rencontré 70 vétérans de la bataille de Badr. La plupart de leurs habits étaient en laine. Si vous les aviez vus, vous auriez dit d'eux qu'ils étaient fous et s'ils voyaient les meilleurs d'entre vous, ils diraient : "Ces gens n'ont aucune part dans l'au-delà." Et s'ils voyaient les pires d'entre vous, ils diraient : "Ces gens ne croient pas au Jour des Comptes !" J'ai vu des gens pour qui ce bas-monde avait moins de valeur que la poussière sous leurs chaussures."

"On lui dit : "Untel a médit de toi". Il lui envoya un plateau de gâteaux en lui transmettant ce message : On m'a informé que tu m'avais offert tes bonnes actions, alors je tenais à t'en remercier en t'offrant ceci.

"On rapporte qu'au cours de son agonie, il s'évanouit. Lorsqu'il reprit conscience, il dit : "Vous m'avez réveillé alors que je me trouvais au beau milieu de jardins, de sources et d'endroits agréables."

Sa'îd ibn Al-Musayyib

"Respecté, aimé, il était aussi un modèle pour les gens dans sa belle pratique de l'Islam. Ainsi, Sa'îd ibn Al-Musayyib avait renoncé aux choses superflues de ce bas-monde et aux paroles qui ne lui étaient pas bénéfiques, de fait, il riait peu. Il était clément, même avec les pécheurs."

"Sa'îd ibn Al-Musayyib disait : "Toute personne, qu'elle soit noble, savante ou méritoire a des défauts. Cependant, il y a des gens dont il ne convient pas d'évoquer les défauts : ceux dont les mérites sont supérieurs à leurs manquements."

"Il a dit aussi : "L'heure de la prière n'est jamais venue sans que je m'y sois préparée. Le temps d'entrée d'une prière obligatoire n'est jamais arrivée sans que je ne le désire ardemment." De plus, il était attaché aux mosquées et notamment celle du Prophète صلى الله عليه و سلم qui avait de loin sa préférence. Il dit : "Le muezzin ne fit pas l'appel à la prière sans que je ne me trouve déjà à la mosquée et ce durant trente années."

Uways Al-Qaranî

"L'histoire n'a pas retenu sa date de naissance, on sait seulement qu'il vécut du vivant du prophète صلى الله عليه و سلم et qu'il ne put le rejoindre du fait de la maladie de sa mère. Originaire du Yémen, il s'installa à Koufa où il étudia la science auprès de nombreux compagnons et enseigna le Coran. Il n'est pas connu pour être un rapporteur de hadiths, il fut plutôt un ascète discret qui se distingua par ses adorations et son abstinence."

"Sufyân Ath-Thawrî a dit : "Uways Al-Qaranî avait un seul habit, qui lorsqu'il s'asseyait ne le couvrait pas entièrement. Il disait : "Ô Allah ! Je m'excuse auprès de Toi concernant toute personne ayant faim ou n'ayant pas de quoi se vêtir. Quant à moi, je ne possède que ce que je porte sur mes épaules et n'ai que ce qu'il y a dans mon estomac."

Muhammad ibn 'Abd Al-Wahhâb

"Le grand érudit du Shâm, cheykh Muhammad Bahjah Al-Baytâr, a dit : "l'imam Muhammad ibn 'Abd Al-Wahhâb n'avait pas de doctrine qui lui était propre. Il était en fait un revivificateur de l'appel à l'Islam, suivant la voie d'Ahmad ibn Hanbal."

السلام عليكم و رحمة الله و بركاته

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بسم الله الرحمن الرحيم

Aujourd'hui, je partage un article découvert sur le site Salafs.com et que j'ai particulièrement apprécié...

Cacher ses sentiments

Ibn Al-Jawzî

Quiconque veut choisir un bien-aimé constate que l’être aimé est de deux sortes :

1. une femme chez laquelle on recherche la beauté physique
2. un ami chez lequel on recherche la beauté morale.

Si l’apparence d’une femme te plaît, examine un court moment ses qualités morales, avant que le cœur ne s’y attache fermement. Si tu trouves qu’elle est comme tu le souhaites — et le fondement de tout cela est la religion ainsi qu’il a été dit : « Mets la main sur celle qui a la religion » — penche vers elle, fais-lui des enfants, mais sois modéré dans ton penchant, car c’est une erreur que de montrer son amour à son bien-aimé. Si tu le fais, elle se montrera excessive envers toi et te causera des torts en t’incriminant, en s’écartant de toi, en t’humiliant et en te demandant de nombreuses dépenses, même si elle t’aime, car c’est ce que produit l’amour de l’humiliation et de la domination de l’autre. Autre point étonnant qui est que tu peux te conduire en fonction de la situation présente et juger par l’amour parfait, mais cela ne durera pas, et tu deviendras et resteras dominé, et il te sera difficile de t’en défaire ! Elle peut prendre le dessus sur toi par sa connaissance d’un de tes secrets, ou en prenant une grande part de tes biens.


Parmi les meilleures choses qu’on m’ait rapportées à ce sujet est qu’une servante vouait à un calife un amour profond, mais jamais elle ne le lui avait montré. On l’interrogea à ce sujet et elle dit : « Si je lui avais révélé ce qu’il y a en moi, il m’aurait maltraitée et j’en serais morte ! » Le poète a dit :

Ne dévoile pas ton amour à l’être aimé
Sinon il t’en ferait voir de toutes sortes
Un jour, j’ai dévoilé mon amour à l’être aimé
Et j’ai eu ma part de souffrances quand il m’a abandonné

De la même manière, il convient de dissimuler une part d’amour pour l’enfant, sinon il te dominerait, gaspillerait tes biens, exagèrerait, et refuserait d’apprendre et de s’éduquer. De même, si tu choisis un ami et que tu lui confies des choses, ne lui dis pas tout ce que tu as en toi, mais prends soin de lui comme tu le ferais pour un arbre qui, si ses racines sont bonnes, donne de beaux fruits lorsqu’on en prend soin. Mais méfie-toi tout de même de lui, car les choses peuvent changer, et on a dit :

Méfie-toi de ton ennemi une fois
Et méfie-toi de ton ami mille fois
Un ami peut se retourner contre toi
Et savoir alors parfaitement te nuire

Et si tu détestes quelqu’un parce qu’il te nuit, ne l’affiche pas car tu l’amènerait à se méfier de toi et à t’affronter, et ainsi il te combattra plus encore et rusera contre toi. Si tu le peux, tu dois lui montrer une bonne attitude, et être bon envers lui autant que possible, jusqu’à ce que son inimitié se brise par pudeur devant le fait de te vouer de la haine. Mais si tu n’en es pas capable, éloigne-toi de lui de manière convenable qui ne montre aucun préjudice. Si tu entends de lui des propos indécents, réponds-y par de belles paroles, ce qui sera plus à même de le faire cesser.

Il en est de même pour tout ce qu’on craint de dévoiler, tu ne dois pas en parler, car tu peux prononcer des mots inconvenants à l’égard du gouverneur, qui peuvent lui être rapportés et être la cause de ta perte. Ou tu peux avoir des mots à l’encontre d’un ami, et que cela soit la cause de son inimitié. Tu peux également devenir l’otage de celui qui les a entendus, et craindre qu’il ne les dévoile. La prudence consiste à dissimuler l’amour et la haine.

Il convient également de dissimuler ton âge, car si tu es âgé on dira que tu es sénile, et si tu es jeune on te méprisera. Il en est de même pour la valeur de tes biens, car s’ils sont importants on dira que tu es avare dans tes dépenses, et s’ils sont minimes on cherchera à se débarrasser de toi. Aussi, en ce qui concerne la doctrine, car si tu la dévoiles, tu n’es pas à l’abri qu’un opposant ne l’entende et décrète que tu es mécréant. Muhammad Ibn Abd Al-Bâqî Al-Bazzâr a dit :

Retiens ta langue, qu’elle soit muette sur trois choses
Ton âge, tes biens autant que possible, et ton opinion
Car pour ces trois choses tu seras éprouvé par trois personnes
Le faussaire, l’idiot et le menteur

Source : Les Pensées Précieuses

السلام عليكم و رحمة الله و بركاته

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بسم الله الرحمن الرحيم

"Attention aux dégâts des mots"

Par Sa'id Ibn Ali Ibn Wahf El-Qahtâni رحمه الله

Editions Sillage de l'Islam

Prix conseillé : 5 €

213 pages 

Dans un premier temps, je tiens à préciser qu'il s'agit d'un petit format de livre (environ 15 x 11 cm). Donc malgré ses 213 pages de lecture, il est assez rapide à lire. C'est également le type de livre que l'on peut emporter facilement dans les transports en commun ou dans une salle d'attente ;)

Ce livre est divisé en quatre chapitres :

I - La calomnie & La médisance

II- Attribuer des choses arbitrairement à Allah

III- La diffamation, les différends et les obscénités

IV- L'obligation de retenir sa langue 

J'ai aprécié la lecture de ce livre car c'est un excellent rappel nécessaire et indispensable à chacun et chacune d'entre nous incheAllah. Par ailleurs, j'ai aimé le fait que chaque parole ait sa source. Comme le dit l'auteur lui-même : "Je me suis astreint dans cette recherche à respecter la rigueur scientifique, en attribuant chaque parole à son auteur, en citant les références des hadiths, en évitant de citer un hadith faible lorsque sa faiblesse m'est prouvée, car il y a dans le Livre sacré et dans la noble sunna prophétique, ce qui m'évite de me référer à des hadiths faibles et à des paroles improbables.". Tout est dit : rigueur et précision, un excellent rappel  pour tout le monde incheAllah. 

En voici quelques extraits :

"Les fléaux de la langue sont parmi les fléaux les plus dangereux pour l'homme, dans la mesure où il est plus facile pour l'homme de se préserver de consommer ce qui est illicite, d'être injuste, de forniquer, de voler, de boire du vin, de jeter des coups d'oeil concupiscents, que de maîtriser sa langue. C'est ainsi qu'on voit des personnes réputées pour leur religiosité, leur dévotion et leur ascétisme, mais qui prononcent des paroles auxquelles ils n'accordent pas d'importance, mais qui suscitent le courroux d'Allah et qui font chuter son auteur dans le feu [...]. Combien de personnes, en effet, se maîtrisent de commettre des péchés ou des injustices, alors que leurs langues ne s'empêchent pas de calomnier et de diffamer aussi bien les vivants que les morts, sans se soucier de ce qu'elles disent ?" (ibn Al Qayyim)

"Il y a lieu de préciser que la calomnie ne concerne pas uniquement la langue ; bien plus, à chaque fois que quelqu'un fasse ce qu'autrui déteste, que ce soit par l'insinuation, l'acte, le signe, le clin d'oeil, l'allusion ou l'écriture, cela est considéré comme de la calomnie."

"[...] la médisance consiste à informer quelqu'un de la situation d'autrui dans le but de lui nuire, qu'il le sache ou non, alors que la calomnie consiste à mentionner quelqu'un en son absence en des termes qu'il désapprouve. Par conséquent, la médisance se distingue de la calomnie, par la volonté de nuire à autrui, ce qui n'est pas le cas pour la calomnie. De son côté, la calomnie se distingue par le fait qu'elle a lieu en l'absence de la personne calomniée. Sinon, les deux notions se rejoignent dans le reste des nuisances."

"Nul doute que la calomnie du musulman mort est plus grave et plus infâme que celle du musulman vivant, car le pardon du vivant est possible, contrairement à celui du mort." (voir Charh Sunen Abi Dawoud 13/242)

"Si sa critique de son frère porte sur un défaut physique, cela sera considéré comme une critique du Créateur, car la critique de la créature implique la critique du Créateur."

" Le Prophète صلى الله عليه و سلم ajoute : "Il viendra après vous des hommes qui trahissent et qui ne seront pas dignes de confiance, qui témoigneront bien qu'ils ne seront pas appelés à témoigner, qui feront des voeux et ne les respecteront pas. Il y aura beaucoup de gens obèses parmi eux." (Al Boukhary)

"Etymologiquement, diffamer veut dire jeter quelque chose sur quelqu'un. Ensuite, le mot a été utilisé dans le sens d'accusation, comme le fait d'accuser quelqu'un de fornication, et autres." (Al-Qamûs al-Muhît)

"D'après Djâbir ibn Abdullah رضي الله عنه , le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit : "N'apprenez pas la science pour vous enorgueillir devant les savants, pour discuter avec les insolents ou pour embellir les assemblées ; celui qui fait cela, c'est le feu qui l'attend." (Ibn Mâdja 1/93)

"La guérison de la colère par les remèdes légaux se fait de deux manières : 
- la première est la prévention. [...] La prévention  contre la colère a lieu avant sa survenance en évitant les causes qui la provoque. Parmi ces causes que tout musulman doit éviter et s'en purifier, il y a l'orgueil, la fatuité, la fierté, l'avidité, l'ostentation, la plaisanterie mal placée, la dérision et d'autres.
- La deuxième est le remède une fois la colère survenue. Il se compose des quatre conditions suivantes : la première, (...) se mettre sous la protection d'Allah contre Satan le lapidé. La deuxième est de faire ses ablutions. La troisième est de changer la position dans laquelle on se trouve au moment de la colère (...). La quatrième est de se rappeler ce qui a été dit sur les mérites de la maîtrise de la colère et sa récompense et sur les mauvaises conséquences de la colère en ce bas-monde et dans l'autre."

"Selon Bilâl Ibn al-Hâreth Al-Muznî  رضي الله عنه , le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit : "Il arrive à l'homme de dire une parole suscitant la satisfaction d'Allah dont il ne pensera jamais au niveau qu'elle atteindra et grâce à laquelle Allah lui fera obtenir Sa satisfaction jusqu'au jour où il Le rencontrera ; et il arrive à l'homme de dire une parole suscitant la colère d'ALlah dont il ne pensera jamais au niveau qu'elle atteindra et grâce à laquelle Allah lui exprimera Sa colère jusqu'au jour où il Le rencontrera." (Al Boukhary 7/185)

"[...] il n'est pas permis de maudire celui qui se caractérise par des péchés lorsqu'il est identifié, sauf pour celui dont on sait qu'il est mort en mécréant, car nous ne savons pas comment cet homme va finir sa vie. En effet, combien de personnes étaient plongées jusqu'au cou dans les péchés ou dans la mécréance, avant d'être guidées par Allah et par finir leur vie dans la piété. Elles sont devenues les partisanes de la vérité après avoir été les partisanes du mensonge."

السلام عليكم و رحمة الله و بركاته

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بسم الله الرحمن الرحيم

"Ainsi étaient nos pieux prédécesseurs"

Compilation et traduction de dr Nabil Aliouane

Editions Tawbah

Prix conseillé : 10 €

Info : le livre en photo est la 1ère édition à 10 € - Depuis il a été réédité dans un format plus grand et couverture rigide - Son prix est différent

282 pages

RAPPEL : si je partage avec vous des extraits des livres incheAllah, c'est pour vous aider à faire le meilleur choix lorsque vous souhaitez acheter un livre. En effet, nombreux sont celles et ceux qui n'habitent pas près de grandes librairies et qui doivent acheter leurs livres sur le web. Malheureusement, lorsque nous achetons des livres sur Internet, bien souvent, nous n'avons accès qu'à la photo du livre et à la 4e de couv. En partageant quelques extraits, j'espère vous aider à faire les choix les plus judicieux. Par ailleurs, le nombre de pages que j'indique est le nombre de pages "à lire", c'est-à-dire sans la table des matières située à la fin ou la liste des livres parus chez le même éditeur. Enfin, je vous invite à vous prêter et vous offrir des livres entre vous. Qu'Allah nous accorde l'accès à la science utile et nous préserve de l'ostentation. Amine. 

********************************

MecheAllah, ce livre est une véritable pépite. Chaque parole est un rappel profitable à toutes et tous. Les paroles sont organisées et rangées par catégorie de façon à rapidement trouver ce dont on a besoin. C'est un livre à lire et relire sans aucune modération.

Il est indiqué de manière claire, dans l'introduction, la manière bénéfique de lire ce livre : "On peut lire cet ouvrage de plusieurs manières : on peut le lire pour se délecter et s'émerveiller devant la beauté de leurs paroles, leurs sagesses et leurs œuvres ; mais en quel cas le profit n'en sera que minime. On peut aussi le lire pour s'inspirer, faire sien "le souffle de vie" qui touche le cœur de tout croyant sincère à la lecture de ces bribes de la vie de nos pieux prédécesseurs. C'est uniquement de cette manière que le prétendu amour qu'on leur témoigne portera ses fruits et influera sur nos existences. Il faut donc lire, relire, s'arrêter, réfléchir, méditer, faire son examen de conscience, l'examen clinique de son âme agonisante, en portant le regard sur les sommets auxquels nos pieux prédécesseurs sont parvenus. Ceci car tout homme a besoin de modèles et d'exemples pour cheminer, et même si l'avant-garde de la caravane peut sembler loin à l'horizon, il ne faut jamais la perdre de vue et s'écarter des traces qu'elle a laissés, car à trop porter son regard sur la médiocrité ambiante, on a tôt fait d'être trompé sur soi et les autres."

J'ai tenté de prélever quelques extraits, en limitant mes choix, mais ce fut difficile, tant ce livre est incomparable en terme de rappel. Qu'Allah nous guide sur Son droit chemin et nous facilite sa lecture.

En voici quelques extraits :

"Abu Ubayd Ibn Al-Qasim ibn Salâm a dit :  Celui qui se conforme à la Sunna est semblable à celui qui tient une braise dans la main, et pour moi cela est aujourd'hui meilleur que le combat sur le sentier d'Allah." As-Siyar 10/499

"Abd Ar-Rahmân ibn Mahdî a dit : L'homme a plus besoin de science que de nourriture et de boisson." Al-Hilyah 9/4

"Yahyâ ibn Abî Kathîr a dit : On ne peut acquérir la science par le repos du corps." Jami Bayân Al Ilm 1/385

"Muhammad ibn An-Nadr a dit : La science débute par l'écoute et le silence, puis la mémorisation, puis la mise en pratique, puis la propagation." As-Siyar 8/175

"Al Hasan a dit : Cherchez la douceur en trois choses : la prière, le Coran, et la mention d'Allah. Si vous la trouvez, persévérez et recevez une bonne annonce et si vous ne la trouvez pas, sachez que votre porte est fermée." Al-Hilyah 6/171

"Ibn Shawdhab rapporte : Ibn Sirîn jeûnait un jour et rompait le lendemain. Le jour où il rompait, il déjeunait, mais ne dinait pas, puis il prenait un repas en fin de nuit et se levait en jeûnant." Az-Zuhdi li Ahmad 373

"Sa'îd ibn Abd Al-Azîz a dit : Celui qui amasse des biens en toute  injustice, Allah lui amènera la pauvreté en toute justice." As-Siyar 8/36

"Ibrâhîm ibn Ad-Ham a dit : Celui qui maîtrise son ventre maîtrise sa religion, celui qui contrôle la faim contrôle les nobles caractère ; la désobéissance à Allah est éloignée de celui qui éprouve la faim et elle est proche de celui qui est repu ; la satiété fait mourir le cœur et elle amène la joie, l'allégresse et le rire." Jâmi Al-Ulûm 1/426

"Ibrâhîm ibn Hajjâj a dit : Pas un fils d'Adam n'est plus aimé de son démon que le dormeur gourmand." Al-Hilyah 4/58

"Urwah Al Bâriqî a dit : L'amour d'Allah consiste en l'amour du Coran et l'amour du Messager صلى الله عليه و سلم consiste en la pratique de la Sunna." Istinshâq Nasîm Al-Uns 68

"Abd Allah ibn Masûd a dit : Je préfère mordre dans une braise jusqu'à ce qu'elle refroidisse plutôt que de dire à propos d'une chose qu'Allah a décrété "si seulement cela n'avait pas été"." Az-Zuhd li Abî Dâwud 136

"Yûsuf ibn Asbât rapporte : J'ai entendu Sufyân At-Thawrî dire : trois choses font partie de la patience : ne parle pas de ton malheur, de ta douleur et ne témoigne pas de ta piété." Al-Hilyah 6/389

"Al-Hasan a dit : Des gens refusent la constance, alors que, par Allah, le croyant n'est pas celui qui œuvre un mois ou deux, ni même un an ou deux ; par Allah, Allah n'a pas accordé au croyant d'autre terme que la mort." Az-Zuhd li Ahmad 332

"As-Shabî a dit : Personne ne laisse quoi que ce soit pour Allah en ce bas-monde, sans qu'Allah ne lui accorde dans l'au-delà ce qui est meilleur pour lui." Al-Hilyah 4/312

"Hâtim Al-Asam a dit : Habitue-toi à trois choses : lorsque tu oeuvres, rappelle-toi qu'Allah te voit ; lorsque tu parles, rappelle-toi qu'Allah t'entend ; et lorsque tu gardes le silence, rappelle-toi qu'Allah sait ce qui est en toi." As-Siyar 11/485

"Bakr ibn Abd Allah Al-Muzanî a dit : Celui qui commet un péché en riant entrera en enfer en pleurant." Al-Hilyah 6/185

"On demanda à As-Shâfi'î : Pourquoi utilises-tu souvent un bâton, alors que tu n'es pas faible ? Il répondit : pour me rappeler que je suis un voyageur [en ce bas-monde]." As-Siyar 10/97

"Al-Maymûnî a dit : J'ai constaté que la solitude est ce qui est de plus reposant pour le cœur." As-Siyar 11/226

"Abd Allah ibn Muhammad ibn Munâzil a dit : Le croyant cherche des excuses à ses frères, alors que l'hypocrite cherche leurs faux pas." As-Shu'ab 7/11197

السلام عليكم و رحمة الله و بركاته

السلام عليكم و رحمة الله و بركاته

بسم الله الرحمن الرحيم

Cheikh Ibn Otheymine رحمه الله

Question :

L’exagération dans la préparation du repas de la rupture du jeûne diminue-t-il de la valeur de notre jeûne ?

Réponse :

Cela ne diminue pas de la valeur du jeûne, et la transgression d’un interdit après le jeûne n’en diminue pas la récompense, mais cela relève plutôt de la parole d’Allah, élevé soit-Il :

« Et mangez et buvez ; et ne commettez pas d’excès, car Il [Allah] n’aime pas ceux qui commettent des excès. » Al-A’râf, v. 31.

L’excès est donc interdit en soi, et être économe facilite énormément la vie. S’il reste un surplus, qu’ils le donnent en aumône, cela est meilleur.

Cheikh Ibn ‘Uthaymîn رحمه الله Fatâwâ As-Siyâm, p. 25.

SHeikh al-Imâm Taqî-Dîn Abî Ishaq Ibrâhîm Ibn al-’Allâma Abî ‘Abd-Allâh Muhammad Ibn Muflih al-Maqdissî al-Hanbalî [d.884 H] رحمه الله

بسم الله الرحمن الرحيم

D’après Abî Hurayrah رضي الله عنه, le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit :

"Quand arrive le Ramadhân, les portes de la miséricorde s’ouvrent et les portes de l’Enfer se ferment, et les démons sont enchaînés."
Hadîth unanimement reconnu authentique.

Ce qui est connu quant à ce hadîth, c’est que les portes du Paradis sont véritablement ouvertes et les portes de l’Enfer véritablement fermées. 
Un groupe [de savants] ont dit qu’il s’agit des actes de bien, qui représentent le moyen qui permet d’entrer au Paradis, et du fait de délaisser les péchés, ainsi que leur accomplissement qui est la cause de l’entrée en Enfer.

Certains [parmi les savants] ont dit que si cela est véritablement ainsi, les portes du Paradis seraient fermées toute l’année et celles de l’Enfer ouvertes toute l’année sauf le mois de Ramadhân, et de là, ce hadîth n’aurai aucun sens ?

Nous disons plutôt : il faut prendre cela au sens figuré. 

Mais il permis de penser que quelques portes du Paradis soient ouvertes et d’autres fermées à l’exemple des portes des mosquées [al-Massâdjid] qui ne sont ouvertes qu’au moment des heures de prière, et pendant les jours de fêtes, ou comme les portes des palais de roi qui ne sont ouvertes que durant les réunions.

Et selon un hadîth présent dans « al-Djâmi’ » de at-Tirmidhî, d’après Abî Hurayrah رضي الله عنه, le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit :

"Au premier jour de Ramadhân, les diables et les Djinns rebelles seront enchaînés, toutes les portes du Paradis sans exception seront ouvertes. Un héraut criera : Ô toi qui cherches le bien, avance. Ô toi qui cherches le mal, va-t-en. Ce jour-là, il y aura des gens qu’Allah a affranchit du Feu. Et ceci se répète chaque nuit."  [...]
Rapporté par at-Tirmidhî – Authentifié par SHeikh al-Albânî رحمه الله dans « Sahîh Ibn Mâdja »

Les diables [Chayâtînes] seront pendant le mois de Ramadhân enchaînés et auront les carcans comme le mentionne le sens apparent du hadîth, et cela est soutenu par Abî Hâtim, Ibn Hibbân et d’autres qu’eux parmi les gens de science [Ahl al-‘Ilm].

Mais cela ne signifie pas la disparition totale du mal, mais plutôt sa diminution étant donné qu’ils seront faibles [...] 

Kitâb « Masâ-îb ul-Inssân min Makâ-îd ich-Chaytân » de L’Imâm Taqî ad-Dîn Ibn Muflih al-Maqdissî, p.143-144

Shaykh ‘Abdullah Ibn Salih Al-Fawzan حفظه الله

 بسم الله الرحمن الرحيم

Sufyan Ibn ‘Abdillah رضي الله عنه a dit : "Ô messager d’Allah, dis-moi quelque chose sur l’islam, sur laquelle je n’interrogerai personne après toi. Il  dit : Dis : "Je crois en Allah" et ensuite reste ferme (sur cela)."
Sahih Muslim (n°38) 

Ce hadith est la preuve que le serviteur est obligé, après avoir cru en Allah, de persévérer et d’être ferme dans son obéissance à Lui, en accomplissant les actes obligatoires et en évitant les interdits. Ceci est réalisé en suivant le Chemin Droit, qui est la Religion ferme, sans s’en éloigner à droite ou à gauche.

Si un musulman a vécu pendant Ramadan et a passé ses jours dans le jeûne et ses nuits dans la prière et que pendant ce mois il s’est habitué à faire des actes de bien, il doit rester sur cette obéissance à Allah à tout moment (après cela). Ceci est le vrai état du serviteur (‘abd), en effet, le Seigneur des mois est Unique et Il est Vigilant et Témoin de Ses serviteurs à tout moment.

En effet, le fait d’être ferme après Ramadan et de rectifier ses paroles et actes est parmi les plus grands signes que la personne a tiré avantage du mois de Ramadan et qu’elle a lutté dans l’obéissance. Ce sont les signes de l’acceptation et du succès.

En outre, les actes d’un serviteur ne s’arrêtent pas avec la fin d’un mois et le commencement d’un autre. Plutôt ils continuent et s’étendent jusqu’à ce que vienne la mort, car Allah dit :

 {et adore ton Seigneur jusqu’à ce que te vienne la certitude (la mort).} [sourate Al-Hijr : 99]

Si le jeûne de Ramadan prend fin, le jeûne volontaire est toujours prescrit pendant l’année entière et la louange est à Allah. Etre debout dans la prière la nuit pendant Ramadan prend fin, mais l’année entière est un temps pour accomplir la prière de nuit. Et si Zakatul-Fitr prend fin, il y a toujours la Zakat  obligatoire, de même que l’aumône volontaire qui dure l’année entière. De même pour la récitation du Qur’an et la réflexion sur sa signification et tous les autres actes pieux qui sont aimés, ils peuvent être faits à tout moment. Parmi les nombreuses générosités qu’Allah a accordé à Ses serviteurs est qu’Il a placé pour eux de nombreux types différents d’actes d’adoration et Il a fourni beaucoup de moyens pour faire de bonnes actions. Donc, l’enthousiasme et l’ardeur du musulman doivent être constants et il doit rester au service de son Maître.

Il est malheureux de trouver certaines personnes accomplissant différents types d’actes pieux pendant Ramadan – préserver strictement leurs cinq prières quotidiennes dans le masjid, réciter abondamment le Qur’an et donner l’aumône. Mais quand Ramadan prend fin, ils deviennent paresseux dans leur adoration. Parfois, ils abandonnent même les obligations, et généralement la prière en congrégation et spécifiquement, la prière du Fajr !

Et ils commettent même des actes interdits comme de dormir aux temps des prières, se rendre aux lieux de sottise et de divertissement et se mélanger dans les parcs, particulièrement le jour du ‘Id ! L’aide contre ces maux vient seulement par la Grâce d’Allah. Ainsi, ils démolissent ce qu’ils ont construit et ils détruisent ce qu’ils ont établi. C’est une indication de privation et un signe de perdition. Nous demandons à Allah Sa protection !

En effet, ces gens prennent le repentir et l’arrêt des mauvaises actions comme quelque chose de spécifique et limité (seulement) au mois de Ramadan. Donc ils arrêtent de faire ces (bons) actes quand le mois s’arrête. Ainsi, c’est comme s’ils avaient abandonné des péchés pour Ramadan et pas par crainte d’Allah ! Combien est grand le mal de ces gens qui ne connaissent Allah que pendant Ramadan!

Vraiment, le succès qu’Allah accorde à Son serviteur réside dans le jeûne de Ramadan. Et Allah l’aide à faire ce qui est une grande bénédiction. Ainsi, cela appelle le serviteur à être reconnaissant envers son Seigneur. Et cette compréhension peut être trouvée dans la Parole d’Allah, après avoir achevé la faveur du mois de jeûne :

{Il ne veut pas la difficulté pour vous, afin que vous en complétiez le nombre et que vous proclamiez la grandeur d’Allah pour vous avoir guidés, et afin que vous soyez reconnaissants} [sourate Al-Baqara : 185]

Donc celui qui est reconnaissant en l’ayant jeûné, restera sur cette condition et continuera à accomplir des actes pieux.

En effet, la vrai musulman est celui qui loue et remercie son Seigneur pour lui avoir accordé la capacité de jeûner et d’accomplir le qiyam (la prière de nuit). Sa condition après Ramadan est meilleure que celle avant Ramadan. Il est plus prêt à obéir, désirant faire de bonnes actions et s’empresse d’accomplir les actes obligatoires. Car il a tiré avantage de cette grande école (Ramadan). Celui qui craint que son jeûne ne soit pas accepté, en effet Allah accepte seulement de ceux qui ont la taqwa (crainte emprunte de piété et plus encore, obéissance à Allah et éloignement de Ses interdits).

Les pieux prédécesseurs luttaient pour compléter et perfectionner leurs actes, espérant ensuite, qu’ils seraient acceptés et craignant qu’ils soient rejetés. Des narrations de ‘Ali رضي الله عنه rapportent qu’il a dit : « Soyez plus concerné par l’acceptation de vos actes que par l’acte lui-même. N’avez-vous pas entendu Allah dire :

 {Allah n’accepte que de ceux qui ont taqwa} [sourate Al-Ma'ida : 27] [2]

Aisha رضي الله عنها a dit : « J’ai interrogé le messager d’Allah صلى الله عليه و سلم concernant le verset:

 {Et ceux qui donnent ce qu’ils donnent (c’est-à-dire, l’aumône et d’autres bonnes actions), tandis que leurs cœurs tremblent par crainte.}

Sont-ils ceux qui boivent de l’alcool et volent ? » Il صلى الله عليه و سلم a dit : "Non, ô fille de As-Siddiq. Mais plutôt ils sont ceux qui jeûnent et prient et donnent l’aumône, craignent qu’ils ne soient pas acceptés d’eux. Ils sont ceux qui se précipitent pour faire de bonnes actions et ils sont les premiers pour les faire."

Donc prenez garde, prenez garde de retourner en arrière après avoir atteint la guidée, de s’égarer après la persévérance! Et demandez à Allah de vous donner l’endurance dans l’accomplissement des actes pieux et la constance dans l’accomplissement des bonnes actions. Et demandez à Allah qu’Il vous accorde une bonne fin, afin qu’Il accepte notre Ramadan. 

Lata’if-ul-Ma’arif (pg. 246)

السلام عليكم و رحمة الله و بركاته 

بسم الله الرحمن الرحيم

 Shaykh ‘Abdullah Ibn Salih Al-Fawzan حفظه الله

Abû Huraira رضي الله عنه a rapporté que le messager d’Allah صلى الله عليه و سلم a dit :

"Quiconque accomplit la prière de nuit la nuit d’Al-Qadr avec Iman (la croyance ferme) et en cherchant la récompense aura tous ses péchés passés pardonnés."
Al-Bukhari (4/2550 et Muslim (759)

Ce hadith est la preuve de la vertu de la nuit d’Al-Qadr et d’y accomplir le qiyam. Et cela indique que c’est une grande nuit, qu’Allah a honoré et a rendu meilleure que mille mois en ce qui concerne sa bénédiction et les bénédictions des actes pieux qui y sont exécutés. Ainsi elle est meilleure que l’adoration de mille mois et c’est équivalent à quatre-vingt-trois ans et quatre mois. C’est pourquoi, quiconque accomplit le qiyam (la prière de nuit) avec la vraie foi et en cherchant la récompense, sera pardonné de ses péchés passés. Il y a certains versets concernant cette vertu :

« Nous l’avons fait descendre en une nuit bénie, Nous sommes en vérité Celui qui avertit, durant laquelle est décidé tout ordre sage » [sourate Ad-Dukhan : 3-4]

Donc, c’est « une nuit bénie », cela signifie qu’elle possède beaucoup de bien et de bénédiction en raison de son mérite et la grande récompense qui attend celui qui y fait des bonnes actions. Parmi ses bénédictions, est qu’Allah y a révélé le Qur’an. Allah dit :

« Nous l’avons certes, fait descendre (le Coran) pendant la nuit d’Al-Qadr. Et qui te dira ce qu’est la nuit d’Al-Qadr ? La nuit d’Al-Qadr est meilleure que mille mois. Durant celle-ci descendent les Anges ainsi que l’Esprit, par permission de leur Seigneur pour tout ordre. Elle est paix et salut jusqu’à l’apparition de l’aube. » [sourate Al-Qadr : 1-5]

Ibn Kathir رحمه الله a dit concernant la Parole d’Allah : « descendent les Anges ainsi que l’Esprit » : « Cela signifie que la descente des anges augmente pendant cette nuit en raison de la quantité énorme de ses bénédictions. Et les anges descendent avec la descente de bénédiction et miséricorde, de même qu’ils descendent quand le  Qur’an est récité et entourent les assises dans lesquelles Allah est évoqué et étendent leurs ailes sur le vrai chercheur de science, montrant du respect pour lui. » Tafsir Ibn Kathir : (8/465)

Cette nuit arrive seulement pendant Ramadan, puisqu’Allah y a révélé le Qur’an. Il nous informe que sa révélation est arrivée pendant le mois de Ramadan dans Sa Parole : « Nous l’avons certes, fait descendre (le Coran) pendant la nuit d’Al-Qadr »

Et Sa Parole : « (Ces jours sont) le mois de Ramadan au cours duquel le Coran a été révélé» [sourate Al-Baqara : 185]

Cela signifie que la révélation d’Allah à Son prophète Muhammad  صلى الله عليه و سلم a commencé (pendant ce mois).

La Parole d’Allah : « Laylatul-Qadr » est une indication de l’honneur et de la position de cette nuit, comme il est dit : « Telle personne a un grand Qadr ». La conjonction « de la nuit » à Al-Qadr est la jonction d’une particularité descriptive, ainsi cela signifie « une nuit honorable ». Le mot « Al-Qadr » peut aussi faire référence à l’ordonnancement et à la disposition des affaires. Ainsi, sa jonction au mot « la nuit »  dénoterait un lieu ou un temps. Donc cela signifierait « la nuit dans laquelle tout ce qui arrivera l’année suivante est décrété. ». Comme dans la Parole d’Allah :

« durant laquelle est décidé tout ordre sage » [sourate Ad-Dukhan : 4]

Qatada a dit à ce sujet : « En cela (la nuit d’Al-Qadr) est là décrété toute chose de l’année (prochaine) »
Rapporté par At-Tabari dans son Tafsir (25/65) et par Al-Baihaqi dans son livre Fada’il-ul-Awqat (pg. 216). Sa chaîne de narration est sahih. Et Ibn Al-Qayim رحمه الله dit que c’est l’avis correct.  Voir Shifa’-ul-’Alil d’Ibn Qayim (p. 42)

Ce qui semble le plus correct est qu’il n’y a rien qui limite la possibilité de ces deux compréhensions et Allah est plus savant.

Sa parole: « avec Iman » signifie avec la conviction ferme dans ce qu’Allah a préparé pour ceux qui sont debout dans la prière pendant cette nuit magnifique. Et « cherchant la récompense » signifie chercher la récompense et l’accomplissement de la récompense.

Ainsi, c’est une grande nuit, qu’Allah a choisi pour commencer la révélation du Qur’an. Donc le musulman doit reconnaître sa grande valeur, en la préservant et en la passant dans l’adoration, en ayant une ferme conviction et en recherchant la récompense d’Allah, afin qu’Allah puisse pardonner tous ses péchés précédents. C’est pourquoi le prophète صلى الله عليه و سلم nous a avertis contre le fait de ne pas tenir compte de cette nuit et d’être négligent dans le fait de la passer dans l’adoration, car le musulman serait privé de son bien.

Abu Huraira رضي الله عنه a rapporté que le messager d’Allah صلى الله عليه و سلم a dit : « Ramadan vous est venu – un mois béni. Allah vous a rendu obligatoire son jeûne. Pendant ce mois, les portes de ciel sont ouvertes, les portes du Feu de l’enfer sont fermées et les mauvais djinns sont enchaînés. À Allah appartient une nuit (de ce mois), qui est meilleure que mille mois. Quiconque est privé de son bien, a été privé (de tout le bien). »
Ce hadith est rapporté par Ahmad et An-Nasa’i. Voir la vérification d’Ahmad Sakir du Musnad (n°7148) et Sahih At-Targhib wat-Tarhib de shaykh Al-Albani (1490) de même que Tamam-ul-Manna (395)
 

Le musulman doit invoquer beaucoup pendants les nuits dans lesquelles la nuit d’Al-Qadr est cherchée. Et il doit invoquer avec ce que le prophète صلى الله عليه و سلم a enseigné à ‘Aisha رضي الله عنها, quand elle lui a demandé : « Et si je sais sur quelle nuit la nuit d’Al-Qadr arrive, que dois-je dire ? » Donc il a dit : « Dis : ô Allah, en effet Tu es le Tout-Pardonneur. Tu aimes le pardon, alors pardonne-moi. »
Rapporté par At-Tirmidhi et Ibn Maja avec une chaîne authentique. [Note du traducteur: la supplication translittérée de l'arabe est: « Allahumma Innaka 'Afuwwun Tuhibbul-'Afwa Fa'affu 'anni »]
 

اللَّهُمَّ إِنَّكَ عَفُوٌّ تُحِبُّ العَفْوَ فَاعْفُ عَنِّي 

« Allahumma Innaka ‘Afuwwun Tuhibbul-’Afwa Fa’affu ‘anni »

Ibn Kathir رحمه الله a dit : « Il est recommandé d’invoquer beaucoup à tout moment et plus que cela pendant le mois de Ramadan, les dix derniers jours et les jours impairs. Et on recommande fortement d’augmenter l’invocation avec cette supplication : « ô Allah, en effet Tu es le Tout-Pardonneur. Tu aimes le pardon, alors pardonne-moi. » 
Tafsir Ibn Kathir : 8/472

السلام عليكم و رحمة الله و بركاته

 بسم الله الرحمن الرحيم

Sheikh Muhammad Ibn Sâlih al-’Utheymîne رحمه الله

Question :

Quelles sont les règles de « al-’Aîd » [la fête] et les traditions [Sounnan] qui y sont liées ?

Réponse :

Allah a disposé plusieurs règles sur « al-’Aîd » qui sont :

1- Qu’il est fortement recommandé que les gens fassent le "takbîr" [glorification d'Allah] pendant la nuit de « al-’Aîd », du coucher du soleil du dernier jour de Ramadhân jusqu’à ce que l’imâm vienne accomplir la prière.

La façon de faire le « takbîr » se présente comme suit :

« Allahu Akbar, Allahu Akbar, La ilaha illa Allah, Allahu Akbar, Allahu Akbar, wa LiLLeh il-Hamd »

Qui veut dire : « Allah est le plus Grand, Allah est le plus Grand, il n’y a de dieu si ce n’est Allah, Allah est le plus Grand, Allah est le plus Grand, et toutes les louanges sont à Allah »

Ou dire trois fois comme ceci :

« Allahu Akbar, Allahu Akbar, Allahu Akbar, La ilaha illa Allah, Allahu Akbar, Allahu Akbar, Allahu Akbar, wa LiLLeh il-Hamd »

Et tout cela est permis.

Et il leur est demandé que les voix soient élevées pour ceux qui récitent ce « dhikr », dans les marchés, les mosquées et les maisons, mais les femmes ne doivent pas élever leurs voix.

2- Qu’ils mangent un nombre impair de dattes avant de sortir pour la prière de « al-’Aîd », car le Prophète صلى الله عليه و سلم n’a pas entamé le jour de « al-’Aîd » jusqu’à ce qu’il eût mangé un nombre impair de dattes.

Ils doivent se limiter à un nombre impair comme le Prophète صلى الله عليه و سلم l’a fait.

3- Ils doivent porter leurs meilleurs vêtements et cela est pour les hommes.

Quant aux femmes, elles ne doivent pas porter de beaux vêtements quand elles sortent pour le lieu de prière de « al-’Aîd », car le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit :

« Laissez-les sortir de manière décente » [Rapporté par l'Imâm Ahmad, Abû Dâwud]

Cela veut dire : dans des vêtements habituels [coutumiers] qui ne sont pas des vêtements extravagants. Il est interdit [Harâm] pour elles de sortir parfumées et maquillées.

4- Il est recommandé [Mustahab] selon certains savants que les gens fassent le "Ghusl" [les grandes ablutions] pour la prière de « al-’Aîd », parce qu’il est raconté sur le sujet que certains anciens [Salafs] l’ont fait.

"Al-Ghusl" [les grandes ablutions] pour "al-’Aîd " est "mustahab" [recommandé], comme il est prescrit pour le "Djumu’ah" [la prière du vendredi] parce que l’on va rencontrer des gens.

Et si les gens font le "Ghusl" pour cette occasion, alors cela est bon [Djayd].

5- La prière de "al-’Aîd".

Les Musulmans se sont unanimement consentis sur le fait que la prière de « al-’Aîd » est légiférée.

Certains parmi eux disent : c’est une sounnah.

D’autres disent : c’est une obligation communautaire [Fardh al-Kifâyah].

Et d’autres encore parmi eux disent : c’est une obligation individuelle [Fardh al-'Ayn], et que celui qui l’a délaisse est un pécheur.

Ils ont cité comme principe le fait que le Prophète صلى الله عليه و سلم a ordonné aux femmes vierges et [les femmes] célibataires, ce qui veut dire, celles qui ordinairement ne sortait pas, d’assister à la prière de « al-’Aîd », mais que celles qui avaient leurs règles [al-Haydh] devaient rester loin du lieu de prière], car il n’est pas permis [à une femme] ayant ses règles de rester dans la mosquée ;

Il lui est certes permis de traverser [la mosquée] mais pas de s’y installer.

Ce qui me semble le plus évident sur la base de preuve [ad-Dalîl], c’est que [la prière de « Aîd »] est une obligation individuelle [Fardh al-'Ayn], et qu’il est obligatoire à chaque homme d’assister à la prière de « al-’Aîd » à l’exception de ceux qui ont une excuse valable.

Et cela est aussi la position de SHeikh al-Islâm Ibn Taymiyyah رحمه الله.

L’imâm récite dans la première rak’ah : « Sabbih isma rabbika al-A’ala » [Coran 87]

et dans la deuxième rak’ah : « Hal atâka hadîth ul-ghâchiyah » [Coran 88].

Ou il peut réciter la Sourate « al-Qâf » dans la première raka’ah et la Sourate « al-Qamar » dans la seconde.

Les deux choix ont été authentifiés dans des traditions provenant du Messager d’Allah صلى الله عليه و سلم.

6- Quand « al-Djumu’ah » [la prière du vendredi] et « al-’Aîd » tombent le même jour, la prière de "al-’Aîd" doit être maintenue, comme doit être maintenue la prière de "al-Djumu’ah", comme l’indique le sens apparent du hadîth de an-Nu’mân Ibn Bashîr rapporté par Muslim dans son Sahîh.

Ceci dit, ceux qui assistent à la prière de « al-’Aîd » avec l’imâm peuvent aussi assister à [à la prière] du « Djumu’ah » s’ils le souhaitent, ou ils peuvent prier « adh-Dhuhr » [la prière du zénith].

7-  Parmi les règles de la prière de « al-’Aîd », et cela d’après un grand nombre de gens de science [Ahl al-'Ilm], si une personne vient au lieu de prière de « al-’Aîd » avant que l’imâm ne vienne, il doit s’asseoir et il ne doit pas prier deux raka’ah, car le Prophète صلى الله عليه و سلم a prié « al-’Aîd » en deux raka’ah, et il n’a pas fait de prière ni avant ni après. [Rapporté par al-Bukhârî - n°964]

D’autres parmi les gens de science sont d’avis que quand une personne vient [à la prière de la fête] elle ne doit pas s’asseoir avant d’avoir accomplit deux raka’ah, car le lieu de prière de « al-’Aîd » est une mosquée [Masdjid], c’est la preuve de l’interdiction pour les femmes qui ont leurs menstrues [de s'y rendre], donc cela relève du même jugement que pour la mosquée, ce qui indique que [le lieu de prière de la fête] est une mosquée.

Ce qui entre dans la signification générale de la parole du Prophète صلى الله عليه و سلم :

« Si l’un de vous entre dans la mosquée, qu’il ne s’assoit pas avant d’effectuer deux raka’ah ». [Rapporté par al-Bukhârî - n°444]

Quant au fait que le Prophète صلى الله عليه و سلم n’a pas fait de prière ni avant ni après la prière de « al-’Aîd », cela est dû au fait qu’il arrivait quand la prière [de la fête] avait commencé.

Ainsi donc, il est démontré que nous devrions prier « Tahiyyat al-Masjid » [les deux unités de prière de salutation de la mosquée] sur le lieu de prière de « al-’Aîd », comme pour ce qui est du cas de toutes les mosquées, car si nous supposons du hadîth qu’il n’y a pas de « Tahiyyat al-Masjid » pour le jour de « al-’Aîd », alors nous dirions qu’il n’y a pas pour la prière du Vendredi de « Tahiyyat al-Masjid », car quand le Messager d’Allah صلى الله عليه و سلم est arrivé à la mosquée du Vendredi [Masdjid al-Djumu'ah], il faisait la « khutbah » [Sermon] ensuite il priait les deux raka’ah, et puis il priait la Sounnah régulière du Vendredi dans sa maison, il n’a donc pas fait de prière ni avant ni après [à la mosquée].

Ce qui paraît vraisemblablement le plus juste est que nous devrions prier sur le lieu de prière de « al-’Aîd » les deux raka’ah comme salutation de la mosquée [Tahiyyat al-Masjid], et avec cela nous ne devrions pas réprouver untel ou untel sur cette question, car c’est une question sur laquelle existe des divergences [de la part des savants].

 Il ne doit pas y avoir de blâme sur les questions qui sont matière à divergence [de la part des savants], à moins qu’il y ait un texte clair fait de toute clarté.

 De ce fait, nous ne devrions pas réprouver celui qui prie [Tahiyyat al-Masjid] comme nous ne devrions pas réprouver celui qui s’assied sans prier.

8- Parmi les règles du jour de « al-’Aîd », il y a "‘Aîd al-Fitr" où l’on doit donner, en ce jour, "Zakât al-Fitr".

Le Prophète صلى الله عليه و سلم a ordonné qu’elle devrait être sortit avant la prière de « al-’Aîd ».

Il est permis de la sortir un ou deux jours avant cela, sur la base du hadîth de Ibn ‘Umar رضي الله عنه rapporté par al-Bukhârî :

« [...] Il la donnait un ou deux jours avant la fête de rupture [al-'Aîd]. » [Rapporté par al-Bukhârî - n°1511].

Et si celle-ci est sortit après la prière de « al-’Aîd », elle n’est pas considérée comme « Sadaqat al-Fitr », sur la base du hadîth de Ibn ‘Abbâs :

« Quiconque la paie avant la prière, c’est une Zakât al-Fitr, et quiconque la paie après la prière, c’est une aumône parmi les aumônes. » [Rapporté par Abû Dâwud et al-Hâkim qui a dit : « C'est un hadîth authentique [Sahîh] selon les conditions de al-Bukhârî » et authentifié par SHeikh al-Albânî dans « Sahîh Abî Dâwud – n°1420 » qu’il considère comme bon [hassan].].

Il est interdit de reporter cette « Zakât al-Fitr » jusqu’à après la prière de « al-’Aîd ».

Si celle-là est reporté sans excuse, c’est une Zakât qui n’est pas acceptée, mais si la personne à une excuse valable tel que le voyage, et qu’elle n’a rien à donner ou personne à qui donner, ou qu’elle attend que sa famille la paie et qu’ils [sa famille] attendent qu’elle la paie, dans ce cas elle devrait la sortir quand cela s’avère être facile pour elle, quand même cela serait fait après la prière, et il n’y a aucun péché sur elle, car elle a une excuse.

9- Les gens doivent se féliciter les uns les autres, mais le plus souvent cela se traduit par des comportements interdit [Harâm] de la part de beaucoup de personnes, au point que quand des hommes entrent dans les maisons, ils serrent la mains aux femmes dévoilées sans la présence de mahrâm [personne avec qui la femme ne peut se marier]. Certaines choses blâmables peuvent être pires que d’autres encore.

Nous voyons certaines personnes dénoncer ces gens là en refusant de serrer la main à ceux qui ne sont pas leurs mahrâms, mais ce sont bien eux [ceux qui serrent la main] qui sont injustes non pas ces personnes [qui refusent de serrer la main].

Et ce sont eux [ceux qui serrent la main] qui créer cette fracture, non pas ces autres personnes. Mais il leur est obligatoire d’expliquer et de leur dire d’interroger des personnes de confiance parmi les gens de science [afin qu'ils vérifient ces actions].

Elles doivent leur dire ne pas se mettre en colère et de ne pas suivre les coutumes de leurs pères et aïeux, car ce n’est pas une interdiction permise ni même une permission interdite.

 Elles se doivent de leur expliquer que si elles font cela, elles seront comme pour qui Allah à dit :

« Et c’est ainsi que Nous n’avons pas envoyé avant toi d’avertisseur en une cité, sans que ses gens aisés n’aient dit : Nous avons trouvé nos ancêtres sur une religion et nous suivons leurs traces. » [Coran, 43/23]

Certaines personnes ont comme habitude de sortir au cimetière le jour de « al-’Aîd » afin de passer les félicitations aux occupants des tombes [Ashâb al-Qouboûr], mais les occupants des tombes n’ont aucun besoin de toutes ces félicitations, car elles ne jeûnent pas, ni ne prient.

La visite des tombes n’est pas spécifique au jour de « al-’Aîd » ou au vendredi ou tout autre jour.

Il a été prouvé que le Prophète صلى الله عليه و سلم a visité les tombes le soir, comme mentionné dans le hadîth de ‘Âisha رضي الله عنها rapporté par Muslim.

Et le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit :

« Visitez les tombes car elles vous rappelleront l’Au-delà. » [Rapporté par Muslim - n°978]

La visite des tombes est un acte d’adoration ['Ibâdât], et les actes d’adoration ['Ibâdât] n’ont pas lieu d’être à moins qu’ils soient conformes à la « Charî’ah » [La Loi Islamique].

Certes le Prophète صلى الله عليه و سلم n’a pas spécifié le jour de « al-’Aîd » pour la visite des tombes, donc nous ne devons pas le spécifier non plus.

10- Que les hommes le jour de « al-’Aîd » s’embrassent les uns les autres, il n’y a pas de mal à cela.

Que les femmes embrassent leurs « Mahrâms » [personnes avec qui elles n'ont pas le droit de se marier] il n’y a pas de mal.

Cependant, des savants le désapprouvent si ce n’est pour la mère que l’homme embrasse sur la tête ou le front, de même pour sa fille.

En dehors de ces deux catégories de personnes parmi les « Mahrâms » l’embrassade doit se faire sur les joues, cela est plus saint.

11- Il est prescrit pour celui qui sort pour la prière de "al-’Aîd" d’aller par un chemin et de revenir par un autre, en suivant l’exemple du Messager d’Allah صلى الله عليه و سلم [Rapporté par al-Bukhârî - n°986].

Cette Sounnah [tradition] ne s’applique pas aux autres prières, ni pour « al-Djumu’ah» ou pour toute autre prière, elle est spécifique à "al-’Aîd".

Certains savants voient que cela est aussi légiféré pour la prière du « Djumu’ah » [Vendredi].

Ceci dit, la règle en la question est que :

"Toutes action qui trouve sa raison à l’époque du Prophète صلى الله عليه و سلم et qu’il n’a pas fait, et qui est prise comme un acte d’adoration est considérée comme une innovation [Bid'ah] parmi les innovations."

Madjmu’ Fatâwa de Sheikh Ibn ‘Uthaymîne رحمه الله, vol-16 p.216-222

 
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Taqî ad-Dîn Abî al-‘Abbâs Ahmad Ibn ‘Abdel-Halîm Ibn ‘Abdel-Sallâm Ibn Taymiyyah al-Harânî رحمه الله

Parmi les fondements [al-Ussûl] des gens de la Sounnah et du groupe [Ahl us-Sounnah wal-Djamâ'ah], il y a le fait qu’ils croient aux miracles des alliés d’Allah et aux « ruptures habituelles » qu’Allah réalise à travers eux dans les différentes sortes de connaissance et d’illumination, de manifestations de puissance  et d’influence, ce qui se conforme aux traditions que les anciennes communautés ont léguées comme dans la sourate la « caverne » et autres que celle-là. Tel encore ce qui s’est fait dans cette communauté par les compagnons, leurs successeurs et les autres générations  de la communauté, choses qui seront toujours présentes jusqu’au Jour Dernier.

(Madjmu’ al-Fatâwa de Ibn Taymiyyah رحمه الله, vol-2 p.10)

Les miracles des alliés  doivent trouver leurs causes dans la foi  et la piété.

Donc tout ce qui prend effet dans les actes de mécréance, la corruption  et la désobéissance est un fait miraculeux des ennemis d’Allah et non un prodige de Ses alliés.

Et quand à celui qui subit ces faits [miraculeux], ils ne proviennent pas de la prière, de la récitation [du Qor'ân], du Rappel, de la prière de la nuit et des invocations, mais plutôt [ils proviennent] du polythéisme  :

=> telle que l’imploration du mort ou de l’absent, à travers les actes de désobéissance et de perversité,

=> ainsi que la consommation de choses interdites [Mouharamât], comme les serpents, les insectes, le sang et autres choses impures.

= >Tels encore la danse et les chants, et particulièrement ceux accompagnés de femmes et d’enfants.

L’intensité de ces faits diminue à l’écoute du Qor’ân.

Et avec l’écoute des ruses de Satan [Chaytân], il danse toute la nuit, et lorsque l’heure de la prière arrive, il prit assis ou prit rapidement comme le mouvement du renard. Il déteste écouter le Qor’ân et le fuit, et cela est difficile pour lui, il n’y trouve ni amour ni douceur, mais ce qu’il aime plutôt, c’est écouter les applaudissements et sifflements, et à travers cela il trouve un sentiment de force et d’inspiration.

Mais ce ne sont que des situations sataniques, et il est bien celui mentionné par la parole d’Allah عز و جل :

{Et quiconque s’aveugle (et s’écarte) du rappel du Tout Miséricordieux, Nous lui désignons un diable qui devient son compagnon inséparable} Coran, 43/36

Le Qor’ân est le rappel du Miséricordieux mentionné dans le verset.

Allah عز و جل dit dans un autre verset :

{Et quiconque se détourne de Mon Rappel, mènera certes, une vie pleine de gêne, et le Jour de la Résurrection Nous l’amènerons aveugle au rassemblement›. Il dira : « Ô mon Seigneur, pourquoi m’as-tu amené aveugle alors qu’auparavant je voyais ? » [Allah lui] dira : « De même que Nos Signes [enseignements] t’étaient venus et que tu les as oubliés, ainsi aujourd’hui tu es oublié›.} Coran, 20/124-126

Le sens d’oublier [les versets d'Allah] est d’en négliger les applications, Ibn ‘Abbâs رضي الله عنه dit :

« Allah a promis, pour celui qui lis Son Livre et pratique ce qui y est contenu, qu’il ne sera pas égaré dans ce bas monde, et qu’il ne souffrira d’aucune difficulté dans l’au-delà. »

Puis il récita ce verset.

Madjmu’ al-Fatâwa de Ibn Taymiyyah رحمه الله, vol-6 p.166-167

السلام عليكم و رحمة الله و بركاته

بسم الله الرحمن الرحيم

Question :

Du jugement relatif au fait de passer les mains sur les cheveux noués.

Réponse de Sheykh el Otheymine رحمه الله :

Il est permis à la femme de passer les mains sur sa tête, que ses cheveux soient noués ou relâchés. Toutefois, elle ne doit pas nouer ses cheveux au dessus et les laisser sur sa tête car j’ai peur que cela n’entre dans les propos du Prophète صلى الله عليه و سلم :

« …et des femmes vêtues [mais pourtant] nues, leurs têtes sont comparables aux bosses penchées des chameaux à long cou. Elles n’entreront pas au Paradis et ne sentiront pas son odeur, bien que son odeur soit sentie d’une distance telle et telle ».

Extrait du livre : recueil de fatwas concernant les femmes  de Sheykhs ibn Baz رحمه الله, Otheymine رحمه الله…

السلام عليكم و رحمة الله و بركاته

بسم الله الرحمن الرحيم

Par les imams Al-Albani et Ibn Al-’Uthaimin رحمه الله

La Nuit d’Al-Qadr apparaît dans les dix dernières nuits de Ramadan pendant une nuit impaire (c’est-à-dire 21e, 23ème, 25ème, 27ème ou 29ème). Cependant les savants diffèrent quant à savoir si elle est fixée à une de ces nuits impaires chaque année ou si elle change chaque année à une nuit impaire différente.

Ci-dessous sont les avis de deux de nos grands savants, Muhammad Ibn Salih Al-’Uthaimin رحمه الله et Muhammad Nasir-ud-Din Al-Albani رحمه الله.

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La Nuit d’Al-Qadr a une Date Fixée :

La meilleure nuit du mois de Ramadan est la Nuit d’Al-Qadr, selon la parole du prophète صلى الله عليه و سلم :

« Quiconque accomplit la prière de la nuit, la Nuit d’Al-Qadr avec une foi ferme et en cherchant la récompense, tous ses péchés passés lui seront pardonnés. » [Rapporté par Al-Bukhari, Muslim et d'autres d'après la narration d'Abu Huraira et par Ahmad (5/318) d'après la narration de ' Ubadah Ibn As-Samat. Le complément entre [...] lui appartient et à Muslim d’après Abu Huraira]

Elle est sur la vingt-septième nuit de Ramadan selon l’avis le plus fort. Une majorité de ahadith montrent cela, y compris le hadith d’Ibn Zurr Hubaysh qui a dit : « j’ai entendu Ubay ibn Ka’b dire quand on lui a rapporté que ‘ Abdullah Ibn Mas’ud a dit :  » quiconque accomplit la prière de la nuit (chaque nuit) pendant l’année trouvera la Nuit d’Al-Qadr.  » Il (Ubay ibn Ka’b) dit : »Qu’Allah lui fasse miséricorde, son intention consistait en ce que les gens ne (deviennent pas paresseux) et comptent seulement (sur une nuit). Par Celui en dehors de qui il n’y a pas de divinité digne d’adoration, c’est en effet pendant Ramadan. Et par Allah je sais quelle nuit c’est. C’est la nuit dans laquelle le messager d’Allah صلى الله عليه و سلم nous a commandé d’accomplir la Prière nocturne. Elle est la vingt-septième nuit. Son signe est que le soleil monte après le matin brillant sans rayons. » Dans une version, elle est élevée à la parole du Prophète صلى الله عليه و سلم. [Rapporté par Muslim et d'autres et il référencé dans Sahih Abi Dawud (1247)]

[L'imam Al-Albani رحمه الله dans son livre Qiyamu Ramadan (page. 18-19)]

 
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La Nuit d’Al-Qadr doit être cherchée :

La Nuit d’Al-Qadr est dans les dix dernières nuits de Ramadan, selon la parole du prophète صلى الله عليه و سلم :

« Cherchez la Nuit d’Al-Qadr dans les dix dernières nuits de Ramadan. » [Al-Bukhari et Muslim]

Et elle survient dans une des nuits impaires plus probablement que sur les autres nuits, selon la parole du prophète صلى الله عليه و سلم :

« Cherchez la Nuit d’Al-Qadr dans les nuits impaires des dix dernières nuits de Ramadan. » [Al-Bukhari]

Et elle est plus proche des sept dernières nuits, selon le hadith d’Ibn ‘ Umar رضي الله عنه :  » Quelques hommes des compagnons du messager d’Allah ont vu la Nuit d’Al-Qadr en rêve pendant les sept dernières nuits (de Ramadan).  Donc le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit :

« je vois que tous vos rêves s’accordent qu’elle (la Nuit d’Al-Qadr) est dans les sept dernières nuits. Ainsi quiconque veut la chercher, qu’il la cherche dans les sept dernières nuits. » [Al-Bukhari et Muslim]

Et c’est aussi basé sur le hadith de Muslim d’Ibn ‘ Umar رضي الله عنه que le prophète صلى الله عليه و سلم a dit :

« Cherchez-la dans les dix dernières nuits. Mais si l’un d’entre vous faiblit ou en est incapable, qu’il ne laisse pas les sept (dernières) nuits. « 

Parmi les nuits impaires dans les sept dernières nuits, elle est plus proche de la vingt-septième nuit en raison du hadith de Ubay ibn Ka’b qui a dit :  » par Allah, je sais quelle nuit c’est. C’est la nuit dans laquelle le messager d’Allah صلى الله عليه و سلم nous a commandé d’accomplir la Prière nocturne. C’est la vingt-septième nuit » [Muslim]

La Nuit d’Al-Qadr n’est pas fixée à une nuit précise toutes les années. Plutôt elle change constamment. Ainsi un an elle pourrait survenir la vingt-septième nuit par exemple et autre année elle pourrait arriver la vingt-cinquième nuit, selon la volonté d’Allah et Sa sagesse. Ce qui nous amène à cela est la parole du prophète صلى الله عليه و سلم :

« Cherchez-la (c’est-à-dire la Nuit d’Al-Qadr) quand lorsqu’il reste neuf nuits, lorsqu’il reste sept nuits, ou lorsqu’il reste cinq nuits (c’est-à-dire respectivement la 21e, 23ème et 25ème sans mentionner la 27ème). »

Al-Hafidh Ibn Hajr a dit dans Fath-ul-Bari :  » l’avis le plus le plus fort est qu’elle est une nuit impaire dans les dix dernières nuits et qu’elle change constamment. »

Allah a caché la connaissance de son occurrence à Ses serviteurs par pitié pour eux pour qu’ils puissent augmenter leurs actions dans sa recherche pendant ces nuits honorables, en priant, faisant du dhikr et en invoquant. Donc ils ajoutent et augmentent dans la proximité d’Allah et Sa récompense. Et Il l’a aussi caché d’eux pour distinguer, ceux qui parmi eux luttent et font des efforts, de ceux qui sont paresseux et négligents. Jusqu’à ce que celui qui lutte constamment pour quelque chose, se manifeste dans sa recherche et se donne de la peine dans sa recherche et sa réalisation.

Et peut-être qu’Allah révèle son occurrence à certains de Ses serviteurs par des signes et des signaux, qu’il peut voir, de même que le prophète صلى الله عليه و سلم a vu le signe qu’il serait prosterné dans la boue le matin suivant. Donc il a plut cette nuit et il a prié le matin (suivant) (Fajr) dans la boue.

[L'imam Muhammad Ibn Salih Al-'Uthaimin رحمه الله dans son livre Majalis Shahr Ramadan (pg. 106-107)]

 
السلام عليكم و رحمة الله و بركاته

بسم الله الرحمن الرحيم

La preuve de la vertu des Arabes est contenue dans ce qui a été rapporté par At-Tirmidhi, d’après Al ‘Abbass Ibn ‘Abd Al Mouttalib qui a dit : 

« Ô Messager d’Allah ! Les Quraysh se sont réunis afin d’évoquer leur noblesse, et ils t’ont comparé à un palmier ayant poussé dans des détritus (kabwah) sur terre. »

Le Prophète صلى الله عليه و سلم répondit :

 إن الله خلق الخلق فجعلني في خير فرقهم ثم خير القبائل فجعلني في خير قبيلة ثم خير البيوت فجعلني في خير بيوتهم فأنا خيرهم نفسا وخيرهم بيتا

 "Allah a certes créé les créatures, et Il m’a placé dans le meilleur groupe d’entre eux, puis parmi les meilleures tribus. Il m’a ensuite placé dans la meilleure tribu, puis parmi les meilleures familles. Il m’a ensuite placé dans la meilleure des familles, et je suis de par moi-même et de par ma famille le meilleur d’entre eux." 

– Shaykh Al Albani رحمه الله le considère authentique (Sahih – Authentique), voir Mishkat Al Massabih, Volume 3, Hadith n° 5757 -

At-Tirmidhi a dit : « C’est un hadith hassan. » (bon)

« Al Kiba » (avec une kasra), « Al Qasr » et « Al Koubah » ont le sens de « détritus », et le sens de cette parole est que le palmier est bon de par sa nature, même si sa base ne l’est pas.

Salman رضي الله عنه rapporte que le Messager d’Allah صلى الله عليه و سلم a dit :

لا تبغضني فتفارق دينك

"Ne me hais point. Sans cela, tu auras quitté ta religion."

Je répondis :

"Ô Messager d’Allah ! Comment pourrais-je te haïr, alors qu’Allah m’a guidé par ta cause ?"

Il dit :

تبغض العرب فتبغضني

"Si tu hais les Arabes, cela revient à me haïr."

– Shaykh Al Albani le considère faible (Da’if), voir As-Silsilah Ad-Da’ifah, Volume 5, Page 44, Hadith n° 2029 -

At-Tirmidhi a dit : « C’est un hadith hassan gharib. »

Abu Ja’far Al Hafidh Al Koufi rapporte d’après Ibn ‘Abbass que le Messager d’Allah صلى الله عليه و سلم a dit :

أحبوا العرب لثلاث لأني عربي والقرآن عربي ولسان أهل الجنة عربي

 "Aimez les Arabes pour trois raisons : car je suis Arabe, car le Qur’an est Arabe et car la langue des Gens du Paradis est l’arabe."

– Shaykh Al Albani le considère inventé (Mawdou’), voir As-Silsilah Ad-Da’ifah, Volume 1, Page 293, Hadith n° 160 -

Al Hafidh As-Salafi dit que ce hadith est hassan, mais je ne sais pas si il a voulu dire que sa chaîne de transmission est bonne selon les critères des Savants du hadith, ou que son texte est bon du point de vue du sens général.

Abu Al Farj Ibn Al Jawzi l’a cité parmi les inventés.

Salman a dit :

يا معشر العرب لتفضيل رسول الله إياكم لا ننكح نساءكم ولا نؤمكم في الصلاة

"Ô Arabes ! En vertu de la préférence qu’a le Messager d’Allah pour vous, nous n’épousons pas vos femmes, et nous ne vous dirigeons pas dans la Salat."

Sa chaîne de transmission est excellente, et cela a été rapporté par Muhammad Ibn Abi ‘Umar Al ‘Adani et Sa’id dans son Sunan.

Et lorsque ‘Umar رضي الله عنه rédigea le code définissant les modalités du partage du butin, il classa les gens en fonction de leurs origines. Il commença par ceux qui étaient les plus proches du Messager d’Allah صلى الله عليه و سلم, et ce n’est qu’après les Arabes que les non-Arabes ont été évoqués. Tel était ce code à l’époque des Califes bien guidés (Al Khoulafa Ar-Rashidoun), des Califes des Bani Oumayyah (les Ommeyyades) et des Califes de Bani Al ‘Abbass (les Abbassides), jusqu’à ce que les choses aient été modifiées. Les hadith et les athar allant dans ce sens sont nombreux, et le plus authentique est celui que nous avons évoqué.

La raison qui singularise cette vertu – et Allah est plus savant – s’explique par ce qu’Allah leur a octroyé aussi bien dans la raison que dans la langue, le comportement et les actions. En effet, la vertu provient soit de la science utile, soit des bonnes actions.

Et la base de la science est contenue dans la force de la raison, qui est la compréhension, la faculté de mémorisation et l’éloquence, qui est elle-même la force du langage, aussi bien dans le discours que dans les expressions utilisées. Et les Arabes sont les plus performants en termes de compréhension, de mémorisation et de faculté de discours et d’emploi d’expressions. Leur langue est la plus complète des langues, aussi bien dans le discours que dans la richesse de ses sens.

Quant aux actions, elles sont bâties sur le comportement, qui est l’instinct créé dans l’esprit d’une personne. Les Arabes ont un instinct de volontariat plus prononcé que quiconque, et ils sont plus à mêmes que quiconque d’agir avec générosité, tolérance, bravoure et loyauté. Avant l’Islam, ils possédaient déjà cette disposition naturelle à faire le bien mais elle a été entravée par le fait qu’ils ne possédaient ni science relevée, ni trace de Législation ( Shari’ah), et ils ne s’affairaient pas dans la science, à l’inverse des autres qui possédaient les Livres révélés ainsi que les paroles des Prophètes, mais qui se sont égarés par la faiblesse de leur raison et la fourberie de leur instinct.

La science des Arabes était plutôt contenue dans leur talent pour la poésie et le discours, dans la mémorisation de leur ascendance et de leur histoire et dans ce dont ils étaient dans le besoin dans leur vie d’ici-bas, comme l’astrologie, la science de la localisation des étoiles et l’art de la guerre. 
Ainsi, lorsqu’Allah envoya Muhammad صلى الله عليه و سلم avec la guidée, ils ont fini par l’accepter après d’intenses luttes, et Allah ôta d’eux ces traditions héritées de l’époque de l’Ignorance, et qui avaient détourné leurs coeurs de leur nature. En étant confrontés à cette guidée, ces souillures ont quitté leurs coeurs, ils ont accepté cette guidée grandiose et sont retournés à leur excellente nature. De ce fait, ils ont réuni la perfection de la force qui a été créée en eux, et la perfection de ce qu’Allah a descendu vers eux, tout comme une terre bonne de par son essence, mais qui ne peut être cultivée, sur laquelle ne poussent que des arbustes et des ronces, et sur laquelle se sont installés les porcs et les carnassiers.
Ainsi, si cette terre est purifiée de ces fléaux que sont ces arbustes et ces animaux nocifs, et si on y plante les meilleures graines et les meilleurs fruits, cette terre donnera des graines et des fruits d’une qualité incomparable.

Les tout premiers [croyants] parmi les Emigrés ( Al Mouhajiroun) et les Auxiliaires (Al Ansar) sont donc les meilleurs de la création d’Allah après les Prophètes. Et les meilleurs des hommes après eux sont ceux qui les ont suivi dans la bienfaisance, qu’Allah les agrée jusqu’au Jour du Jugement, Arabes comme non-Arabes.

Et Allah est plus savant, et Louange à Allah Seul, et qu’Allah prie sur notre Maître Muhammad, sur sa famille et ses compagnons, et qu’Il le salue abondamment.

Source : Shaykh Al Islam Ibn Taymiyyah رحمه الله , Jami’ Ar-Rassa’il – Kitab Fasl fi Ad-Dalil ‘ala Fadl Al ‘Arab (Tome 1, pages 287 à 290)

بسم الله الرحمن الرحيم

C’est le fait de vouer tout acte d’adoration à Allah, en toute exclusivité ! Et ceci en n’adorant aucune divinité avec Allah ni en essayant de se rapprocher d’un autre qu’Allah par une chose qu’Allah Seul mérite c’est à dire : l’adoration. L’adoration telle que la définit ibn Taymiya رحمه الله est :  

« Un terme qui englobe tout ce qu’Allah aime et agrée comme œuvre apparente ou cachée »

Allah a dit :

 « Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent » S51 V56

Ainsi le but de notre création n’est autre que l’adoration d’Allah c’est à dire la mise en pratique du Tawhid. Allah dans le Coran interpelle ceux qui reconnaissent Sa seigneurie en disant :

 « ..Tel est Allah  votre Seigneur, ne réfléchissez-vous donc pas ? »  S10 V3 

En effet quiconque reconnaît qu’Allah est L’Unique Créateur, Celui qui donne et reprend la vie, qui subvient aux besoins de chacun, qui répond aux invocations… est contradictoire lorsqu’il adore un autre qu’Allah. Ainsi Allah prend comme argument contre ces gens-là le fait qu’ils admettent Allah comme Seigneur.  

Références :
L’adoration de ibn Taymiya ; Madarij es Salikin de ibn el Qayim ; Tafsir de Qourtoubi et de Sa’di .
Majmou’ fatawa et Explication de Loum’at el I’tiqad du cheikh Mouhammed ben saleh el ‘Outhaymin

بسم الله الرحمن الرحيم

Question à SHeikh Ibn Bâz  رحمه الله :

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Qu’en est-il de la récompense du jeûne des six jours de Chawwâl ? Et qu’en est-il si une personne ne jeûne pas ces jours, alors que le mois [de Chawwâl] est passé ?

Réponse :

Le Jeûne des six jours de Chawwâl n’est pas un jeûne obligatoire [fardh], selon les dires du Prophète صلى الله عليه و سلم :

« Quiconque jeûne le mois de Ramadhân, puis le fait suivre des six jours du mois de Chawwâl ; son jeûne est considéré comme étant un jeûne continu. » Rapporté par l’Imâm Muslim dans son Sahîh.
Le hadîth cité [plus haut] prouve qu’il n’y a pas de mal à ce que le jeûne soit accompli de manière continue ou de manière discontinue.

Seulement, il est recommandé de les jeûner rapidement, selon les paroles صلى الله عليه و سلم :

« [...] Et je me suis hâté vers Toi, Seigneur, afin que Tu sois satisfait » [Coran, 20/84]

Et il y a des preuves Coraniques et des ahadîth [traditions] prophétiques qui prouvent les bienfaits dans la concurrence, et l’empressement à bien faire.
Il n’est pas obligatoire d’accomplir le jeûne des six jours du mois de Chawwâl de manière continue, seulement cela est meilleur, selon les dires du Prophète صلى الله عليه و سلم : « L’oeuvre la plus aimée par Allâh, c’est celle pratiquée avec régularité, minime soit-elle. »
Et il n’est pas prescrit de compenser les six jours de mois de Chawwâl, une fois ce mois passé la Sounnah n’a plus lieu d’être, que la raison pour laquelle [cette Sounnah] n’a pas été accomplie soit valable ou pas.

Madjmu’ Fatâwa du SHeikh Ibn Bâz رحمه الله, vol-15 p.388-389

Question à SHeikh al-Imâm Muhammad Ibn Sâlih al-‘Uthaymîne رحمه الله :

Qu’est-ce qui est le meilleur à faire pour le jeûne des six jours du mois de Chawwâl ?

Réponse :

Ce qui est le meilleur [al-Afdhal] pour les six jours de Chawwâl, c’est de les jeûner juste après le jour de « al-‘Aîd » [fête de fin Ramadhân] et qu’ils soient continus, comme cela a été souligné par les gens de science [Ahl al-‘Ilm].
Et c’est cela qui est transmis dans la vérification du suivi mentionné dans le Hadîth : « puis le fait suivre. » [Rapporté par al-Bukhârî et Muslim]
Car faire de la sorte est comme s’empresser de vouloir faire le bien qui est incité par les textes [du Qor'ân et de la Sounnah], avec sollicitation et félicité pour celui qui agit ainsi.
Et cela montre également l’énergie qui fait partie de la perfection de l’adorateur.

Certes, il ne faut pas que la personne laisse passer ces occasions qui permettent de faire le bien, car la personne ne sait pas ce qu’il en est de sa situation au dernier moment [de sa vie] et en fin de compte.
La personne doit se comporter de cette façon – je veux dire s’empresser d’agir et de saisir l’occasion dans toutes ses affaires pour adopter la bonne conduite lorsque s’éclaircit pour elle ce qui semble le plus juste à faire.

Madjmu ‘ Fatâwa Ibn ‘Uthaymîne رحمه الله, vol-20 p.20-21

Question à SHeikh al-Imâm Muhammad Ibn Sâlih al-‘Uthaymîne رحمه الله :

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Lorsque qu’une femme doit [rattraper] des jours de Ramadhân, est-ce qu’il lui est permis de donner priorité au jeûne des six jours de Chawwâl sur ce qu’elle doit, ou doit-elle accorder priorité aux jours dus sur le jeûne des six jours de Chawwâl ?

Réponse :

Quand une femme doit encore [rattraper] des jours de Ramadhân, alors elle ne doit pas jeûner les six jours de Chawwâl si ce n’est après rendu ce qu’elle doit [comme jour de jeûne], car le prophète صلى الله عليه و سلم a dit :

« Quiconque jeûne le mois de Ramadhân, puis le fait suivre des six jours du mois de Chawwâl… » [Rapporté par al-Bukhârî]

Celui qui a encore des jours à compenser du mois de Ramadhân n’a pas jeûné le Ramadhân [en entier], ainsi la personne n’atteindra pas la récompense du jeûne des six jours de Chawwâl si ce n’est après qu’elle ait fini de compenser les jours qu’elle doit.

Et si les jours manqués de jeûne englobent l’ensemble [du mois] de Chawwâl, comme par exemple une femme qui a accouché et a eu ses saignements, et qui n’a donc pas pu jeûner un jour de Ramadhân : ainsi elle entame la compensation de son jeûne pendant le mois de Chawwâl, et elle ne le finit pas avant l’entrée du mois de Dhul al-Qa’dah, elle doit alors jeûner les six jours, et elle aura la récompense de celle qui a jeûné au mois de Chawwâl, parce qu’elle l’a retardé pour une raison valable, ainsi elle aura la récompense

Madjmu’ Fatâwa Ibn ‘Uthaymîne رحمه الله, Vol-20 p.19

 بسم الله الرحمن الرحيم

 Il est Mohammad ibn Abdillah, ibn Abdil Mottalib, ibn Hâchim.

Abdoullah, le père de Mouhammad épousa Amina avec laquelle il résida à la Mecque.
Selon le dire de nombreux historiens, le père de Mohammad mourut avant la naissance de son fils. Certains disent plutôt qu’il mourut deux mois ou plus après sa naissance. 
Allah est plus savant !

 Son père mourut laissant derrière lui que peu de biens et une servante abyssienne du nom de Baraka ou Oum Ayman, nourrice du Prophète .

La famille du Prophète  est appelée « famille Hâchimite » par référence à Hâchim ibn Abd Manâf , grand père du Prophète . 
Hâchim appartient à la tribu de Kouraïch, tribu arabe. Les Arabes sont les descendants d’Ismaël عليه سلام  ibn Ibraahim l’intime. Que la paix et le salut d’Allah soient sur lui et sur notre prophète Mohammad.

 Sa naissance

 
Le Prophète  naquit à la Mecque, il y a divergence au sujet de la date de naissance du Prophète  (aussi comment prétendre célébrer sa naissance alors qu’on ne connaît pas la date exacte de sa naissance, c’est une des preuves que la célébration de la naissance du Prophète  est une innovation)

Après avoir accouché, Amina, sa mère, envoya quelqu’un annoncer la naissance du nouveau né à son grand père qui remercia Allah. Il lui choisit le prénom de Mohammad, prénom inconnu des arabes à l’époque.
Au 7ème jour le nouveau né fut circoncis.

 Sa vie

 
 A l’âge de 4 ou 5 ans eut lieu la fente de sa poitrine. Mouslim  rapporte de Anas  que Jibril عليه سلام s’était présenté au Messager d’Allah  alors que celui-ci jouait avec les garçons. Il le saisit, le terrassa et fendit son cœur duquel il sortit une sangsue et dit: « Voici la part que Satan a de toi. » Il lava ensuite, la sangsue dans une cuvette en or avec de l’eau de Zamzam, la banda et la remit à sa place. Les garçons se précipitèrent vers sa mère (sa nourrice) et dirent: « On a tué Mohammad. » Les gens accoururent vers lui et le trouvèrent pâle. Anas dit avoir vu l’effet de l’opération sur sa poitrine.

A 8 ans Mohammad  perdit son grand père Abdil Mouttalib. Ce dernier l’avait confié à son oncle Abou Tâlib. 

A 12 ans, lors d’un voyage en compagnie de son oncle, a lieu, en Syrie, la rencontre avec le moine Bahirâ. Ce moine reconnaîtra en Mohammad  le Prophète annoncé dans les Livres.

 A 40 ans les indices de la prophétie commencèrent à apparaître. Par exemple, Mohammad  ne faisait aucun rêve qu’il ne vît se réaliser.

 La durée de la prophétie fut de 23 années.

Le Prophète صلى الله عليه و سلم reçut la prophétie à travers l’ordre divin révélé dans la sourate qui débute par: 

« Lis au nom de ton Seigneur qui a créé, qui a créé l’homme d’une adhérence. Lis, ton Seigneur est le Très Noble »  (Sourate n°96 versets 1 à 3) 

 Et il  reçut l’ordre de transmettre le message à travers l’ordre divin révélé dans la sourate qui commence par:

 « Ô toi, le revêtu d’un manteau! Lève-toi et avertis. Et de ton Seigneur, célèbre la grandeur. Et tes vêtements, purifie-les. Et de tout péché, écarte-toi. Et ne donne pas dans le but de recevoir davantage. Et pour ton Seigneur endure. » (Sourate n°74 versets 1 à 7)

 « Lève-toi et avertis » signifie : avertis les gens au sujet du polythéisme et incite-les au monothéisme.

« Et tes vêtements, purifie-les » c’est-à-dire purifie tes actes du polythéisme.

« Et de tout péché, écarte-toi » signifie éloigne-toi des idoles et de leurs adeptes. 

 Le Prophète صلى الله عليه و سلم appela au monothéisme durant ces 10 années. C’est alors qu’eut lieu le Voyage Nocturne, on le  fit monter au ciel, et les 5 prières furent alors décrétées. Il pria à Mekkah durant 3 ans, puis il reçut l’ordre divin d’émigrer vers Al Madîna, c’est l’Hégire, la Hijra.

 A Al Madîna furent alors décrétés Az Zakat, As Sawm, Al Hajj, Al Athân, etc… 

 Il  demeura ainsi dix ans, puis il rendit l’âme en laissant la religion toute claire et nette. Il n’avait négligé aucun bien sans qu’il ne l’eut recommandé surtout le monothéisme, et aucun mal sans qu’il ne l’eut interdit surtout le polythéisme, il  était envoyé pour les deux mondes: ceux des êtres humains et des djinns. 

Tel que mentionné dans le verset suivant:

« Dis: « Ô hommes! Je suis pour vous tous le Messager d’Allah. » (Sourate 7 verset 158) 

 Allah paracheva la religion à travers le Prophète Mohammad  Allah dit :

« Aujourd’hui, J’ai parachevé pour vous votre religion, et accompli sur vous Mon bienfait. Et J’agrée l’Islam comme religion pour vous. » (Sourate n°5 verset 3)

 Le dernier jour du Prophète 

 
 Le Prophète صلى الله عليه و سلم mourut à l’âge de 63 ans et 4 mois, ses dernières paroles vraisemblablement furent celles que ‘Aîcha entendit de la bouche du Prophète صلى الله عليه و سلم :
« Avec ceux à qui Tu as accordé Tes faveurs parmi les prophètes, les véridiques, les martyrs et les vertueux. Seigneur! Pardonne-moi ! Sois Clément avec moi! Fais-moi rejoindre l’éternel ! Seigneur ! L’éternel ! »

 Il  répéta trois fois les dernières paroles puis il rejoignit l’éternel.
  En ce jour venait de mourir le meilleur des hommes et le meilleur des Prophètes عليه سلام. 

En ce jour venait de mourir celui qui avait prononcé des paroles de vérité. Certes nous appartenons à Allah et c’est à Lui que nous retournerons

بسم الله الرحمن الرحيم

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* Le vendredi est le meilleur jour de la semaine*

Le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit :

« Le meilleur jour durant lequel le soleil se lève est le vendredi. C’est en ce jour qu’Adam fut crée, qu’il fut introduit au Paradis et qu’il en fut exclut, et la fin des temps n’aura lieu qu’un vendredi. »

Rapporté par Mouslim, Abu Dawud, Nasa’i et At Tirmidhi

* La recommandation de lire la sourate Al-Khaf (la Caverne) la nuit et le jour du vendredi *

Le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit :

« Celui qui récite la sourate Al-khaf le jour du vendredi, sa lumière l’éclaire jusqu’au vendredi suivant »

Rapporté par An-Nasai, Al-Bayaki et Al-Hakim

* Le ghusl et se faire beau le jour du vendredi * 

Il est recommandé à celui qui a l’intention d’assister à la prière du Vendredi ou à une autre, qu’il soit homme ou femme, vieux ou jeune, résident ou en voyage d’être dans le meilleur état de propreté et d’élégance.

Il doit accomplir le ghusl, porter ses meilleurs habits, se parfumer et se nettoyer les dents.

Le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit :

« Tout musulman doit accomplir le lavage majeur, porter le meilleur de ses habits et se parfumer s’il a de quoi le faire, le jour du vendredi ».

Rapporté par Ahmad, Al Boukhary et Mouslim
Le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit un vendredi sur son Minbar :

« Pourquoi n’achèteriez vous pas deux nouveaux vêtements pour le jour du vendredi autre que ces vêtements quotidiens ».

Rapporté par Abu Dawud et ibn Maja

Le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit :

« Toute personne qui fait son ghusl le jour du vendredi, se purifie le mieux possible, se brosse les cheveux, se parfume, se rend à la mosquée sans qu’il ne sépare deux personnes et accomplit la prière, se taît et écoute l’imam lors de son sermon, Allah lui pardonne ses péchés jusqu’au vendredi suivant »

Rapporté par Ahmad et Al Boukhary

Le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit :

« C’est un devoir pour tout musulman, le jour du vendredi : d’accomplir le ghusl, de se parfumer et de se nettoyer  les dents au siwak »

Rapporté par Ahmad

Le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit un jour de vendredi :

« Ô vous Musulmans ! Allah a fait pour vous de ce jour, un jour de fête, alors lotionnez vous et brossez vos dents ».

Rapporté par At-Tabarani

* Aller tôt à la prière du vendredi *

Il est préférable d’aller à la prière du vendredi tôt, à l’exception de l’imam.

Le prophète صلى الله عليه و سلم a dit :

« Celui qui accomplit le lavage majeur de l’impureté majeure (al-janaba) le jour de vendredi puis se rend aussitôt à la mosquée, c’est comme s’il avait sacrifié un chameau. S’il y est allé à la deuxième heure, c’est comme s’il avait sacrifié une vache, s’il y est allé à la troisième heure, c’est comme s’il avait sacrifié un bélier cornu. Si c’est à la quatrième, c’est comme s’il avait sacrifié une poule. Et si c’est à la cinquième, c’est comme s’il avait offert un oeuf. Une fois que l’imam arrive, les anges entrent à la mosquée pour écouter le prêche (du vendredi) ».

Rapporté par Al Boukhary, Mouslim, Abu Dawud et At-Tirmidhi

* Le fait de passer entre les gens *

At-Tirmidhi rapporte que les savants détestaient le fait de passer entre les gens, le jour du vendredi et ils sont catégoriques à ce sujet.

Abdullah ibn Busr رضي الله عنه rapporte :

« Un homme est arrivé (à la mosquée) le jour du vendredi alors que le Prophète صلى الله عليه و سلم prononçait son sermon. Il passa entre les gens, c’est alors que le Messager d’Allah صلى الله عليه و سلم dit : « Assieds-toi, tu gênes et tu es en retard ».  L’homme essayait de surpasser les croyants qui l’écoutaient. Le Prophète صلى الله عليه و سلم lui dit : « Assieds-toi, tu gênes et tu retardes ».
Rapporté par Abu Dawud, An-Nasai et Ahmad

* La légitimité d’accomplir une prière facultative avant la prière du vendredi *

Il est permis d’accomplir une prière facultative avant celle du vendredi, tant que l’imam n’est pas arrivé. Après son arrivée, on ne peut accomplir que la prière du salut de la mosquée. Elle peut être accomplie même lors du sermon sauf si l’on entre à la fin de celui-ci et qu’il ne reste pas assez de temps, alors on ne doit pas l’accomplir.

* Celui  qui a sommeil *

Il est préférable pour celui qui a sommeil dans la mosquée de changer de place car le mouvement peut aider à chasser le sommeil et le garder réveiller et ce, que ce soit pour le jour du vendredi ou autre.

Extrait du livre : Les règles du vendredi de sheykh el Albani رحمه الله

بسم الله الرحمن الرحيم

 Ibnul Qayyim al-Jawziyyah رحمه الله

Les gens ont discuté de la mahabbah (l’amour envers Allah) ; ses causes et ce qu’elle rapporte, ses signes, ses fruits et ses règles. Les paroles les plus compréhensibles à ce sujet sont celles de Abû Bakr al-Kataanee رحمه الله sur al-Junayd (d.279H).

Abu Bakr al-Kataanee (d.322H) رحمه الله a dit :

« Une discussion sur la Mahabbah a eu lieu à Mekkah pendant le mois du Pèlerinage. Les shouyoukh qui étaient présents parlèrent sur ce sujet et al-Junayd était le plus jeune d’entre eux. Ils lui dirent : « Ô ‘iraqee (l’iraquien), qu’as-tu à dire ? Alors il baissa la tête, et des larmes coulèrent de ses yeux puis il dit :

« Un servant doit surmonter son âme ;

Et être constant dans le rappel d’Allah ;

Etablissant les Droits de son Seigneur ;

En se concentrant sur Lui avec son cœur ;

La crainte faisant flamber son cœur ;

Tandis qu’il boit de son navire le vrai amour

Et que certaines réalités lui sont dévoilées ;

Donc, lorsqu’il parle c’est grâce à Allah ;

Quand il parle, cela vient d’Allah ;

Quand il bouge, c’est par le commandement d’Allah

Et quand il est serein, alors cela vient d’Allah ;

Il appartient à Allah, il est pour Allah, et il est avec Allah. »

Alors les shouyoukh se mirent à pleurer : « Comment peut-on faire plus que cela ? Qu’Allah te récompense en bien, Ô joyau des biens informés ! » [Madarijus Salikeen (3/9)]

L’imam Ibnul-Qayyim رحمه الله a dit plus loin :

« Les raisons qui amènent au développement de la Mahabbah (l’amour envers Allah) sont de dix :

  Réciter le Qur’an, réfléchir sur ses paroles et comprendre leur sens.

 Se rapprocher d’Allah par l’accomplissement d’actes surérogatoires après les actes obligatoires.

 Etre constant dans le dhikr (rappel) d’Allah – en toutes circonstances – avec la parole, le cœur, et les membres. Plus le dhikr est constant, plus la Mahabbah est intensifiée.

 Donner la priorité à ce qu’Allah aime – lorsque nos désirs prennent le dessus – au lieu de ce que l’on aime et désire personnellement.

 Faire que le cœur contemple les Noms et Attributs d’Allah. Etre témoin de ce qu’ils impliquent et faire que le cœur soit éclairé dans le jardin de cette réalisation.

 Reconnaître la miséricorde et les faveurs d’Allah ; qu’elles soient apparentes ou cachées.

 Assujettir le cœur et être humble devant Allah, afin qu’il soit dans la crainte d’Allah.

 S’isoler, au moment pendant lequel Allah descend au niveau le plus bas du ciel, réciter le Qur’an, et finir la récitation en recherchant le pardon d’Allah et se repentir sincèrement à Lui.

 S’asseoir dans les assemblées de ceux qui aiment sincèrement et véritablement Allah, récolter les bénéfices de leurs enseignements, et ne parlez que si vous savez qu’il y a en cela un bénéfice et que de telles paroles vous élèveront vers le bien et que d’autres en bénéficieront en même temps.

 Se tenir à l’écart de toutes les choses qui pourraient éloigner les cœurs d’Allah عز و جل.

Donc voici 10 cas permettant au véritable croyant d’atteindre le vrai amour pour Allah, pour qu’il puisse atteindre Allah . » [ Madarijus Salikeen (3/17-18)]

Ibnul Qayyim al-Jawziyyah رحمه الله

بسم الله الرحمن الرحيم

 Ar-Rahmen signifie : le Tout Miséricordieux. C’est un des noms réservé à Allah et qui ne peut être appliqué à un autre que Lui. Cela veut dire : Celui qui se caractérise par une immense miséricorde, miséricorde générale qui ne fait pas de distinction entre les créatures

 Ar-Rahim signifie Le Très Miséricordieux. C’est un nom attribué à Allah mais qui peut l’être aussi à d’autres. Cela veut dire : Celui dont la miséricorde atteint toute chose. Contrairement à Ar-Rahmen, c’est une miséricorde supplémentaire et particulière réservée uniquement aux croyants dans l’au-delà.

Lorsque les 2 noms sont cités ensemble, Ar-Rahim veut dire : Celui dont la Miséricorde atteint qui Il veut parmi Ses serviteurs.

(Extrait du commentaire des 3 principes fondamentaux de Sheykh el-Otheymine رحمه الله. Sur un texte original de Mohammed ibn Abdul-Wahabرحمه الله)

Cheikh Fawzan حفظه الله

بسم الله الرحمن الرحيم 

 
 Question : 

Est-il préférable pour la femme d’exécuter ses prières du Tarawih à la maison ou bien avec les musulmans à la mosquée ? 
 

 Réponse : 

Il est préférable pour la femme d’accomplir ses prières à la maison, et il lui est permis d’accomplir en groupe à la mosquée les prières obligatoires, les prières du Tarawih, la prière de l’éclipse, la prière funéraire. [...] 

Source : Fatawa Mra-at Mouslima p 134.

بسم الله الرحمن الرحيم

Question :

Est-il permis de jeûner les six jours du mois de Chawwâl avant de compenser les jours de jeûne du mois de Ramadhân non jeûnés ? Est-il également permis de jeûner les lundi du mois de Chawwâl, avec l’intention de compenser les jours de jeûne du mois de Ramadhân non jeûnés, et en même temps d’obtenir la récompense liée au jeûne du lundi ?

Réponse :

Le jeûne des six jours du mois de Chawwâl n’est récompensé que si la personne a achevé le jeûne du mois de Ramadhân. 

Celui qui doit compenser des jours de jeûne du mois de Ramadhân non jeûnés, ne jeûne les six jours du mois de Chawwâl, que lorsque la compensation est achevée, parce que le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit :

« Celui qui jeûna le mois de Ramadhân, et qu’ensuite l’a fait suivre par six jours du mois de Chawwâl … » Abû Dawoud 2433.

En fonction de cela nous disons à celui qui a des compensations à accomplir, jeûne d’abord tes compensations, et ensuite jeûne les six jours du mois de Chawwâl.

Et si l’on fait correspondre les six jours du mois de Chawwâl avec le lundi ou le jeudi, on obtient la récompenses des deux :

- la première avec l’intention de jeûner les six jours du mois de Chawwâl,

- et la deuxième avec l’intention de jeûner le lundi ou le jeudi, conformément à ce qu’a dit le Prophète صلى الله عليه و سلم :

« Les oeuvres ne valent que par les intentions ; il ne sera donc tenu compte à chaque homme que de ses intentions… » Al-Boukhari 1

Cheikh Ibn Otheymine رحمه الله

Extrait du livre : Fatawas sur le jeune

Question :

Quel est le jugement de l’islam concernant celui qui rompt un jour de jeûne du mois de Ramadhân, et qui à l’arrivé du mois de Ramadhân de l’année suivante, ne l’a toujours pas compensé ?

Réponse :

S’il a retardé la compensation du jour pendant lequel il a rompu le jeûne, pour une raison valable, comme la maladie ou autre, rien ne lui est imposé excepté de compenser [ce jour] lorsqu’il en aura la possibilité.

Par contre, s’il retarde la compensation du jour pendant lequel il a rompu le jeûne, sans raison valable, il a mal agi et il doit en plus de la compensation, nourrir un pauvre.

Le comité permanent [des savants] de l’Ifta

بسم الله الرحمن الرحيم

  Définition :

C’est l’adoration d’Allah, par le versement obligatoire d’une partie d’un bien spécifique pour une catégorie de personnes spécifiques.

 Les biens concernés :

1- L’or

2- L’argent

3- Marchandises servant au commerce

4- Certaines bêtes d’élevages qui sont au pâturage (chameaux, bovins, ovins)

5- Certaines sortes de culture

 Les conditions de la Zakat :

1- L’islam (être musulman)

2- Atteindre le seuil obligatoire

3- La possession du bien concerné par la zakat

4- L’écoulement d’une année ( calendrier lunaire ) sauf pour les cultures, il suffit qu’elles arrivent à terme

 Le seuil a atteindre :

1- Or : 85 g (le prélèvement sera de 2,5 %) 

2- Argent : 595 g (le prélèvement sera de 2,5 %) 

3- Monnaie actuelle : valeur équivalent à 85 g d’or (le prélèvement sera de 2,5 %) 

4- Marchandise commerciale : valeur équivalent à 85 g d’or 

5- Chameaux : à partir de 5 chameaux 

6- Bovins : à partir de 30 bovins 

7- Ovins et caprins : à partir de 40 ovins

 Petite astuce :

Pour connaître la somme à prélever en zakat de l’or, de l’argent ou de la monnaie actuelle, il suffit de diviser la somme voulue par 40.

Ex : Pour une somme de 10000 € (10000 ÷ 40 = 250) la zakat sera de 250 €

Inspiré du livre de cheikh Otheimine رحمه الله « charh el moumti’ »

بسم الله الرحمن الرحيم

Question :

Si une personne est endettée, doit elle quand même verser la zakat ?

Réponse :

L’opinion la plus pertinente des savants précise que les dettes ne sont pas un frein à la Zakât comme nous l’avons vu. Dans cet ordre, nous pouvons recenser l’argent des orphelins ou des handicapés mentaux soumis également à la Zakât pour la majorité des savants si le quota est effectif dans la limite d’une année entière écoulée. Il incombe à leurs tuteurs respectifs de la sortir à leur place au bout de 365 jours conformément au sens général des Textes. A titre d’exemple, il y a le Hadith selon lequel le Prophète صلى الله عليه وسلم  a dit à Mu’âdh رضي الله عنه lorsque ce dernier l’a envoyé au Yémen : « Allah leur a imposé de prélever l’aumône sur leur argent que l’on prend aux riches pour redistribuer aux pauvres. »

Sheïkh ‘Abd el ‘Azîz ibn ‘Abd Allah ibn Bâz رحمه الله

Question :

Est ce que l’aumône légale (zakat) est obligatoire pour le dénué de raison et l’enfant ?

Réponse :

Ce cas fait sujet de divergences entre les savants : certains d’entre eux disent que la zakat sur les biens du dénué de raison et de l’enfant n’est pas obligatoire, puisqu’ils ne font pas parties des gens dont les oeuvres sont prises en compte.

Tandis que d’autres savants ont dit, qu’au contraire, la zakat est obligatoire et ceci est la vérité car la zakat fait partie des droits sur les biens, donc ses possesseurs ne sont pas pris en valeur selon la parole d’Allah le très-haut :

خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَة

{Prélève de leurs biens une Sadaqa} sourate Tawbah Verset 103

La zakat est une obligation sur les biens et non sur les propriétaires.

Ainsi que de la parole du Prophète صلى الله عليه وسلم :

« Informe-les qu’Allah leur a prescrit une charité acquittée par leurs riches en faveur de leurs pauvres. » 

La zakat est donc obligatoire sur les biens de l’enfant et du dénué de raison, et la responsabilité incombe au tuteur.

Fatwa du cheikh ibn ‘Otheimine رحمه الله tirée de son livre « Les piliers de l’islam » 
Question numéro 356, page 423.