السلام عليكم و رحمة الله و بركاته

بسم الله الرحمن الرحيم

"Le chemin vers Dieu"

de Ibn Al-Qayyim al-Jawziyya رحمه الله

Editions Al Hadith

Prix conseillé : 5,50 €

80 pages

C'est un livre concis et clair. Cependant j'avoue avoir trouvé certains passages difficiles. Ceci étant, cela ne doit pas vous décourager de le lire puisque nous n'avons pas tous le même niveau de compréhension.

Le dernier chapitre est une grande leçon et un grand rappel qui sera bénéfique, incheAllah, à chacun et chacune d'entre nous.

Ce livre est divisé en 6 chapitres :

- Le chemin spirituel

- L'émigration vers Allah et Son Messager

- L'obéissance au Messager d'Allah : un acte de foi

- Le bonheur complet

- Le voyage de l'émigration

- Cheminement : un chemin, un compagnon

En voici quelques extraits :

"Le côtoiement et le compagnonnage doivent obligatoirement être bâtis sur l'entraide pour atteindre l'agrément d'Allah et l'obéissance qui Lui est due, car c'est là que réside le bonheur ultime du serviteur, ainsi que sa félicité qui ne peut se réaliser que dans cette voie. La bonté et la piété regroupent la religion dans son entièreté."

"Le serviteur isolé ne peut évoluer de façon indépendante, la sagesse divine a donc voulu que l'espèce humaine s'établisse en s'entraidant et en travaillant ensemble."

Sheykh Abd el Qâdir, qu'Allah sanctifie son âme, a dit : "Sois avec le Vrai (Allah), sans créature. Et sois avec les créatures sans ton égo. Celui qui n'agit pas ainsi stagnera dans son état et son comportement restera outrancier."

"Un fossé sépare la connaissance de l'amour et l'état de l'amour. Souvent, le serviteur confond la connaissance de l'état d'une chose et sa présence. À l'image de la différence existant entre le malade meurtri par ses souffrances, mais conscient de la valeur de sa santé et le bien-portant même s'il ne s'exprime pas bien pour décrire la santé. Il y a également une différence entre la description et la connaissance de la crainte et son état réel."

Les Anciens avaient l'habitude de dire : "Le juste est celui qui n'est pas mené par sa colère vers  le faux, ni par sa satisfaction hors de la vérité".

"Le Prophète صلى الله عليه و سلم a été chargé de recevoir et de transmettre la révélation, tandis que vous avez été chargés de lui obéir et de vous soumettre à lui. L'imam Al Boukhary a rapporté qu'Al Zuhrî a dit : "D'Allah vient l'exposé (de la révélation), du Prophète صلى الله عليه و سلم la transmission, de notre part, la soumission".

"Le Jour Dernier, Allah brisera tous les liens et les attachements qui reliaient les créatures dans le monde. Seul le lien avec Allah restera ; celui de l'adoration pure qui ne peut exister ni se réaliser sans un suivi exclusif des Messagers. En effet, cette adoration a été présentée et transmise par leurs paroles".

"Allah عز و جل réduira en poussière éparpillée les actes qui, dans ce monde, ont été accomplis sans conformité à la tradition des Messagers et pour autre qu'Allah. Ces actions ne profiteront en aucune manière à leurs auteurs. Le Jour Dernier, voir ses efforts et ses oeuvres s'envoler et ne servir à rien, représente la pire des pertes. Car c'est dans ces instants qu'il aura le plus besoin de ses actes. À l'opposé, les auteurs d'oeuvres profitables verront avec joie le fruit de leurs actes".

"La solitude du serviteur dans sa quête est une preuve de la sincérité de son amour".

"Le cadeau bénéfique est une parole que le croyant offre à son frère musulman".

"L'itinérant n'aura pas de meilleure et de plus fidèle compagnie que celle des morts et ne sera jamais autant couronné de succès qu'en se séparant des vivants. En effet, certains Anciens, disaient "Le fossé est grand entre des morts dont le rappel donne vie aux coeurs et des vivants dont la compagnie tue les coeurs"."

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بسم الله الرحمن الرحيم

"Commentaire sur les grands péchés de l'Imam Adh-Dhahabi" رحمه الله

par son éminence le sheykh El Uyhaymin

Hadiths vérifiés selon les jugements de Sheyk El Albani

Editions Almadina

Prix conseillé : 13 €

282 pages

Un livre efficace et expliqué clairement.

Dans ce livre, pas de chapitre à proprement parlé.Il est divisé en 74 parties, chacune d'entre elle détaillant un grand péché avec la preuve du Coran, de la Sounna et les explications du Sheykh El Otheymine رحمه الله.

Petit rappel : Si je partage ces extraits, c'est uniquement dans le but de vous inciter à lire ces livres très riches en apprentissage. Surtout quand on n'a pas la chance d'avoir une librairie près de chez soi pour les feuilleter avant de les acheter et, que l'on ne puisse passer que via internet, el hamdoulilleh. Même si j'ai conscience du prix de certains livres, essayez de vous prêter les livres entre vous en attendant de pouvoir les acheter. Qu'Allah récompense d'ailleurs la personne qui m'a prêté ce livre pour je puisse le lire !

En voici quelques extraits :

"Ô vous les hommes ! Chacun de nous doit surveiller les allers et venues des siens et leurs fréquentations, afin d'être sûr de ce qu'ils font et de la voie qu'ils suivent. Ainsi il approuve ce qu'ils font de convenable et désapprouve ce qu'ils font de blâmable. Il doit discuter avec eux et les laisser se confier à lui en toute sécurité et ne pas se mettre en colère contre eux et se détourner d'eux, car cela ne ferait qu'empirer la situation."

"Le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit : [...] : Celui qui s'écarte de la communauté de la distance d'un empan rejette la tutelle de l'Islam. Ce hadith est authentique".

"Ibn Abbas رضي الله عنه a dit : "J'ai entendu l'Envoyé d'Allah صلى الله عليه و سلم dire : Tous ceux qui représentent des images iront en enfer. Allah transformera les êtres représentés en êtres vivants qui les châtieront dans la Géhenne". Ce hadith est qualifié d'authentique aussi bien par Al Bukhary que Muslim."

"Certains savant disent : celui qui te transmet des propos désobligeants sur quelqu'un transmettra aux autres des propos désobligeants sur toi. Méfie toi de lui, ne lui obéit pas et n'écoute pas ce qu'il dit."

"Abu Masud رضي الله عنه a dit "J'étais en train de frapper un de mes jeunes serviteurs avec un fouet quand j'entendis derrière moi une voix qui disait : "Saches ô Abu Masud !..", mais j'étais tellement en colère que je n'ai pas compris ce qui m'était dit. Quand celui qui m'appelait s'approcha de moi, je me tournai et ce fut l'Envoyé d'Allah qui me disait : "Allah a plus de pouvoir que toi sur ce jeune homme". Je dis "Jamais plus je ne frapperai un esclave". Dans une autre version on trouve ceci : "Le fouet tomba de ma main sous l'effet de la crainte révérencielle qu'il m'inspirait" et dans une autre version, on trouve le passage suivant : "je dis : Envoyé d'Allah, je vais l'affranchir dès maintenant par désir du visage d'Allah". Sur quoi le Prophète صلى الله عليه و سلم répondit : "Si tu ne l'avais pas fait, tu aurais été léché par le feu de l'Enfer." Ce hadith est rapporté par Muslim n°1695"

"Parmi les mois dont les arabes tiraient mauvais augure, il y avait le mois de Shawwal (10ème mois du calendrier lunaire), ils disaient que le mariage conclu au mois de Shawwal était voué à l'échec, alors que l'Islam considère que c'est le mois où il est bon de se marier. Aisha رضي الله عنها disait : "L'Envoyé d'Allah صلى الله عليه و سلم a conclu mon mariage au mois de Shawwal et l'a consommé au mois de Shawwal. Laquelle donc de ses épouses jouit de plus de faveurs auprès de lui que moi ?" En conséquence, elle exhortait les femmes à consommer leur mariage en ce mois". Hadith rapporté par Muslim.

"Cher frère, chère soeur ! S'il t'arrive quelque chose qui te rend pessimiste, fais comme si de rien était et dit : "Mon Dieu, il n'y a du bien que celui que Tu apportes. Il n'y a de sort que celui que Tu décrètes ; nul n'est en droit d'être adoré sauf Toi." Hadith rapporté par Ahmad, At Tabarani et Ibn as Sunni. Le sheykh El Albani le qualifie d'authentique.

"Certains pères veulent que leurs enfants les traitent convenablement et s'acquittent parfaitement des droits qu'ils ont sur eux alors qu'ils n'assurent pas comme il se doit leur entretien et leur éducation. À ces époux et à ces pères négligents, nous disons : Vous êtes des fraudeurs" et nous les invitons à se rappeler de la Parole d'Allah : {Malheur aux fraudeurs ! Ceux qui lorsqu'ils achètent exigent pleine mesure et lorsqu'ils leur vendent, à la mesure ou au poids, leur font perdre}." Coran Al mutaffifîn 1-3

"Le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit : [...] : Certes, l'homme peut prononcer une bonne parole pour laquelle Allah lui accordera Son agrément jusqu'au jour de la Résurrection alors qu'au moment où il l'a prononcé, il ne pensait pas qu'elle atteindrait un tel mérite. Et l'homme peut prononcer une parole suscitant le courroux d'Allah sans en mesurer les conséquences et qui lui vaudra le courroux d'Allah jusqu'au jour où il Le rencontrera." L'Imam atTirmidhi le qualifie d'authentique, ainsi que Sheykh Al Albani.

"Il est rapporté qu'Abu Ayyub Al Ansari a entendu le Prophète صلى الله عليه و سلم dire : "Celui qui sépare une mère de son enfant, Allah le séparera de ceux qu'il aime le Jour du Jugement". Ce hadith est rapporté par at Tirmidhi et Ahmad et, Sheykh Al Albani le qualifie d'authentique".

Salem aleykoum wè rahmatoullah wè baraketou

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بسم الله الرحمن الرحيم

Question :

Quelle est la définition de la foi auprès des gens de la Sunna et de l’Unité ? Augmente-t-elle et diminue-t-elle ?

Réponse de Sheykh el Otheymine رحمه الله :

La foi selon les gens de la Sunna et de l’Unité est l’acceptation du coeur, la prononciation de la langue et l’acte des membres. Elle comprend donc ces 3 points :

1- acceptation du coeur

2- prononciation de la langue

3- acte des membres

S’il en est ainsi, elle augmentera et diminuera car l’acceptation du coeur diffère. L’acceptation suite à une information n’est pas comparable à l’acceptation suite au vécu, et l’acceptation suite à l’information d’un homme n’est pas comparable à celle suite à l’information de deux hommes, et ainsi de suite.

C’est pourquoi Ibrahim عليه سلام a dit :

{« Seigneur ! Montre-moi comment Tu ressuscites les morts », Allah dit: « Ne crois-tu pas encore ? » « Si ! dit Ibrahim ; mais que mon cœur soit rassuré ».} S 2 v 260

La foi augmente en fonction de l’acceptation du coeur, son apaisement et son assurance. La personne ressent celà d’elle même : lorsqu’elle assiste à une assemblée de rappel durant laquelle il y a une exhortation et l’évocation du Paradis et de l’Enfer, la foi augmente à tel point que c’est comme si elle voyait cela de ses propres yeux. Mais après avoir quitté cette assemblée et quand l’oubli s’installe, cette certitude baisse dans le coeur.

La foi augmente également du point de vue de la parole, ainsi celui qui évoque Allah à 10 reprises n’est pas comparable à celui qui l’évoque à 100 reprises, ce dernier le dépasse largement.

Celui qui accomplit également un acte d’adoration de manière parfaite, sa foi sera plus grande que celui qui l’accomplit avec manquement.

Cela se manifeste aussi par les actes, celui qui accomplit une oeuvre de ses membres plus qu’un autre verra sa foi être plus grande que celui qui a moins oeuvré.

Cela est stipulé dans le Coran et la Sunna – je parle bien de l’affirmation de l’augmentation et de la diminution de la foi. Allah dit :

{Cependant, Nous n’en avons fixé le nombre que pour éprouver les mécréants, et aussi afin que ceux à qui le Livre a été apporté soient convaincus, et que croisse la foi de ceux qui croient} S 74 v 31

{Et quand une Sourate est révélée, il en est parmi eux qui dit: « Quel est celui d’entre vous dont elle fait croître la foi? » Quant aux croyants, elle fait certes croître leur foi, et ils s’en réjouissent.} S 9 v 124

Dans un hadith authentique, le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit :

« Je n’ai vu de celles dont la raison et la religion sont moindres qui fait le plus perdre la tête à un homme ferme que l’une de vous ». Rapporté par Al Boukhari et d’autres.

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Ainsi, la foi augmente et diminue, mais quel est le moyen d’augmenter la foi ?

Il y a pour cela plusieurs causes ;

* La première : connaître Allah par Ses Noms et Ses Attributs. Plus la personne connait Allah, Ses Noms et Ses Attributs, plus sa foi augmentera sans le moindre doute. C’est pour cela que les savants qui connaissent des Noms et Attributs divins ce que ne connaît personne d’autre ont une foi plus forte que quiconque. Ceci est le premier point.

* La deuxième : méditer les signes d’Allah universels et légaux. Chaque fois que la personne observe les signes universels qui sont les créations, sa foi augmente.

Allah dit :

{Il y a sur terre des preuves pour ceux qui croient avec certitude ; ainsi qu’en vous-mêmes. N’observez-vous donc pas?} S 51 v 20-21

Les versets prouvant cela sont nombreux, c’est-à-dire les versets prouvant que la personne, suite à sa méditation sur cet univers, augmentera sa foi.

* La troisième : la multitude des actes d’adoration. Plus les actes d’adoration de la personne sont nombreux, plus sa foi grandira grâce à cela, que ces actes soient verbaux ou pratiques. L’évocation (al dhikr), par exemple, fait accroître la foi en quantité et en qualité, de même la prière, le jeûne et le pélerinage.

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Quant aux causes de diminution de la foi, elles sont tout le contraire.

* La première cause : l’ignorance des Noms d’Allah et de Ses Attributs implique la diminution de la foi car lorsque la connaissance de la personne des Noms d’Allah et Ses Attributs est moindre, sa foi l’est également.

* La deuxième cause : se détourner de la méditation sur les signes d’Allah, universels et légaux, ce qui cause la diminution de la foi ou, au moins, sa stagnation, elle n’augmentera pas.

* La troisième cause : commettre un péché. Le péché a une conséquence grave sur le coeur et la foi, c’est pourquoi le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit :

« Nul ne commet l’adultère tout en étant croyant » Rapporté par Al Boukhari 

* La quatrième cause : L’abandon des actes d’adoration. Le délaissement des pratiques cultuelles est une cause de diminution de la foi, mais si la pratique est une obligation et qu’elle est délaissée, sans excuse, ce sera un manquement pour lequel la personne sera blâmée et châtiée. Si, par contre, elle n’est pas obligatoire ou qu’elle l’est mais n’est pas accomplie pour une excuse valable, ce sera un manquement sans reproche. C’est pour cette raison que le Prophète صلى الله عليه و سلم décrit les femmes par une raison et une religion amoindries. En effet, il justifia son manque de religion par le fait que lorsqu’elle est indisposée, elle ne prie pas et ne jeûne pas, bien qu’elle ne soit pas blâmée pour son délaissement de la prière et du jeûne durant les menstrues vu qu’elle en a au contraire reçu l’ordre. Comme cette pratique lui échappe et que l’homme s’en acquitte, elle est considérée comme moindre que lui de ce point de vue.

Extrait du livre : recueil de fatwas concernant les femmes  de Sheykhs ibn Baz رحمه الله, Otheymine رحمه الله…

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بسم الله الرحمن الرحيم 

Aujourd'hui, je viens juste vous parler d'un site que surement beaucoup d'entre vous connaissent.... Il s'agit de Hadith du Jour.

C'est un site très bien fait puisque déjà, dans un premier temps, vous y trouvez des centaines de hadiths, répertoriés par catégorie.

Mais également, vous pouvez vous inscrire à leur newsletter et, chaque jour, incheAllah, vous recevrez un hadith.

Chaque jour un rappel bénéfique, quel que soit le sujet..... Je trouve tout simplement l'idée excellente et je vous invite à vous inscrire !!

Pour ce faire, c'est très simple : en bas de la page d'accueil, cliquez sur "Recevoir les hadiths du jour". Vous n'avez plus qu'à entrer votre adresse mail !

Bonne journée à vous !

السلام عليكم و رحمة الله و بركاته

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بسم الله الرحمن الرحيم

Aujourd'hui, je vous propose une nouvelle rubrique. La rubrique "Lectures".....

Nous sommes souvent hésitant au moment d'acheter des livres de dinn car ils nous tentent tous !

Dans cette rubrique, je vous mettrai une photo d'un livre et des extraits de ce livre afin de vous donner un aperçu du trésor qu'il renferme !

Ceci, afin de vous aider à choisir plus facilement incheAllah lors de vos prochains achats dans une librairie !

Nous commencerons donc avec le livre :

"Es-tu aimé par Allah عز و جل ?"

Explication des 10 moyens pour accéder à l'amour d'Allah énumérés par l'Imam Ibn Al-Qayyim رحمه الله

L'explication et la vérification des Hadiths faites par 'Abd el Aziz Mustapha

Editions Almadina

Prix conseillé 8.50 €

144 pages

C'est un livre magnifique qui nous explique par quel moyen s'attirer l'amour d'Allah. Un livre à lire et à relire...

En voici quelques extraits : 

"Le danger de l'abandon du Coran [...] Mettre le Coran dans un endroit précis pour seulement tirer bénédiction de son existence est une forme nouvelle de l'abandon du Coran à notre époque. Ainsi, des exemplaires du Coran restent dans les armoires de la maison ou à l'avant de la voiture jusqu'à ce qu'ils soient entièrement couverts de poussière, ce qui prouve réellement qu'il est abandonné. Cela relève du manque de respect vis-à-vis du Livre d'Allah. Ibn Al Jawzi رحمه الله a dit : "Celui qui a chez lui un exemplaire du Coran doit le lire quotidiennemment, ne serait-ce que quelques versets, pour éviter d'être compté parmi ceux qui l'ont tenu pour chose à abandonner"

"Au serviteur de varier les oeuvres pies, car c'est ainsi qu'il goûtera la douceur de la foi. Al Hasan Al Basri a dit : "Cherchez la douceur de la foi dans 3 choses : la prière, le Dhikr et la récitation du Coran. Si vous la trouvez, tant mieux, sinon sachez que la porte [d'accès vers Allah] vous est fermée"

"A propos du khushu (rabaissement, humilité et sérénité) que les pieux prédécesseurs avaient à l'égard d'Allah, des choses étonnantes ont été rapportées qui témoignaient de la pureté de leurs coeurs. Ainsi, lorsqu'Abd Allah b. Az-Zubayr رضي الله عنه se mettait debout pendant la prière, il manifestait un tel recueillement qu'on le prenait pour un poteau. quand il se mettait en position de prosternation, les oiseaux venaient se poser sur son dos, le prenant pour un tronc d'arbre.
Maymûn b.Mirhâ, a dit : "je n'ai jamais vu Muslim b. Yasar remuer pendant sa prière. Un jour, alors qu'il priait dans la mosquée, l'une de ses parties s'écroula, créant la panique au milieu des gens qui se trouvaient dans le marché d'à côté., mais il était dans un tel recueillement qu'il ne s'est même pas retournée. Quand il rentrait chez lui, les membres de sa famille observaient le silence. Mais dès qu'il entrait en prière, ils se permettaient de parler et de rire [parce qu'ils savaient que pendant sa prière, il était coupé du monde qui l'entourait]."

" Le Khushu ne signifie pas manger frugalement, ni porter des habits usés, ni garder la tête baissée, mais il consiste en ce que tu considères le noble et le vil égaux devant la Vérité et que tu te soumettes humblement à Allah dans toute prescription qu'Il t'impose"

"Le Khushu hypocrite [...] C'est voir le corps affiché un état de profonde humilité alors que le coeur est loin d'être humble"

"Yunus b. Ubayd a dit "Chaque fois que je fréquente quelqu'un qui contrôle scupuleusement sa langue, je constate comme résultat la manifestation de la piété dans l'ensemble de ses oeuvres."

"Notons que dans l'âme humaine, il y a des points de faiblesse qui inspirent de commettre des péchés. A l'homme d'examiner leurs effets sur son coeur. ces 3 points sont : l'orgueil, la convoitise et l'envie."

"Les pieux prédécesseurs aimaient ceux qui les informaient de leurs défauts, tandis que la plupart d'entre nous, aujourd'hui, détestent celui qui les informe de leurs défauts, ce qui est un signe de la faiblesse de notre foi. Si quelqu'un nous avertit de la présence d'un scorpion sur le vêtement de l'un d'entre les nôtres, nous le remercions intensément et nous nous empressons de tuer le scorpion, or les défauts sont plus nuisibles que le scorpion."

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بسم الله الرحمن الرحيم

Avis de sheykh El-Albani رحمه الله, 
sheykh El Otheymine رحمه الله, 
sheykh ibn Baz رحمه الله
et Comité Permanent

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Avis de sheykh El-Albani رحمه الله

Question : 

J’ai lu dans le livre « La description du jeûne du prophète durant le mois de Ramadan », de Salim Hilali et ‘Ali Hasssan ‘Abdul-Hamid que la femme enceinte et celle qui allaite, si elles craignent pour leur vie ou celle de leur enfant, rompent leur jeûne et nourrissent (en guise d’expiation) pour chaque jour non jeûné une personne indigente, sans avoir à accomplir ce jeûne ultérieurement. Quelle est la véracité de ces propos ? Nous espérons une explication qu’Allah vous récompense par un bien.

Réponse : 

Il ne leur est pas demandé de repousser ultérieurement leur jeûne, mais il leur est demandé, en guise d’expiation, de nourrir un pauvre pour chaque jour non jeûné. Telle est la réponse, la bonne réponse. Quant à la condition citée, qui est : «Si la femme enceinte ou la femme qui allaite craint pour sa vie ou celle de son enfant », cette condition a été établie à partir d’efforts personnels de certains savants.
Elle ne peut être imposée à la femme enceinte ou la femme qui allaite car le prophète صلى الله عليه و سلم a dit :

«Allah, l’Exalté, a dispensé de jeûne la femme enceinte et la femme qui allaite».

Ibn ‘Abass رضي الله عنه a commenté le verset :

« Quiconque d’entre vous est malade ou en voyage, jeûnera (plus tard) un nombre égal de jours. Et à ceux qui ne peuvent jeûner qu’avec difficulté, incombe, en expiation, de nourrir un pauvre ». s 2 v 184

Il a dit : « La femme enceinte et la femme qui allaite doivent nourrir un pauvre». 

La condition précédemment citée est ici inexistante : que la femme enceinte ou celle qui allaite craint pour sa vie ou celle de son enfant.

En résumé :

Il est donc permis à toute femme enceinte et à toute femme qui allaite de rompre son jeûne mais elles doivent en guise d’expiation nourrir un pauvre pour chaque jour non jeûné et elles ne sont pas tenues d’accomplir leur jeûne ultérieurement.

Fatwa extraite de la cassette numéro 25/2, face A de Shaikh Muhammad Nasir- Din Al-Albâni رحمه الله

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Avis de sheykh El Otheymine رحمه الله

Question n° 50005

Est-il permis à mon épouse qui allaite mon enfant de 10 mois de ne pas observer le jeûne du mois de Ramadan ?

Réponse:

Louanges à Allah

La femme enceinte et celle qui allaite se trouvent dans l’un des deux cas.

Le premier est le cas où le jeûne ne leur est pas pénible et elles n’en craignent pas les effets sur leurs enfants. Dans ce cas, elles doivent observer le jeûne, car il ne leur est pas permis de s’en abstenir.

Le deuxième cas est celui dans lequel elles craignent les effets du jeûne sur elles-mêmes puisqu’il leur est pénible. Dans ce cas, elles n’observent pas le jeûne. Ici, il vaut mieux qu’elles ne jeûnent pas. Mieux, certains ulémas soutiennent même que si elles craignent sur leurs enfants, l’observance du jeûne leur est interdite.

Al-Mardawi dit dans al-Insaf (7/382) : « Il est réprouvé pour elles d’observer le jeûne dans ce cas… Pour Ibn Aqil si une femme enceinte ou une femme qui allaite craignent les effets du jeûne sur leurs enfants, il ne leur est pas permis d’observer le jeûne. Si elles ne craignent rien, il leur est interdit de ne pas observer le jeûne ».

*****

Question :

Comment juger la femme enceinte ou celle qui allaite si, tout en étant forte, active et invulnérable au jeûne, elles s’abstiennent de l’observer sans excuse ?

Réponse

Il n’est pas permis à la femme enceinte ni à celle qui allaite de ne pas observer le jeûne du Ramadan sans excuse. Si elles s’en abstiennent, elles devront effectuer un jeûne de rattrapage en raison de la parole du Très Haut à propos du malade :

«Quiconque d’ entre vous est malade ou en voyage, devra jeûner un nombre égal d’autres jours » (Coran, 2 : 184).

Elles sont assimilées au malade . Si leur excuse consiste dans leur peur des effets du jeûne sur leurs enfants, elles devront, selon l’avis de certains ulémas, procéder, en plus du jeûne de rattrapage, à un don de nourriture au profit d’un pauvre pour chaque jour. La nourriture peut être du blé, du riz, des dattes ou d’autres denrées consommées par les humains. Pour certains ulémas, les intéressées peuvent se contenter du jeûne de rattrapage dans tous les cas. Car l’imposition du don de nourriture ne repose sur aucun argument tiré du Livre et de la Sunna. En principe, on est quitte en l’absence d’une prescription fondée sur un argument. C’est l’avis de l’imam Abou Hanifa (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde). Et il demeure solide.
Fatawa as-Siyam, p. 161, Cheikh Ibn Outheymine رحمه الله 

*****

Question :

Qu’en est-il à propos de la femme enceinte qui craint les effets du jeûne sur elle-même ou sur son enfant et s’en abstient à cause de cette raison, pour savoir comment la juger ?

Réponse :

Notre réponse est que la femme enceinte se trouve dans l’un de ces deux cas : le premier est qu’elle n’a aucune excuse à ne pas jeûner. Le deuxième est celui d’une femme enceinte incapable de jeûner soit pour une grossesse avancée, soit pour une faiblesse physique ou pour d’autres raisons. Dans ce cas, l’intéressé ne doit pas observer le jeûne. Elle doit éviter le jeûne si son fœtus risque d’en être affecté. Si elle cesse le jeûne, elle devient comme tous ceux qui sont autorisés à ne pas l’observer pour une excuse; elle devra procéder à un jeûne de rattrapage dès l’absence de l’excuse. Quand elle aura accouché et recouvré sa propreté rituelle, elle devra effectuer le jeûne de rattrapage. Mais l’excuse liée à la conception de l’enfant est parfois suivie par l’excuse due à son allaitement. Car celui-ci nécessite que la mère se nourrisse bien particulièrement au cours des longues journées de l’été marquée par une chaleur torride. En effet, elle a alors besoin de s’abstenir de jeûner pour pouvoir allaiter son enfant. Nous disons à celle qui se trouve dans ce cas : déjeunez. Mais quand vous n’avez plus d’excuse, vous devrez procéder au rattrapage des jours non jeûnés.

Fatawa as-Siyam, p. 162, Cheikh Ibn Outheymine رحمه الله 

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Avis de sheykh ibn Baz رحمه الله

Dans Madjmou’ al-Fatawa (15/224) cheikh Ibn Baz رحمه الله dit :

« S’agissant de la femme enceinte et de celle qui allaite, il a été rapporté de façon sûre du Prophète صلى الله عليه و سلم dans un hadith d’Anas Ibn Malick al-Kaabi cité par Ahmad et les auteurs des Sunan sur la base d’une chaîne sûre de rapporteurs que le Prophète صلى الله عليه و سلم a autorisé les femmes en question à ne pas jeûner et les a assimilées au voyageur. Ce qui permet de savoir qu’elles n’observent pas le jeûne. Mais elles devront procéder à un jeûne de rattrapage à l’instar du voyageur. Les ulémas disent qu’il ne leur est permis de ne pas jeûner que quand le jeûne leur est pénible comme le malade ou quand elles craignent pour leurs enfants. Allah le sait mieux.

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Avis du Comité Permanent

Dans une des fatawa de la Commission Permanente (10/226) on lit :

« La femme enceinte doit observer le jeûne en dépit de sa grossesse, à moins qu’elle n’en craigne les effets sur sa santé ou sur celle de son enfant. Dans ce cas, elle est autorisée à ne pas jeûner. Mais elle procédera à un rattrapage après son accouchement et le recouvrement de sa propreté rituelle ».

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بسم الله الرحمن الرحيم

Question :

Une soeur doit elle mettre son hijab devant une non musulmane ?

Réponse :

Il y a une divergence de vues au sein des ulémas à propos du non port du voile par la musulmane en présence d’une non-musulmane. Cette divergence repose sur une différence de compréhension de l’explication qu’il faut faire du verset ( 24 : 31). Ce verset a été expliqué de trois manières :

a - Il intéresse les musulmanes exclusivement ;

b - il intéresse toutes les femmes, musulmanes ou non;.

c - c’est une recommandation non obligatoire faite aux femmes musulmanes.

=> L’avis le mieux soutenu – Allah le sait mieux – est que la musulmane est autorisée à apparaître sans voile devant une femme non musulmane, à moins qu’elle craigne que cette dernière la décrive pour son mari ou pour un autre. Dans ce cas, elle doit rester voilée. Il n’y a aucune différence à cet égard entre la non musulmane et la musulmane débauchée.

=> Parmi les preuves de la possibilité de ne pas porter le voile en présence d’une non musulmane figure le hadith d’Aïcha رضي الله عنها  qui évoque le passage chez elle d’une juive qui lui dit : « Que Dieu te protège contre le châtiment de la tombe » (rapporté par Boukhari, 1007 et Mouslim, 584).

=> Cheikh Abd al-Aziz Ibn Baz رحمه الله  a dit : « Il n’est pas nécessaire de se voiler en présence des non musulmanes car elles sont comme les autres femmes, selon la plus exacte des deux opinions émises par les ulémas à cet égard ».

Fatawa al-mar’a al-moustima, 2/582.

=> Ce que la femme musulmane peut dévoiler en présence d’une femme non musulmane, c’est ce qu’il lui est permis de ne pas couvrir en présence de ses proches parents (ceux qu’elle ne peut pas épouser à cause du lien de parenté) : les organes qui portent les parures, ceux qu’on lave dans le cadre des ablutions.

 Cheikh Muhammad Salih Ibn Outhaymine رحمه الله  a dit : « la femme peut dévoiler son visage, sa tête, son cou, ses bras, ses pieds et ses jambes devant ses proches et doit couvrir le reste de son corps. »

Fatawa al-mar’a al-mouslima, 1/417

السلام عليكم و رحمة الله و بركاته

بسم الله الرحمن الرحيم

Jugement sur celui qui refuse (nie) Zakatul-Fitr

Question :

Quel est le jugement sur celui qui nie Zakatul-Fitr et comment doit-il être traité ?

Réponse :

Ce démenti n’est pas permis (muharram) ! Parce que c’est une désobéissance à ce que le messager d’Allah صلى الله عليه و سلم a légiféré, comme il a précédé du hadith d’Ibn ‘Umar رضي الله عنه (qui a dit) : « Le prophète صلى الله عليه و سلم a légiféré … Zakatul-Fitr » et on sait qu’abandonner ce qui est obligatoire n’est pas permis (haram) et celui-ci est dans le péché et la désobéissance.

Shaykh Ibn ‘Uthaymin رحمه الله

Fatawa Ramadhan – volume 2, p.903, Fatwa n°887;

Fiqh Al-Ibadat libni ‘Uthaymin – p.213

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Jugement sur celui qui oublie de s’acquitter de Zakatul-Fitr

Question :

Quel est le jugement sur celui qui ne s’est pas acquitté de Zakatul-Fitr jusqu’à la khutba (sermon) après la prière du ‘Id et ceci parce qu’il avait oublié ?

Réponse :

L’acquittement de Zakatul-Fitr avant la prière du ‘Id est obligatoire et quiconque oublie, alors il n’y a rien sur lui sauf de s’en acquitter après cela. Ceci, parce que c’est une obligation, donc il doit s’en acquitter quand il s’en souvient et il n’est permis à personne de la retarder intentionnellement à la fin de la prière du ‘Id selon le plus correct des deux avis. Ceci parce que le messager صلى الله عليه و سلم a ordonné aux musulmans de s’en acquitter avant la prière du ‘Id.

Shaykh Ibn Baz رحمه الله

Fatawa Ramadhan – volume 2, p.931-932, Fatwa n°914;

Majmu’ Fatawa Samahatu Shaykh ‘Abdul Aziz Ibn ‘Abdullah Ibn Baz – volume 3, p.101

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 Expédier Zakatul-Fitr vers mon pays

Question :

J’ai expédié Zakatul-Fitr, à ma famille pour qu’ils puissent l’acquitter dans mon pays. Cette action est-elle correcte ?

Réponse :

Ce n’est pas un problème, (et) vous serez récompensés incheAllah. L’acquittement dans votre lieu de résidence est meilleur, pour que vous le donniez à l’indigent où vous résidez et ceci est meilleur. Cependant, si vous l’avez expédié à votre famille pour le donner à l’indigent dans votre pays alors ce n’est pas un problème.

Shaykh Ibn Baz رحمه الله

Fatawa Ramadhan – volume 2, p.941, Fatwa n°929;

Majmu’ Fatawa Samahatu Shaykh ‘Abdul Aziz Ibn ‘Abdullah Ibn Baz – volume 3, p.97

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Le paiement de Zakatul-Fitr en argent

Question :

Est-il permis de s’acquitter de l’obligation de Zakatul-Fitr le premier jour de Ramadhan ? Et est-il permis de la distribuer en argent ?

Réponse :

Quant au fait de s’en acquitter le premier jour de Ramadhan – il y a Ikhtilaf (différence d’avis parmi les savants). L’avis le plus correct est que ce n’est pas permis, parce qu’elle est appelée Zakatul-Fitr et Al-Fitr (la fin du jeûne) n’arrive qu’à la fin du mois. Aussi, le messager d’Allah صلى الله عليه و سلم a ordonné de s’en acquitter avant que les gens ne partent pour la prière (Salatul-`Id). De plus, les compagnons avaient l’habitude de donner Zakatul-Fitr un ou deux jours avant le `Id.

Quant à l’acquittement de Zakatul-Fitr en ARGENT, c’est un point d’Ikhtilaf (différence parmi les savants). Et l’avis correct – comme je le vois – est qu’elle n’est acquittée que par de la NOURRITURE. Ceci parce qu’Ibn ‘Umar رضي الله عنه a dit : « Le messager d’Allah صلى الله عليه و سلم a rendu obligatoire (le paiement de) Zakatul-Fitr avec un sa’ de dattes ou un sa’ d’orge … » (Al-Bukhari 2:579), (Un sa’ est égal à quatre mud et un mud est égal à la quantité contenue dans deux mains jointes ensemble. C’est une mesure par le volume et non par le poids).
Abu Sa’id Al-Khudri رضي الله عنه a dit : « Nous avions eu l’habitude de la donner (Zakatul-Fitr) à l’époque du messager d’Allah صلى الله عليه و سلم avec un sa’ de nourriture et notre nourriture était faite de dattes et d’orge, de raisins secs et de fromage blanc… » (Al-Bukhari 2:582).

Ainsi, il devient clair d’après ces deux hadith qu’elle (Zakatul-Fitr) n’est acquittée qu’en NOURRITURE. Et sa distribution en nourriture la montre ouvertement et l’expose et tous les membres de la famille le savent. De cette façon, il y a une exposition ou une manifestation de cet aspect de la religion. Quant à son acquittement en argent, ceci la rend cachée (invisible) et peut-être la personne pourra se favoriser, en l’acquittant en argent et réduire ainsi son montant. (Car le montant différerait si nous comparions la valeur d’un sa’ de dattes et d’un sa’ d’orge par exemple. Puisqu’un sa’ d’orge coûte environ 7 riyals (14 F), tandis qu’un sa’ de dattes – selon la qualité – coûte de 25 riyals (50 F) pour une qualité moindre à 42 riyals (84 F) pour une qualité moyenne, à 175 riyals (350 F) pour la meilleure qualité par sa’.) Donc, suivre strictement la Loi (Qur’an et Sunna) est meilleur et cela est béni. Quelqu’un pourrait soutenir que la distribution de nourriture ne profite pas au pauvre. (Mais, nous disons) que la personne pauvre – si elle est vraiment pauvre – doit certainement profiter de la nourriture.

Shaykh Ibn ‘Uthaymin رحمه الله

Fatawa Ramadhan – volume 2, p.935, Fatwa n°921;

Fatawa Shaykh Muhammad Salih Al-’Uthaymin رحمه الله - volume 1, p.463

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Question :

Est-il permis de s’acquitter de Zakatul-Fitr en argent ?

 Réponse :

Zakatul-Fitr ne doit être payée qu’en NOURRITURE. Et on ne permet pas de s’acquitter de sa valeur en argent. Ceci parce que le prophète صلى الله عليه و سلم a rendu obligatoire (son acquittement par) un sa’ de dattes ou un sa’ d’orge. Abu Sa’id Al-Khudri رضي الله عنه a dit : « Nous avions l’habitude de la payer (Zakatul-Fitr) à l’époque du Prophète صلى الله عليه و سلم par un sa’ de NOURRITURE…. » (Al-Bukhari 2:582)

Donc, il n’est pas légal de s’acquitter de Zakatul-Fitr en argent (dirham) ou en vêtements ou en mobilier. Au lieu de cela, ce qui est obligatoire est de s’en acquitter dans ce qu’Allah a rendu obligatoire par la bouche du prophète صلى الله عليه و سلم. Il n’y a aucune considération (poids) pour l’Istihsan [l'observation de quelque chose comme étant un bien, sans base dans les sources légales du Qur'an et de la Sunna] des gens qui ont vu l’octroi en argent comme une bonne chose. La Loi (Shari’a) ne suit pas les avis des gens. Non, elle (la Loi) vient du Sage, de l’Omniscient- Allah عز و جل – le Puissant, le Glorieux, le Connaisseur de toute chose. Ainsi, si ce qui a été rendu obligatoire par la bouche de Muhammad صلى الله عليه و سلم  est un sa’ de nourriture, alors il n’est pas permis de contourner ceci, peu importe ce que nos intellects nous font voir comme étant un bien. Au lieu de cela, l’être humain doit questionner et soupçonner son intellect et ses avis s’ils sont en opposition ou contredisent la loi d’Allah.

Shaykh Ibn ‘ Uthaymin رحمه الله

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Quel est le jugement de quelqu’un qui est contraint à donner Zakatul-Fitr en argent ?

Question :

Quel est le jugement de quelqu’un qui est contraint à donner Zakatul-Fitr en argent ? Et accomplit-il pour lui son obligation ?

Réponse :

Il m’apparaît que si quelqu’un est contraint à donner Zakatul-Fitr en argent, alors il doit leur donner de l’argent et ne pas désobéir ouvertement aux autorités. Mais, tant que ceci est entre lui et Allah, il doit s’en acquitter dans ce que le prophète صلى الله عليه و سلم a ordonné . Ainsi, il doit donner un sa’ de nourriture comme le prophète صلى الله عليه و سلم a commandé. La contrainte de vous la faire acquitter en argent est une contrainte à faire quelque chose qu’Allah n’a pas légiféré. Dans ce cas, vous devez faire ce que vous croyez être obligatoire.

Shaykh Ibn ‘ Uthaymin رحمه الله

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Est-il est permis de donner de la viande pour Zakatul-Fitr?

Question :

Est-il est permis de donner de la viande pour Zakatul-Fitr ? Certains des habitants du désert n’ont pas de nourriture pour distribuer Zakatul-Fitr, donc leur est-il permis d’abattre certains de leurs animaux et de les distribuer au pauvre ?

Réponse :

Ceci n’est pas correct, parce que le prophète صلى الله عليه و سلمصلى الله عليه و سلم a rendu obligatoire de donner un sa’ de nourriture, tandis que la viande est mesurée par le poids (pas par le volume). Ibn ‘Umar رضي الله عنه a dit :«Le messager d’Allah صلى الله عليه و سلم a rendu obligatoire Zakatul-Fitr comme étant  un sa’ de dattes ou un sa’ d’orge …» (Al-Bukhari 2:579). Et Abu Sa’id Al-Khudri رضي الله عنه a dit : «Nous avions eu l’habitude de nous en acquitter (Zakatul-Fitr) à l’époque du prophète صلى الله عليه و سلم par un sa’ de nourriture et notre alimentation était faite de dattes, d’orge, de raisins secs et de fromage blanc» (Al-Bukhari 2:582). .

Pour cette raison, l’avis le plus fort des paroles des savants est que Zakatul-Fitr n’est pas remplie en donnant de l’argent, des vêtements, du mobilier (des meubles). Il n’y a aucun poids dans les paroles de ceux qui disent que Zakatul-Fitr est remplie par l’argent. Ceci, parce que tant que nous avons devant nous un texte du prophète صلى الله عليه و سلم alors il n’y a aucun avis (dans la question) après sa parole, ni d’acceptation comme un bien ce que l’intellect considère comme étant un bien en niant la Loi (le Qur’an et la Sunna). Allah عز و جل ne nous interrogera pas sur l’avis d’untel le jour de la Résurrection. Il nous interrogera sur la parole du messager صلى الله عليه و سلم comme dans Sa Parole: 

«Et le jour où Il les appellera et qu’Il dira : « Que répondiez-vous aux Messagers ?» [sourate Al-Qasas :65].

Imaginez-vous debout devant Allah le jour de la Résurrection alors qu’il vous a été rendu obligatoire de payer Zakatul-Fitr en nourriture. Sera-t-il possible, si on vous demande le jour de Résurrection : Comment avez-vous répondu au messager d’Allah صلى الله عليه و سلم en ce qui concerne l’obligation de cette aumône? Sera-t-il possible de vous défendre en disant: Par Allah! C’est l’avis d’untel et untel ? La réponse : Non ! Et même si vous avez dit que cela ne vous profiterait pas (du tout). La vérité, sans doute, est que Zakatul-Fitr n’est pas acceptée sauf en nourriture; et n’importe quelle nourriture qui est la nourriture principale du pays remplit cette obligation. Si vous regardez les avis des savants sur cette question, vous verrez qu’ils sont sur deux extrêmes et un au milieu.

– Un côté (extrême) dit : Payez-la (Zakatul-Fitr) en nourriture ou payez-la en liquide (l’argent).

– L’autre côté (extrême) dit : ne la payez pas par de l’argent et ne la payez qu’avec cinq types de nourriture seulement, qui sont : blé, dattes, orge, raisins secs, fromage blanc. Ces deux avis sont l’opposé extrême l’un de l’autre.

– Quant à l’avis médian, il dit : Payez-la (Zakatul-Fitr) avec toute nourriture que les gens mangent et pas avec ce dont les gens ne mangent pas. Ainsi, payez-la avec du blé, des dates, du riz, des perles de millets (dukhn), du grain (maïs) – et tout ce qui y ressemble, – même si on accepte l’idée qu’il y a un lieu où l’alimentation principale des gens est de la viande, alors nous la paierions par de la viande. Ainsi, il devient clair que ce que la personne qui interroge a mentionné des gens du désert donnant la viande en place (d’un sa’ de ces aliments principaux que l’on donne normalement comme) Zakatul-Fitr, ne remplit pas l’obligation de Zakatul-Fitr.

Shaykh Ibn ‘ Uthaymin رحمه الله

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La Zakât Al-Fitr, avis de Shaykh Sâlih Al-Fawzân حفظه الله

L’aumône de la rupture (zakât al-fitr) du mois béni de Ramadan est appelée ainsi en raison de la rupture du jeûne qui en est la cause, son nom est donc lié à sa cause.

La preuve de son caractère obligatoire est rapportée dans le Coran, la Sunna et le consensus des savants.

Allah dit :

« A réussi celui qui se purifie » (Al-‘Alâ : 14).

Certains salafs ont dit : « Le sens de se purifier (dans ce verset) est le fait de donner l’aumône de la rupture », et cela entre dans la globalité de la Parole d’Allah :

« Accomplissez la prière, donner la zakât et inclinez-vous avec ceux qui s’inclinent. » (Al-Baqarah / 43)

Al-Bukhârî et Muslim (et d’autres) rapportent la parole du Prophète صلى الله عليه و سلم :

« Allah a rendu obligatoire l’aumône de la rupture d’un Sa’ de grains ou d’orge, pour l’esclave et l’homme libre, l’homme et la femme, le jeune et le vieux musulman. »

Et de nombreux savants ont rapporté qu’il y avait un consensus des musulmans sur son caractère obligatoire.

La sagesse de sa législation est qu’elle est une purification pour le jeûneur des péchés et abus, c’est aussi un repas pour les pauvres et un remerciement adressé à Allah pour nous avoir permis de terminer l’obligation du jeûne.

L’aumône de la rupture est obligatoire pour tout musulman, homme femme, enfant, vieux, esclave homme libre d’après le hadith de ‘Abdullah Ibn ‘ Umar رضي الله عنه qui a dit : « Le prophète صلى الله عليه و سلم a légiféré l’aumône de la rupture sur l’homme et la femme, l’homme libre et l’esclave, d’un Sa’… » légiféré, c’est-à-dire rendu obligatoire.

Ce hadith montre aussi la valeur et la nature de ce que chaque personne doit donner. Sa valeur est d’un Sa’ qui équivaut à 4 Mudd (un Mudd est ce qui est contenu dans deux mains jointes). Et la nature de ce qui doit être donné est la nourriture répandu dans le pays, que ce soit du blé, de l’orge, des dattes, des raisins secs… ou d’autres choses encore que les gens ont pris pour habitude de manger dans le pays et qu’ils utilisent couramment, comme le riz ou tout autre chose connue dans chaque pays.

Le Prophète صلى الله عليه و سلم a aussi montré le moment où il fallait la donner, ainsi il a ordonné de le faire avant la prière de la fête. Le meilleur moment commence avec le coucher du soleil du jour de la fête, mais on peut la donner un ou deux jours avant la fête, car Al-Bukhârî rapporte que les compagnons la donnaient un ou deux jours avant, et ils étaient unanimes sur cela. Mais il est meilleur de la donner le jour de la fête avant la prière. Et celui qui la retarde jusqu’après la prière, il doit quand même la donner mais comme une compensation cette fois (de sa faute), d’après le hadith d’Ibn ‘Abbâs رضي الله عنه : « Celui qui la donne avant la prière, elle est une aumône (zakât) acceptée, et celui qui la donne après la prière ce n’est qu’une aumône parmi d’autres. » Il est donc pécheur pour avoir retardé le don de cette aumône au-delà de son temps défini, car il a désobéi à l’ordre du prophète.

Le musulman donne cette aumône pour lui-même et ceux dont il a la charge comme épouses et proches, d’après la globalité de la parole du prophète صلى الله عليه و سلم: « Donnez l’aumône de la rupture pour ceux dont vous avez la charge. »

Et nous devons rapporter la parole d’Ibn Al-Qayyim sur la nature de ce qui doit être donné, il dit après avoir cité les cinq types de nourriture cités dans le hadith : « C’était la nourriture la plus répandue à Médine, quant aux pays ou lieux qui ont d’autres aliments, les gens doivent donner un Sa’ de la nourriture répandue chez eux, même si ce n’est pas du grain, comme le lait, la viande ou le poisson. Ils donnent la nourriture répandue chez eux, quelle qu’elle soit, et c’est l’avis de la majorité des savants, et c’est l’avis authentique. Car le but de cette aumône est de combler les besoins des pauvres en ce jour et leur donner ce que mangent les gens de leur pays. Ainsi on peut donner de la farine, même si elle n’est pas citée dans le hadith. Quant au fait de donner du pain ou un plat, même si il est plus utile aux pauvres à court terme puisqu’il demande moins d’effort et d’attention, le grain peut être meilleur pour eux, car il se conserve plus longtemps. »

Shaykh ul-Islâm ibn Taymiyyah رحمه الله a dit : « On donne la nourriture répandue dans le pays comme le riz ou autre, à la mesure rapportée dans le hadith, et c’est un des avis rapporté de l’imam Ahmad et de la plupart des savants, et c’est l’avis le plus authentique, car la base pour les aumônes est qu’elles sont obligatoires sous la forme qui va profiter aux pauvres. »

Quant au fait de donner la valeur en argent, cela est contraire à la Sunna et cela n’est pas valable car cela n’est pas rapporté du prophète, ni d’aucun des compagnons .

L’imam Ahmad a dit : « Il ne faut pas donner la valeur en argent. On lui dit : « Des gens disent que ‘Umar ibn ‘Abd Al-‘Azîz acceptait l’argent ? » Il dit : « Ils laissent la parole du Prophète صلى الله عليه و سلم et ils disent : untel a dit, alors qu’Ibn ‘Umar رضي الله عنه  a dit : « « Le prophète صلى الله عليه و سلم a rendu obligatoire l’aumône de la rupture d’un Sa’… »

Et il faut que l’aumône de la rupture parvienne à celui qui la mérite dans le temps limité pour la donner, ou qu’elle parvienne à celui qui est chargé de la récolter. Et si on ne trouve personne qui veuille s’en charger, on doit la donner à une autre personne. Et c’est là que beaucoup de personnes font erreur lorsqu’ils donnent leur aumône à quelqu’un qui n’a pas été chargé de cela par celui qui la mérite. Elle n’est donc pas donnée de manière correcte, il faut donc y prêter attention.

Source : Al-Mulakhas Al-Fiqhi, p.351-354

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La zakat pour l’enfant dans le ventre de sa mère

Question :

Est-ce qu’il est demandé de sortir Zakât al-Fitr pour l’enfant que la mère porte dans son ventre ou pas ?

Réponse :

Il est recommandé [Mustahab] de la sortir en raison de ce que ‘Uthmân رضي الله عنه a fait, mais cela n’est pas obligatoire, car il n’y a aucune preuve à cet effet.

Fatâwa Al-Lajnah Ad-Dâ-ima Lil-Bouhouth Al-‘Ilmiyyah Wal-Iftâ, Vol-9 p.366

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Question :

Est-ce que Zakât al-Fitr doit être sortie pour l’enfant dans l’utérus ?

Réponse :

La Zakât al-Fitr n’est pas une obligation qui incombe pour [l'enfant] que porte la femme enceinte, mais cela entre plutôt dans le domaine de ce qui est recommandé [al-Istihbâb] à faire pour elle.

Madjmu’ Fatâwa de Ibn ‘Uthaymîn رحمه الله, Vol-18 p.263

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Question :

Est-ce qu’il faut verser zakat el Fitr pour l’enfant qui est dans le ventre de sa mère ?                                                                              

Réponse :

Il est recommandé de le faire comme l’a fait ‘Othmane رضي الله عنه sans toutefois que cela prenne un aspect obligatoire vu l’absence de preuve en la matière…

Fatwa du comité permanent :

Membre : Abdallah ibn Gadayen

Vice-président : Abdrazeq hafifi

Président : Abdelaziz ibn Abdallah Ben Baz رحمه الله

Tome 9, Page 366, , fatwa numéro : 1474

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La revente de Zakat el-Fitr

Question :

 Que dit notre cheikh au sujet de celui qui prend la Zakat el fitr pour la revendre immédiatement ensuite ? Cela consiste par exemple à distribuer aux pauvres un Sa’ de nourriture qui sera revendu immédiatement à une autre personne afin de s’approprier de l’argent liquide. Quel est aussi le statut pour celui qui verserait Zakat el Fitr en liquide ?

Réponse :

Si celui qui la prend fait partie de ceux qui la méritent, il peut la revendre après se l’être appropriée car elle devient ainsi sa propriété. Il n’est toutefois pas permis de verset Zakat el Fitr en argent liquide conformément à la plus pertinente des opinions d’après ce que nous savons. Cette opinion est celle de la majorité des savants.

Fatwa du comité permanent :

Membre : Abdallah ibn qouh´oud, Abdallah ibn Gadayen

Vice-président : Abdrazeq hafifi

Président : Abdelaziz ibn Abdallah Ben Baz رحمه الله

Tome 9, Page 370, fatwa numéro : 9231

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Pour qui la Zakat Al Fitr est-elle obligatoire ?

Elle est un devoir pour tout musulman libre, qui a de quoi se nourrir lui et sa famille pour au moins un jour et une nuit et qui dispose d’un surplus de nourriture. Celui-ci se doit de s’en acquitter pour lui et tous ceux qui sont à sa charge, tels que sa femme, ses enfants, ses parents… A condition bien entendu, que ceux-là soient musulmans.

[Ceci est tiré du Hadith d'ibn ‘Omar رضي الله عنه rapporté par al Bayhaqi et Dâraqoutnî, Hadith authentique]  

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Donner plus de nourriture que prévu

Question :

Est-ce que la Zakât al-fitr est limitée à un Sâ’ pour chaque membre de ma famille sans y ajouter quoique ce soit en plus ?

Ce que j’entends par quoique ce soit en plus, c’est d’y ajouter quelques charités [supplémentaires] afin de m’assurer que mon Sâ’ est suffisant, sans préciser à la personne pauvre à qui je le donne que c’est une charité.

Par exemple, j’ai dix personnes dans ma famille, donc j’achète un sac de riz qui pèse cinquante kilogrammes, je donne tout comme Zakât al-fitr de la part de ces dix personnes sans compter le Sâ’ pour eux, sachant que ces vingt kilos ou plus supplémentaires sont donnés comme charité, mais je ne dis pas que ce supplément est une aumône, plutôt je dis : « Prenez notre Zakât » la personne ne sait donc pas que ce sac contient plus de zakât, elle le prend avec lui et en est satisfaite.

Quelle est l’avis sur cela ?

Réponse :

Zakât al-Fitr est d’un Sâ’ de blé ou de dattes ou de riz ou de ce qui ressemble à cela, de la nourriture principale de la localité [de la personne] pour une personne, qui soit un homme ou une femme, vieux ou jeune. Il n’y a rien de mal à donner plus comme Zakât al-fitr comme ce que vous avez fait, avec l’intention de donner l’aumône, même si vous ne dites pas à la personne pauvre ce qu’il en est réellement.

Fatâwa Al-Lajnah Ad-Dâ-ima lil-Bouhouth Al-’Ilmiyyah wal-Iftâ, 9/370

 السلام عليكم و رحمة الله و بركاته

بسم الله الرحمن الرحيم

Question :

Quel est le jugement relatif à l’accouchement d’une femme par un homme ?

Réponse de sheykh el Albani رحمه الله :

Si la femme doit être hospitalisée, il incombe que son accouchement ne soit pas mené par un homme médecin. Mais, si elle ne trouve personne, alors il n’y a aucun mal, voire il peut être obligatoire dans un cas grave qu’un homme se charge de son accouchement tant qu’il n’y a pas de femme médecin.

Cette réponse est tirée de deux règles parmi celles des fondements de la jurisprudence dont la première est : les cas de nécessité majeure autorisent les prohibitions, et la deuxième : le cas de nécessité majeure est mesuré à sa juste valeur.

S’il n’est pas possible à la femme de mettre au monde son enfant à la maison – à savoir qu’elle n’a trouvé aucune sage-femme pour s’occuper de son accouchement- ce sera la doctoresse qui se chargera de son accouchement. Et si aucune doctoresse n’est trouvée, ce sera un homme médecin qui se chargera de l’accouchement.

La règle de base est qu’il n’est pas permis à la femme de sortir de la demeure sauf dans un cas de nécessité comme cela est rapporté dans le sahih el Boukhary, lorsque ce verset fut révélé :

{ Restez dans vos foyers; et ne vous exhibez pas à la manière des femmes d’avant l’Islam (Jâhiliya)} s 33 v 33

Le Prophète صلى الله عليه و سلم dit alors :

« Allah vous a certes permis de sortir pour vos affaires » Rapporté par Al Boukhary et Mouslim

Extrait du livre : recueil de fatwas concernant les femmes  de Sheykhs ibn Baz رحمه الله, Otheymine رحمه الله…

    السلام عليكم و رحمة الله و بركاته

بسم الله الرحمن الرحيم

Sheikh Muhammad Ibn Sâlih al-’Uthaymîne رحمه الله

Question :

Qu’entend-on par « bénédiction » [Barâka] dans le repas [as-suhûr] comme rappelé dans le hadîth : Le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit :

«Prenez le dernier repas [as-suhûr] avant que le jeûne ne débute car il y a dans ce repas une bénédiction.» ?

Réponse : 

La bénédiction dans le repas, est une bénédiction légiférée islamiquement, et une bénédiction corporelle.

=> Quant à la bénédiction légiférée [dans la Loi Islamique], on n’entend par-là une obéissance à un ordre du Prophète صلى الله عليه و سلم et le fait de le prendre pour exemple.

=> Quant à la bénédiction corporelle, on entend par-là l’alimentation du corps, et ses provisions pour le Jeûne.

Madjmu’ Fatâwa de Ibn ‘Uthaymîne رحمه الله , vol-19 p.362

السلام عليكم و رحمة الله و بركاته

 بسم الله الرحمن الرحيم

Ibn-ul-Qayyim رحمه الله a dit:

« Ta vie au moment présent est entre le passé et le futur. Ainsi ce qui a précédé peut être rectifié par at-tawba (repentir), an-nadam (le regret) et al-istighfar (la recherche du pardon d’Allah). Et c’est quelque chose qui ne te fatiguera pas, ni ne te fera peiner comme un dur travail le ferait. Plutôt, c’est une action du coeur.

Puis en ce qui concerne le futur, (alors il peut être rectifié) par le fait de t’abstenir des péchés. Et cet abandon n’est que le simple abandon d’une chose et d’en être satisfait. Ce n’est pas une action des membres qui requiert que tu combattes et que tu peines. Plutôt c’est une ferme résolution et une intention du coeur – qui donnera le repos à ton corps, ton coeur et tes pensées.

Donc quant à ce qui précède, alors certes tu le rectifies par le repentir. Et quant au futur, alors tu le rectifies par la ferme résolution et l’intention. Ni l’une ni l’autre de ces choses n’implique l’action, ni l’effort des membres. Mais alors, ton attention doit être dirigée vers ta vie dans le présent – ce temps entre les deux temps – . Si tu le gâches, alors tu as gâché l’opportunité d’être parmi les fortunés et ceux qui seront sauvés. Si tu y portes attention, en ayant rectifié les deux temps – ce qui était avant cela et ce qui sera après, comme nous l’avons dit – alors tu seras gagnant et tu atteindras le repos, les délices, et la félicité éternels. Cependant, y porter attention est plus difficile que ce qui vient avant ou après, car le protéger implique de se concentrer sur ce qui est meilleur et plus bénéfique pout ton âme, et ce qui lui apportera le succès et le bien-être. »

Al-Fawa‘id (p. 151-152)

السلام عليكم و رحمة الله و بركاته

بسم الله الرحمن الرحيم

Shaikh Salih al-Fawzan حفظه الله

Toutes les louanges sont à Allah pour Ses Faveurs et Sa bonté. Il nous a favorisés en nous permettant d’atteindre le mois de Ramadhân et nous a renforcés par les bonnes œuvres qui nous rapprochent de Lui. Que la paix et le salut soient sur notre Prophète Muhammad, sur sa famille et ses Compagnons, et ceux qui ont suivi sa guidée et se sont accrochés à sa Sunnah jusqu’au Jour Dernier…

Ensuite, sachez qu’il y a un comportement à adopter pour le jeûne afin qu’il soit accompli de la manière prescrite et que l’on en tire des bienfaits, que l’on atteigne l’objectif de Ramadhân et que l’on ne le trouve pas éreintant et sans bénéfice. Comme l’a dit le Prophète صلى الله عليه و سلم :

« Il se peut qu’un jeûneur ne tire aucun profit de son jeûne si ce n’est la faim et la soif. »

Le jeûne ne consiste pas uniquement à arrêter de boire et manger, mais c’est aussi délaisser ce qui ne convient pas comme paroles et actes prohibées ou détestables. 

Un des Salafs a dit : « Le plus facile dans le jeûne est d’arrêter de boire et de manger. » Cela, car le rapprochement avec Allah ne peut être complet en délaissant des désirs autorisés, qu’avec l’abandon de ce qu’a interdit Allah en toutes circonstances. Même s’il est obligatoire au musulman de délaisser les interdits en tous temps, cela est d’autant plus obligatoire en période de jeûne. Donc celui qui accomplit un interdit en dehors des périodes de jeûne, il est pécheur et mérite le châtiment, mais si cela se passe durant le jeûne, en plus d’être pécheur et de mériter le châtiment, cela affecte son jeûne en le diminuant ou l’annulant.

Le véritable jeûneur est celui dont l’ estomac jeûne [en étant privé] de boire et de manger, dont les membres jeûnent [en les empêchant] de pécher, dont la langue jeûne [en la retenant] de prononcer des paroles mauvaises et vaines, dont les oreilles jeûnent [en les empêchant] d’écouter des chansons, des instruments de musique, des paroles médisantes et calomnieuses, et dont les yeux jeûnent [en les privant] de regarder ce qui est interdit.

Le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit :

« Celui qui ne délaisse pas le mensonge et sa mise en pratique, Allah n’a pas besoin qu’il se prive de manger et de boire. » [Al-Bukhari]

Il est obligatoire au jeûneur de s’abstenir de médire, calomnier et d’insulter les autres, selon ce qu’ont rapporté les deux Shaikh (Al-Bukhari et Muslim) de Abu Hurayrah رضي الله عنه qui rapporte du Prophète صلى الله عليه و سلم :

« Que celui qui a l’intention de jeûner un jour, ne dise pas d’obscénités et ne soit pas ignorant. Si quelqu’un l’injurie ou l’attaque, qu’il répète : « Je suis en jeûne ». » 

Et dans les deux Sahih, Abu Hurayrah رضي الله عنه rapporte un hadith marfu’ (qui remonte jusqu’au Prophète صلى الله عليه و سلم :

« Le jeûne est un bouclier, que celui qui a l’intention de jeûner un jour, ne dise pas de grossièretés et ne soit pas ignorant. Si quelqu’un l’insulte, qu’il dise ‘Je suis en jeûne’. »

Le terme ‘Al-Junnah‘ (bouclier) est ce qui protège et empêche l’arme de l’ennemi de atteindre celui qui le porte et le blesser.

Le jeûne protège donc la personne de tomber dans les péchés dont la récompense est le châtiment dans ce monde et l’au-delà. Le terme « rafath » englobe les paroles grossières et mauvaises. L’imam Ahmad et d’autres rapportent un hadith remontant au Prophète صلى الله عليه و سلم :

« Le jeûne est un bouclier tant qu’il n’est pas percé. » On lui demanda : « Comment peut-il être percé ? » Il répondit : « Par le mensonge et la médisance. »

C’est une preuve que la médisance fissure le jeûne, ou qu’elle l’affecte. Et si le bouclier est percé, il n’est plus d’aucune utilité pour celui qui l’utilise. De même que le jeûne lorsqu’il est fissuré, il n’y a plus de bénéfice pour celui qui l’accomplit.

La médisance : comme l’a expliqué le Prophète صلى الله عليه و سلم, c’est dire de ton frère ce qu’il n’aime pas. Il a été rapporté dans le Musnad Ahmad, que la médisance annule le jeûne :

« Deux femmes jeûnaient au temps du Prophète صلى الله عليه و سلم et elles ont failli mourir de soif. Ceci fut rapporté au Prophète صلى الله عليه و سلم, mais il refusa [de leur permettre de rompre le jeûne]. Puis on lui mentionna ces deux femmes de nouveau, et il les fit appeler et leur ordonna de vomir, c’est-à-dire de vider leur estomac. Elles ont vomi et ont rempli un bol de pus, de sang purulent et des morceaux de chair. Alors le Prophète صلى الله عليه و سلمصلى الله عليه و سلم  dit :

« Ces deux femmes se sont privées de ce qu’Allah leur a autorisé, mais elles ont annulé leur jeûne en faisant ce qu’Allah a rendu illicite pour elles. L’une d’entre elles s’est assise avec l’autre et elles se sont mises à manger de la chair des gens. »

Ce qui s’est passé avec ces deux femmes en présence du Prophète صلى الله عليه و سلم lorsqu’elles ont vomi ces choses affreuses et détestables, cela fait partie des miracles qui se sont produits dans la main du Prophète صلى الله عليه و سلم pour montrer aux gens les effets néfastes de la médisance. Et Allah a dit :

وَلا يَغْتَب بَّعْضُكُم بَعْضًا أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَن يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتًا‏

« et ne médisez pas les uns des autres. L’un de vous aimerait-il manger la chair de son frère mort ? » [Sourate Al-Hujurat ; verset 12]

Ce hadith montre donc que la médisance annule le jeûne, mais c’est une annulation au sens figuré, c’est-à-dire que cela annule la récompense du jeûne.

Que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur notre Prophète Muhammad, sa famille et ses Compagnons.

Ittihaaf Ahlil-Imaan bi Duroos Shahri Ramadaan de Shaikh Salih al-Fawzân حفظه الله

السلام عليكم و رحمة الله و بركاته

بسم الله الرحمن الرحيم

Cheikh Salîm Al Hillâli حفظه الله

Définition du repentir sincère :

Le Repentir sincère est le retour du serviteur vers Allah, L’Unique, après avoir commis un péché. Sciemment ou par ignorance, avec un retour sincère, dévoué,  ferme et confiant. Par des actes d’obéissance, qui élèvent le serviteur aux degrés des vertueux bien-aimé d’Allah, et s’interposent entre lui et la voie du diable.

Sache, ô serviteur repentant  qu’Allah t’assiste dans un repentir qui efface ce qui précède et qu’il te pourvoit en piété, que le repentir sincère est une obligation particulière a chaque musulman.

 Le Pardonneur et le Tout Miséricordieux a dit :

 « وَتُوبُوا إِلَى اللَّهِ جَمِيعًا أَيُّهَا الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ » 

« Et repentez-vous tous devant Allah, Ô croyants, afin que vous récoltiez le succès. » (Qur’an s.24 v.31)

Il a dit aussi :

« آمَنُوا تُوبُوا إِلَى اللَّهِ تَوْبَةً نَّصُوحًا يَا أَيُّهَا الَّذِينَ » 

«Ô vous qui avez cru! Repentez-vous à Allah d’un repentir sincère. » (Qur’an s.66 v.8)

 Le Très Miséricordieux et Le plein d’amour, a dit :

 « ثُمَّ تُوبُواْ إِلَيْهِ إِنَّ رَبِّي رَحِيمٌ وَدُودٌ وَاسْتَغْفِرُواْ رَبَّكُمْ » 

« Et implorez le pardon de votre Seigneur et repentez-vous à Lui. Mon Seigneur est vraiment Miséricordieux et plein d’amour » (Qur’an s.11 v.90)

 Ces saints et clairs verset sont confirmes aux nobles hadiths authentiques :

Le Messager d’Allah صلى الله عليه و سلم a dit : « Ô gens, repentez-vous à Allah, car je me repens à Lui, fois par jour.»

(Rapporté par Al-Bukhari dans Al-Adab Al Mufrad (p.92) ainsi que par Muslim (17-24 an-nawaoui) d’après le hadith de ‘Abdullah ibn ‘Umar رضي الله عنه)

C’est en vertu de ces textes décisifs, que la communauté islamique, qu’Allah l’honore, a admis à l’unanimité l’obligation du repentir.

 Al Quroubi رحمه الله a dit dans le « Djami’ Ahkâm Al Qur’an » (5/90) :

« La communauté a admis, à l’unanimité que le repentir est une obligation pour les croyants. »

 De son côté, Ibn Qoudâma Al Mqqdissi a dit dans « Moukhtasar Minhaj Al Qâsidine » (p.322) :

« L’unanimité est établie quant à l’obligation du repentir »

 Accourez donc, serviteurs d’Allah, vers Allah et vous Le trouverez Accueillant au repentir et tout Miséricordieux, et prenez le chemin des croyants, repentant, afin que votre Seigneur vous ressuscite dans un noble séjour.

Tiré du livre : Le repentir sincère

السلام عليكم و رحمة الله و بركاته

بسم الله الرحمن الرحيم

Cheikh Muhammad Ibn Sâlih al ‘Utheymine رحمه الله

Concernant le bon comportement avec la créature, certains l’ont défini comme le fait de se retenir d’accomplir des choses blâmables et gênantes, d’être prodigue et d’avoir un visage radieux. Ainsi il nous a été rapporté cette définition d’après al Hasan al Basri (voir Al-‘adab ach-char’iya vol.2 p.216), il y a d’autres définitions du bon comportement, notamment celle d’al Wâsitî qui a dit :

« C’est ne pas se quereller, ni ne chercher la querelle du fait de la grande connaissance d’Allah. C’est aussi se dévêtir de tous les caractères vils et de se parer de toutes les qualités émérites. C’est aussi faire largesse de la bonté et se retenir de la méchanceté. »

On a demandé a Sahl concernant le bon comportement, il a dit :

« Le moindre c’est d’endurer, de délaisser la réprimande, faire miséricorde à l’injuste, demander pardon pour lui et être compatissant envers lui. »
(Voir Madârij as sâlikin de ibn al Qayyim رحمه الله, ol.2 p.294 et Al-ihyâ’ de Abu Hamid Al Ghazali )

Signification de «Se retenir de causer du tort»

Sa signification est que l’homme se retient de causer du tort à un autre, que ceci ait trait aux biens, à la personne, à l’honneur. Celui qui ne se retient pas d’accomplir des offenses avec la créature, il n’a pas un bon comportement, plutôt un mauvais.

Le Messager d’Allah صلى الله عليه و سلم a déclaré le caractère illicite de causer du tort au musulman, de quelque nuisance qu’elle soit et ceci dans le plus immense lieu de réunion où la communauté s’est réunie, lorsqu’il صلى الله عليه و سلم a dit :

«Assurément, votre sang, vos biens votre honneur sont sacrés comme ce jour est sacré en ce mois-ci et dans ce pays-là.»
(Rapporté par al Bukhari n°67 livre de la science et n°1741 livre du pèlerinage et n°4406 livre des expéditions, et par muslim n°29.30 livre du partage)

Si l’homme s’en prend aux gens en prenant leur argent, en les trompant, en les trahissant, en les frappant, en commettant un crime, en les insultant, en les calomniant, ou en les médisant, tout ceci n’est pas le bon comportement avec les gens, car il ne s’abstient pas de leur faire du tort et son pêché est plus grand s’il l’accomplit envers une personne qui a un droit envers lui.

La méchanceté envers les parents est plus immense qu’envers quiconque autre. De même que la méchanceté envers les proches est plus grande qu’envers les personnes éloignées, ou encore envers le voisin comparé a quelqu’un qui n’est pas ton voisin. Voila pourquoi le Prophète  صلى الله عليه و سلم a dit : « Par Allah, il ne croit pas, par Allah, il ne croit pas, par Allah, il ne croit pas. » Ils (les compagnons) ont dit : « Qui, ô Messager d’Allah ? » Il  صلى الله عليه و سلم a répondu : « Celui dont le voisin n’est pas préservé de ses injustices. »
Rapporté par Al Bukhari n°6016 livre de l’éducation avec son expression, et muslim a peu près similairement n°73 livre de la foi : « Ne rentrera pas au paradis celui qui ne préserve pas son voisin de ses maux. » An Nawawi a dit : « Al Bawâ’iq est le pluriel de bâ’iqa, c’est les malheurs et l’injustice. » Voir muslim avec charh An Nawawi (vol.2 p.207)

Tiré du livre : Les nobles caractères

السلام عليكم و رحمة الله و بركاته

بسم الله الرحمن الرحيم

Avis de Cheikh Saleh ibn Fawzan Al Fawzan حفظه الله, cheikh ibn baz, Shaykh Muhammad ibn Sâlih Al-‘Uthaymîn et Shaikh Muhamad Nasir Din Al-Albani رحمه الله

L’obligation de suivre l’instance représentative des musulmans de son pays de résidence dans son annonce de l’entrée du mois de Ramadan

Son Éminence Cheikh Saleh ibn Fawzane Al Fawzan حفظه الله – Membre du comité des grands savants d’Arabie Saoudite – a été questionné le lundi 21/08/06 dans la mosquée sacrée de La Mecque :

Question :

Nous disposons en France d’une instance (en l’occurrence le CFCM) composée de musulmans ordinaires (c’est à dire que ce ne sont ni des savants, ni des étudiants en science religieuse) qui représente les musulmans de France auprès des autorités françaises. Cette instance représentative procède à la déclaration de l’entrée du mois de Ramadan en se basant sur les calculs astronomiques.

Est-il obligatoire de prendre en compte cette déclaration et de jeûner en conséquence ?

Réponse de son Éminence Cheikh Saleh ibn Fawzane Al Fawzan حفظه الله :

« Oui, les musulmans, minoritaires dans les pays non musulmans, doivent prendre en considération la vision de leur institut islamique. Si cet institut l’ordonne, les musulmans doivent alors jeûner ensemble et ne pas se diviser. Le prophète صلى الله عليه و سلم a dit : « Le jeune a lieu le jour où vous jeûnez et la rupture le jour où vous rompez ». Les musulmans constituent un seul et même groupe – Qu’Allah en soit loué -. Tu dois jeûner avec les musulmans et ne pas demander la cause du jeûne. A partir du moment où ils (c’est à dire les membres de cette instance représentative) en prennent la responsabilité et ordonnent de jeûner alors tu dois jeûner avec les musulmans et ne pas demander la raison du jeûne ni les causes d’une divergence. »

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Question :

Si on a eu la confirmation du mois de ramadan dans un pays comme l’Arabie Saoudite mais que dans notre pays cela n’a pas été confirmé, est ce qu’on doit suivre celle de l’Arabie ou celle de notre pays ?

Réponse de cheikh ibn baz رحمه الله

Le musulman doit jeûner en même temps que les gens de son pays (musulmans) car c’est une adoration collective. Il faut suivre les gouverneurs pour ne pas faire de fithnas. Donc si nous sommes en pays musulmans, il ne faut pas prendre en considération les autres pays et ce aussi pour éviter les divisions.

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Quand débuter le jeûne dans un pays mécréant ?

Question :

Les musulmans de tous les pays doivent-ils jeûner en fonction de l’observation d’un seul pays ? Comment doivent jeûner les musulmans dans les pays de mécréants où il n’existe pas d’instance officielle pour confirmer l’observation de la lune ?

Réponse de Shaykh Muhammad ibn Sâlih Al-‘Uthaymîn رحمه الله :

Les savants ont divergé sur cette question :

Si la lune est observée dans un pays musulman et que les conditions légales de cette vision sont remplies, tous les musulmans doivent-ils s’y conformer et jeûner en fonction de cette vision ?

- Certains savants ont dit : il leur est obligatoire de jeûner en fonction cette vision, en se fondant sur la généralité de la Parole d’Allah :

« Quiconque d’entre vous est présent en ce mois, qu’il jeûne ! Et quiconque est malade ou en voyage, alors qu’il jeûne plus tard un nombre égal de jours. » (Al-Baqarah, v.185) …

et la parole du Prophète صلى الله عليه و سلم : « Si vous voyez la lune (du mois de Ramadan), alors jeûnez. » (Al-Bukhârî et Muslim) Ces savants ont affirmé que cette parole est générale et s’adresse à tous les musulmans.

Il est clair que cela ne signifie pas que chaque musulman doit observer la lune, car cela est impossible, mais cela signifie plutôt que si une personne à laquelle on peut se fier pour la détermination du début du mois voit la lune, alors il faut jeûner. Cette règle est générale et s’applique en tout lieu.

- D’autres savants ont affirmé que si l’apparition de la lune est différente pour chaque pays, alors chaque pays jeûne en fonction de sa propre observation. Mais si l’apparition de la lune est identique, celui qui ne l’a pas vue (dans cette même région) doit jeûner en se basant sur le témoignage de ceux qui l’ont vue et qui se trouvent dans la région où l’apparition de la lune est identique.

Ces savants se sont basés sur les mêmes arguments que les premiers en disant : Allah dit :

« Quiconque d’entre vous est présent en ce mois, qu’il jeûne ! »

et il est clair que cela ne signifie pas que chaque musulman doit observer la lune lui-même, mais cela signifie que l’on doit jeûner là où la lune a été vue, et dans toute la région où le lever de lune est identique. Et en ce qui concerne les lieux où le lever de lune diffère, il n’est pas possible aux habitant de cette région de l’avoir vue, ni réellement ni selon les conditions de la Législation…

Ces savants ont aussi dit : : « Si vous voyez la lune (du mois de Ramadan), alors jeûnez. « Et si vous voyez la lune (du mois de Shawwâl), alors rompez le jeûne. » (Al-Bukhârî et Muslim) Si une personne est dans région différente de celle où la lune a été vue, elle ne peut avoir vu la lune, ni réellement ni selon les conditions légales.

Ces savants ont aussi dit : le calendrier (les temps) mensuel est comme le calendrier journalier. Ainsi, étant donné que les temps journaliers de jeûne et de rupture du jeûne varient d’une région à l’autre, il est nécessaire qu’il y ait une variation au niveau du calendrier mensuel. Il est évident que la variation des temps journaliers a des conséquences notables, et cela est unanimement reconnu par les savants musulmans : ainsi, ceux qui vivent à l’Est débutent leur journée de jeûne avant ceux qui vivent à l’Ouest, de même qu’ils rompent leur journée de jeûne avant les musulmans de l’Ouest. Donc, si nous reconnaissons la variation au niveau du calendrier journalier, cela est identique pour le calendrier mensuel.

Il n’est donc pas possible de dire que la parole d’Allah :

« jouissez d’elles, et cherchez ce qu’Allah a prescrit pour vous. Et mangez et buvez jusqu’à ce que vous puissiez distinguer le fil blanc de l’aube du fil noir [de la nuit]. Puis accomplissez le jeûne jusqu’à la nuit. » (Al-Baqarah, v.187)

et la parole du Prophète صلى الله عليه و سلم : « Lorsque la nuit apparaît de ce côté-ci, que le jour disparaît de ce côté-là et que le soleil se couche alors le jeûneur rompt son jeûne. » (Al-Bukhârî et Muslim) soient des paroles générales et absolues pour tout musulman, en tout lieu (en même temps).

Nous disons la même chose de la parole générale d’Allah :

« Quiconque d’entre vous est présent en ce mois, qu’il jeûne ! »

et de celle du Prophète صلى الله عليه و سلم : « Si vous voyez la lune (du mois de Ramadan), alors jeûnez. » (Al-Bukhârî et Muslim). [NdT : C'est-à-dire qu'il y a nécessairement une variation.]

Cet avis, comme vous le voyez, a une force certaine qu’il tire des Textes (du Coran et de la sunna), de la réflexion et de l’analogie correcte, à savoir l’analogie entre le calendrier journalier et le calendrier mensuel.

- D’autres savants encore ont affirmé que la détermination du mois dépend du gouverneur : ainsi, s’il décrète l’obligation de jeûner ou de rompre le jeûne en se basant sur un argument religieux, il peut ordonner de jeûner sur cette base afin que les gens ne divergent pas sous une même autorité. Pour cet avis, les savants se basent sur la parole générale du Prophète صلى الله عليه و سلم : « On jeûne le jour où les gens jeûnent et on rompt le jeûne le jour où les gens rompent le jeûne. » (Abû Dâwûd)

Et il y a d’autres avis cités par les savants qui rapportent la divergence sur cette question.

Quant à la seconde partie de la question : comment doivent jeûner les musulmans dans les pays de mécréants où il n’existe pas d’organisme légal pour observer la lune ?

Il leur est possible de confirmer l’apparition de la lune par une méthode basée sur la Législation, en scrutant le ciel afin d’observer la lune, si cela leur est possible. Si cela n’est pas possible, alors dès que l’apparition de la lune a été confirmée dans un pays musulman, qu’ils jeûnent, qu’ils aient vu la lune ou non.

Par contre, si nous adoptons le second avis, qui est que chaque pays se base sur sa propre vision de la lune si son apparition diffère de celle du pays voisin, et que ces gens (vivant dans les pays mécréants) sont dans l’impossibilité de vérifier l’apparition de la lune dans le pays où ils vivent, alors qu’ils se basent sur le pays musulman qui leur est le plus proche, car c’est le mieux qu’ils puissent faire.

Source :

Kitâb Ad-Da’wah, n°5, vol. 2, pp. 152-156.

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Quand faut-il jeûner ?

Question :

En ce qui concerne le début de Ramadhan, l’an dernier dans notre pays, aux Etats-Unis, nous avons divergé sur la vision de la lune, et les musulmans se sont séparés en trois groupes. Certains ont dit : nous jeûnons avec l’Arabie Saoudite comme tous les ans, d’autres ont dit : nous jeûnons avec les premiers qui ont vu la lune et je crois que c’était l’Algérie et la Syrie, et enfin d’autres ont dit : nous jeûnons selon les différents lever de lune (matali’) et ils se sont appuyés sur la fatwa du conseil des musulmans aux USA qui a dit que le lever de lune des USA était différent de celui des autres pays musulmans. Quel est votre avis sur cette question, et aussi quel est votre avis sur (une autre question qui en dépend) la prière du ‘Id, si les levers de lune diffèrent.

Réponse de Shaikh Muhamad Nasir Din Al-Albani رحمه الله :

Mon avis parmi ces 3 avis est que nous jeûnons avec le premier (pays) qui voit la lune, et ce que tu disais dans ta question est que l’Algérie a vu la lune avant les autres. Dans ce cas, nous voyons que les musulmans doivent jeûner quel que soit le pays dans lequel ils se trouvent avec la première annonce authentique de la vision de la lune de Ramadhan qui leur parvient. Ceci car la parole du prophète صلى الله عليه و سلم : « Jeûnez à sa vision et rompez (le jeûne) à sa vision, et si elle vous est cachée, complétez (le mois) à trente jours » s’adresse à toute la communauté. Et il est connu que l’ensemble de la communauté ne peut pas voir la lune, mais la plupart du temps, un homme ou plus la voit, c’est pourquoi (le hadith veut dire) : « ô vous communauté de l’islam, jeûnez à la vision de l’un d’entre vous ou plus », et les savants ont divergé : la vision d’un seul homme suffit-elle à confirmer la vision de la lune ? Et ce que nous voyons est que la décision revient au juge des affaires religieuses qui juge selon ce qu’Allah a révélé, et si quelqu’un vient le voir et qu’il est convaincu par sa vision : c’est un homme pieux, ce n’est pas un pervers, et il regarde aussi son état d’éveil (c’est-à-dire comment est cet homme) et il ne doit pas se suffire de la piété de cet homme. Car il se peut que certains de ceux qui témoignent avoir vu la lune soient comme cet homme qui est venu voir ‘Umar رضي الله عنه témoigner qu’il avait vu la lune. ‘Umar lui demanda : où as-tu vu la lune ? Il lui dit : là-bas. Il parti donc avec lui et arrivé sur place, il ne vit rien mais en regardant bien cet homme il vit qu’il avait un cheveu sur son œil qui lui faisait croire qu’il voyait la lune.

Nous ne disons pas que l’histoire est authentique ou non, mais nous en tirons une leçon, car cela peut arriver. Le juge doit connaître le Livre d’Allah et la Sunna et être clairvoyant, il ne doit pas accepter le témoignage de celui qui n’est pas précis dans sa vision. Et si ce juge confirme la vision de la lune de Ramadhan, tous les pays musulmans doivent jeûner sur cette vision et ils ne doivent pas se diviser comme cela est arrivé chez vous. Il n’est pas étonnant que cela arrive aux USA, car cela arrive d’abord dans des pays musulmans, c’est arrivé ici (Syrie ou Jordanie), certains jeûnaient avec l’Arabie Saoudite, d’autres avec la vision du pays…

Le problème est qu’on ne trouve pas chez les musulmans une « obéissance » générale, nous ne disons pas que le musulman doit être savant sur toutes les questions, c’est impossible. Mais sur un problème qui arrive tous les ans, il est obligatoire qu’il connaisse l’avis authentique et réponde avec des preuves du Qur’an et de la Sunna. Cette question fait partie des choses que tous les musulmans doivent connaître. Et ce hadith « jeûnez à sa vision » est soit une parole pour l’ensemble de la communauté, et c’est l’avis authentique, soit ce n’est pas le cas.

Regardez maintenant comment se fait la recherche et l’investigation : nous avons dit que l’avis authentique est que cela s’adresse à toute la communauté : jeûnez à sa vision, même si elle est vue d’un seul homme, en fonction des conditions données auparavant. Mais d’autres disent : non, cela ne s’adresse pas à toute la communauté, ceux qui disent qu’il y a des levers de lune différents. Nous leur demandons : qu’est-ce qu’un lever de lune ? Voulez-vous que (tous) les musulmans apprennent la géographie et l’astronomie afin de connaître parfaitement les levers de lune ? Je dis, pour appuyer leur point de vue, qu’il est nécessaire qu’il y ait parmi les musulmans des savants dans toutes les choses bénéfiques aux musulmans. Mais n’est-il pas possible qu’il y ait une divergence sur cette question, d’un point de vue empirique (la vision, le matériel) entre les géographes et astronomes ? (Le shaikh explique maintenant en imageant l’Est et l’Ouest et les levers de lune) (…) et si la lune de lève à l’Est, elle doit être vue par les pays qui suivent car le lever est le même et la terre est ronde. Ce que je dis est exact ? [quelqu'un dans l'assistance fait remarquer au shaikh qu'il peut y avoir une différence de latitude]. Ce n’est pas grave, je demande cela car je ne veux pas que quelqu’un soit plus savant que moi dans ce domaine et vienne démonter toute ma démonstration. La Jordanie a un lever de lune qui est le même que celui de la Syrie (les pays sont voisins), le lever de lune n’est pas différent, mais les pays sont différents, c’est une affaire politique. Revenons aux USA, nul doute que le lever de lune n’est pas le même, mais où est la preuve que si les levers sont différents, le jeûne l’est aussi ? Nous avons pris ce chemin pour montrer que les pays (voisins) n’ont pas de lever de lune différent, mais ce sont les différences de pays qui ont appuyé cette différence de lever de lune. Mais il n’y a aucun doute qu’il y a une grande différence entre l’Amérique du Sud et l’Amérique de Nord, mais où est la preuve que si la lune est vue par un pays, seuls les pays qui ont le même lever de lune doivent jeûner et si ce n’est pas le cas, ils n’ont pas à jeûner ? Il n’y a aucune preuve à cette affirmation, c’est pourquoi la parole du prophète صلى الله عليه و سلم « jeûnez à sa vision » s’adresse à toute la communauté, il n’y a aucune différence entre celui qui vit au nord, au sud, à l’est, à l’ouest, du moment que la vision de la lune a été confirmée. Ils commenceront le jeûne à des moments différents, mais la vision a été confirmée d’où que vienne cette information. Et cela est parmi les sagesses pour éloigner la divergence dans un des actes apparents de l’islam. Voilà la réponse à ta question. Reste-t-il quelque chose ?

Question :

Oui, il reste le cas de la prière du ‘Id. Aux USA, nous avons jeûné selon à une vision spécifique au pays, c’est-à-dire que les pays musulmans ont jeûné un jour avant nous. [le shaikh amène le frère a précisé sa question et reformule en confirmant que les USA ont suivi une vision propre à eux].

Réponse :

Ils ont commencé le jeûne selon une vision spécifique à eux, alors ils continuent selon cette vision, mais ce qu’ils auraient dû faire c’est jeûner à partir du moment où cela était confirmé dans un pays.

Question :

cela a été confirmé mais ils n’ont pas suivi.

Réponse :

S’ils ont commencé avec leur vision, ils font le ‘Id avec leur vision, sans suivre les autres pays car ils doivent être attentifs à jeûner 29 jours (car ils risquent de jêuner 28 jours et cela est impossible car le mois lunaire est de 29 ou 30 jours). Si la 29ème nuit, ils voient la lune de Shawal, qu’ils fassent le ‘Id, mais s’ils ne la voient pas, ils doivent compléter à 30 jours même si l’Algérie fait le ‘Id un jour avant eux.

Question :

Maintenant quel est le jugement de ceux qui (aux USA) ont suivi l’Arabie saoudite ou l’Algérie et qui ont jeûné un jour avant. Doivent-ils faire le ‘Id avec l’Arabie et l’Algérie ou avec les gens des USA ?

Réponse :

Voilà les problèmes qui arrivent avec ces inventions. Lorsque vous avez voulu accomplir la prière du ‘Id, avez-vous vu la lune chez vous ?

Question :

Aux USA non, mais en Algérie et Syrie, oui.

Réponse :

Nous avons déjà répondu à cela. Ceux qui ont jeûné avec la vision de leur pays doivent accomplir le ‘Id avec les gens du pays. S’ils voient la lune, c’est un bienfait, s’ils ne la voient pas, ils complètent à trente jours. Quant à ceux qui ont accomplis la prière du ‘Id avec les autres pays (c’est-à-dire pas avec les gens des USA), leur jeûne est incomplet (nâqis). Et ils doivent rattraper un ou deux jours selon le pays avec lequel ils ont jeûné. [Ex : imaginons qu'en Algérie, on voit la lune le 29ème jour, ceux qui les ont suivi aux USA accomplissent la prière du ‘Id (ce qui est une erreur, car ils doivent jeûner avec les gens), alors que c'est le 28ème jour de jeûne aux USA (qui ont commencé un jour après). Aux USA, ils ne voient pas la lune la 29ème nuit, ils complètent donc à trente jours, ce qui fait deux jours de décalage avec l'Algérie. Ils manquent donc deux jours de jeûne à ceux qui ont suivi l'Algérie aux USA, et ils doivent les rattraper.]

Question :

Est-il permis d’aller contre la décision du dirigeant ? (en jeûnant avant ou après).

Réponse :

Cela n’est pas permis, il faut jeûner avec les gens, le peuple : « Le jeûne (commence) quand les gens jeûnent, et la rupture se fait quand les gens font la rupture », et l’erreur revient à eux (c’est-à-dire ceux qui ordonnent de ne pas jeûner alors que la lune a été vue ailleurs).

 السلام عليكم و رحمة الله و بركاته

بسم الله الرحمن الرحيم

Ibn Qayyim Al Jawziyya رحمه الله

S’agissant de la demande de pardon, elle est de deux sortes : singulière et liée au repentir.

La demande singulière est telle cette parole de Nouh عليه سلام  à son peuple :

« …Implorez le pardon de votre Seigneur, car Il est grand Pardonneur, pour qu’Il vous envoie du ciel, des pluies abondantes » Qur’an - s.71 v.10-11

 ou celle de Salih  عليه سلام  à son peuple :

« … Si seulement vous demandiez pardon à Allah ? Peut-être vous serait-il fait miséricorde. » Qur’an : s.27 v.46

 ou ces paroles divines :

« … demandez pardon à Allah. Car Allah est Pardonneur et Miséricordieux. » Qur’an s.2 v.199)

« Allah n’est point tel qu’Il les châtie, alors que tu es au milieu d’eux. Et Allah n’est point tel qu’il les châtie alors qu’Ils demandent pardon. » Qur’an s.8 v.33

Pour ce qui est de la demande de pardon liée au repentir, elle est telle dans ce verset :

« Demandez pardon à votre Seigneur; ensuite, revenez à Lui. Il vous accordera une belle jouissance jusqu’à un terme fixé, et Il accordera à chaque méritant l’honneur qu’il mérite… » Qur’an s.11 v.3

 ou dans la parole de Houd عليه سلام  à son peuple :

« Ô mon peuple, implorez le pardon de votre Seigneur et repentez-vous à Lui pour qu’Il envoie sur vous du ciel des pluies abondantes… » Qur’an s.11 v.52

 dans la parole de Salih  عليه سلام à son peuple :

« … De la terre Il vous a créés, et Il vous l’a fait peupler (et exploiter). Implorez donc Son pardon, puis repentez-vous à Lui. Mon Seigneur est bien proche et Il répond toujours (aux appels) »Qur’an s.11 v.61

 ou dans la parole de Shu’ayb عليه سلام :

« Et implorez le pardon de votre Seigneur et repentez-vous à Lui. Mon Seigneur est vraiment Miséricordieux et plein d’amour » Qur’an s.11 v.90

Donc, la demande de pardon singulière est comme le repentir ou plutôt, c’est le repentir même? tout en renfermant la demande de pardon à Allah, à savoir l’effacement du péché, l’élimination de son effet et la prémunition contre son mal. Il ne s’agit pas, comme certains l’ont cru, de la préservation car Allah préserve celui a qui Il pardonne et celui à qui Il ne pardonne pas. Mais la préservation fait partie de la signification du repentir. Voilà la demande du pardon qui empêche le châtiment comme dans cette parole divine :

«…Allah n’est point tel qu’il les châtie alors qu’Ils demandent pardon. » Qur’an s.8 v.33)

En effet, Allah ne châtie pas un homme qui demande pardon. Quant à celui qui s’obstine à commettre le péché et qui demande à Allah de lui pardonner, il ne s’agit pas là de la demande de pardon en général. C’est pourquoi il n’est pas a l’abri du châtiment.

La demande de pardon renferme le repentir et vice-versa et chacun de ces termes désigne l’autre au sens général. Mais lorsque l’un de ces deux termes est lié à l’autre, la demande du pardon signifie la demande de protection contre le mal de ce qui s’est déjà passé, et le repentir signifie la demande de protection contre ce que le serviteur craint à l’avenir comme mauvaises œuvres de sa part.

Il y a donc là deux péchés : un péché consommé pour lequel la demande de pardon consiste à implorer la protection contre son mal, et un péché dont on craint l’arrivée, et pour lequel le repentir consiste à prendre la résolution de ne pas la commettre.

Le retour vers Allah englobe les deux aspects : un retour vers Lui pour qu’Il protège le serviteur contre le mal de ce qui est arrivée, et un retour vers Lui pour qu’Il protège contre le mal qu’il appréhende dans le futur, contre le mal de son âme et de ses mauvaises œuvres.

Autrement dit, le pécheur ressemble à celui qui emprunte un chemin le conduisant à sa perte et ne le menant pas vers le but recherché. Et il a pour ordre de lui tourner le dos et de revenir vers le chemin où se trouve son salut car il le mène à son but.

Il y a donc là deux choses indispensables : quitter la chose et revenir vers quelque chose d’autre. Ce qui est spécifique au repentir, c’est la séparation, et ce qui est spécifique à la demande de pardon, c’est le retour. Mais lorsque ces deux vocables sont mentionnés distinctement ils portent sur les deux aspects.

De même, la demande de pardon connote l’élimination du dommage et le repentir vise à rechercher l’apport d’un intérêt. En somme, le pardon sert a se prémunir contre le mal du péché et le repentir sert à obtenir après cette protection ce qu’on aime. Et chacun de ces deux termes implique l’autre lorsqu’on les évoque séparément.

Wa Allahu A’lam

Tiré du livre : Les Sentiers des Itinérants page 158-160, éditions universel

السلام عليكم و رحمة الله و بركاته

بسم الله الرحمن الرحيم

 Al-Imâm Muhyî ad-Dîn Abî Zakaria Yahyah Ibn Charaf an-Nawawî رحمه الله

Anas Ibn Malik رضي الله عنه a déclaré avoir entendu le Prophète صلى الله عليه و سلم dire : « Que celui qui veut qu’on lui élargisse la subsistance et lui prolonge la vie, entretienne bien ses liens de parenté »
Rapporté par al-Bukhârî et Muslim
 

L’Imâm An-Nawawî رحمه الله a dit [dans son commentaire] :

Le terme : « Younassâ » signifie reporter, retarder. Le terme : « Athar » signifie trace, qui marque l’aboutissement d’une vie. L’expression : « Bast ar-Rizq » signifie augmenter la subsistance. On dit aussi, que c’est la rendre bénie [Barakah].

Quant au report du terme d’une vie, il soulève une interrogation bien connu : le terme de la vie et la subsistance à recevoir n’ont-ils pas été prédéterminés de sorte à ne pouvoir subir ni augmentation ni diminution comme l’indique ce verset :

« Quand leur terme arrive, ils ne peuvent ni le retarder d’une heure ni l’avancer. » Coran, 10/49

Les savants ont répondu à cette question d’une réponse authentique [Sahîh]. La plus juste [de cette réponse] se présente comme telle :

1] Augmenter une vie, c’est la bénir, la faire remplir par des actes bénéfiques et d’obéissance [à Allah], la remplir d’actes utiles et ne pas la passer de sorte qu’elle soit [cette vie] inutile dans l’Au-delà.

2] L’augmentation ou la diminution correspond à ce qui apparaît aux anges sur la Tablette bien gardée [Lawh il-Mahfoûdh] ou autre que cela. Car il peut leur apparaître que la vie d’un tel est de 60 ans, mais s’il entretient bien ses liens de parenté, on lui accordera 40 années de plus. Allah عز و جل sait parfaitement ce qui arrivera. Cette réponse est en accord avec le sens [Ma'na] de la Parole d’Allah عز و جل :

« Allah efface ou confirme ce qu’Il veut et l’Écriture primordiale est auprès de Lui. » Coran, 13/39

Par rapport à la Science d’Allah عز و جل et Son décret éternel [Qadar], l’augmentation est impossible. Mais par rapport à ce qui apparaît aux créatures, l’augmentation est concevable. Tel est le sens voulu du hadîth.

3] Ce qui est voulu, c’est la faveur [les bienfaits] après cela, comme s’il ne mourrait pas. Cela est l’avis de al-Qadhî, mais il est faible [dha'îf] ou vain [Bâtil] – Wa Allahu A’Lam. Charh Muslim, 16/114

بسم الله الرحمن الرحيم

Question :

Il y a une épouse qui ne possède pas les frais du Hadj (grand pèlerinage) tandis que son époux est riche. Est-il obligatoire pour lui, selon les lois islamiques de subvenir aux dépenses du Hadj de son épouse?

Réponse :

L’époux n’est pas obligé selon les lois islamiques, de subvenir aux dépenses du Hadj de son épouse même s’il est riche, mais s’il le fait, cela sera un acte de bienséance, tandis qu’elle n’est pas obligée d’accomplir le Hadj, puisqu’elle est incapable de fournir ses dépenses.

Question :

Je suis un citoyen égyptien et un chef de famille de deux enfants et d’une épouse. Mon salaire en Egypte me suffit à peine à subvenir aux besoins nécessaires de la vie de tous les jours, et je n’ai aucun autre revenu. J’ai travaillé dans un des pays du Golfe pendant quatre ans, et j’ai pu collecter une certaine somme d’argent que j’ai déposée à une banque islamique afin qu’elle me rapporte un revenu qui m’aidera à satisfaire aux exigences de la vie, de manière à ce que ce salaire et ce revenu nous suffisent, tant bien que mal, moi et ma famille. Est-ce que je suis obligé de retrancher une partie de cette somme pour les dépenses du Hadj (grand pèlerinage)? Et est-ce que je suis obligé d’accomplir le Hadj, en dépit de ces conditions? Sachant que si je retire une partie de cette somme de ma banque pour les dépenses du Hadj, cela affectera mon revenu mensuel et me surchargera au niveau des dépenses.

 Que me conseillez-vous, ô noble cheikh? Puisse Allah vous rétribue par tout le bien

Réponse :

Si ton état est comme celui que tu as mentionné, alors tu n’es pas obligé d’accomplir le Hadj, à cause de l’incapacité légitime. Allah عز و جل dit :

{Et c’est un devoir envers Allah pour les gens qui possèdent les moyens, d’aller faire le pèlerinage de la Maison.}

Il dit aussi:

{Craignez Allah, donc autant que vous pouvez}

et dit :

{et Il ne vous a imposé aucune gêne dans la religion}

Qu’Allah vous accorde la réussite et que la paix et le salut soient sur notre Prophète Mohammad, ainsi que sur sa famille et ses compagnons

Question 4 et 7 de la Fatwa numéro ( 10701 )

Le Comité Permanent des Recherches Scientifiques et de la Délivrance des Fatwas

Président : `Abd-Al-`Azîz ibn `Abd-Allah ibn Bâz رحمه الله

السلام عليكم و رحمة الله و بركاته

بسم الله الرحمن الرحيم

Question :

Est-il permis de retarder la lotion qui fait suite aux rapports sexuels, jusqu’à l’aube ?

Et est-il permis aux femmes de retarder la lotion liée à la rupture des règles ou de la période de couches, jusqu’à l’aube ?

Réponse :

Si la femme constate avant l’aube, qu’elle n’est plus en période de menstrues, il lui est obligatoire de jeûner. Il n’y a pas d’objection dans le retard des grandes ablutions jusqu’après l’aube. Toutefois il ne lui est pas permis de retarder les grandes ablutions jusqu’au lever du soleil. Il est également obligatoire pour l’homme de ne pas retarder ses grandes ablutions, et cela afin d’être présent et d’effectuer la prière de l’aube en commun [à la mosquée]

Cheikh Ibn Baz رحمه الله

بسم الله الرحمن الرحيم

- قال صلى الله عليه وسلم : ( ما من عبد مسلم يصلي لله تعالى في كل يوم ثنتي عشرة ركعة تطوعاً غير الفريضة إلا بنى الله له بيتاً في الجنة ). رواه مسلم   .

Le Prophète  صلى الله عليه و سلم   a dit :
« Il n’y a pas un musulman qui prie pour Allah, chaque jour, douze unités de prières surérogatoires, en dehors des prières obligatoires, sans qu’Allah ne lui construise une maison au paradis. »
(Rapporté par Mouslim)

* سنة الفجر   :

- قال صلى الله عليه وسلم : ( ركعتا الفجر خير من الدنيا وما فيها ). رواه مسلم   .

Sounah du Fadjr :

Le Prophète  صلى الله عليه و سلم  a dit :
« Les deux unités de prière du Fadjr sont meilleures que ce bas monde et ce qu’il contient. »
(Rapporté par Mouslim)
 

- وتقول عائشة رضي الله عنها : ( لم يكن النبي صلى الله عليه وسلم على شيء من النوافل أشدُّ تعاهداً منه على ركعتي الفجر ). متفق عليه   .

Et Aïcha رضي الله عنها  a dit :
« Le Prophète  صلى الله عليه و سلم   n’était pas autant assidu pour une prière sounnah qu’il ne l’était pour les deux unités de prière du Fadjr. »
(Al-Boukhari et Mouslim)

* سنة الظهر والمغرب والعشاء   :

- عن عائشة رضي الله عنها قالت : ( كان النبي صلى الله عليه وسلم يصلي في بيتي قبل الظهر أربعاً ثم يخرج فيصلي بالناس ثم يدخل فيصلي ركعتين ، وكان يصلي بالناس المغرب ثم يدخل فيصلي ركعتين ، ويصلي بالناس العشاء ويدخل بيتي ويصلي ركعتين ). رواه مسلم   .
فمجموع الرواتب هي عشر ركعات أو اثنتا عشر ركعة.

Sounnah de la prière du Dhouhour, du Maghreb et du ’Icha :

Aïcha  رضي الله عنها  a dit :
« Le Prophète  صلى الله عليه و سلم  priait chez moi avant la prière du dhouhour quatre unités de prière, puis il sortait et guidait les gens dans la prière, ensuite il rentrait et priait deux unités de prière. Il guidait les gens dans la prière du maghreb, puis rentrait et priait deux unités de prière. Et il guidait les gens dans la prière du ’Icha, ensuite rentrait et priait deux unités de prière. »
(Rapporté par Mouslim)

Ainsi, l’ensemble des Rawatib est de dix ou douze unités de prière.

* سنة الجمعة :

- قال صلى الله عليه وسلم : ( إذا صلى أحدكم الجمعة فليصل بعدها أربعاً ). رواه مسلم .

- وعن ابن عمر رضي الله عنهما : ( أنه صلى الله عليه وسلم كان لا يصلي بعد الجمعة حتى ينصرف فيصلي ركعتين في بيته ). رواه مسلم.

Sounnah de la prière du Vendredi :

Le Prophète  صلى الله عليه و سلم  a dit :
« Si l’un d’entre vous accomplit la prière du Vendredi, qu’il prie quatre unités de prière après elle (après la prière du Vendredi). »
(Rapporté par Mouslim)

Selon Ibn ’Omar رضي الله عنه:
« Le Prophète  صلى الله عليه و سلم  ne priait après la prière du vendredi qu’une fois qu’il se retirait. Il priait alors deux unités de prière chez lui. »
(Rapporté par Mouslim)

* إذا أردت الزيادة في التطوع : 

- قال صلى الله عليه وسلم : ( رحم الله امرءاً صلى قبل العصر أربعاً ). رواه أبو داود والترمذي .

Si tu désires plus au sujet des prières surérogatoires :

Le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit :
« Qu’Allah fasse miséricorde à une personne qui accomplit quatre unités de prière avant la prière du ’Asr. »
(Rapporté par Abou Dawoud et At-Tirmidhi)

- وقال صلى الله عليه وسلم : ( من حافظ على أربع ركعات قبل الظهر وأربع بعدها حرمه الله على النار ). رواه أبو داود والترمذي .

Et le Prophète  صلى الله عليه و سلم  a dit :
« Celui qui est assidu dans l’accomplissement de quatre unités de prière avant et quatre unités de prière après la prière de Dhouhour, Allah le préservera du feu. »
(Rapporté par Abou Dawoud et At-Tirmidhi)

- وقال صلى الله عليه وسلم : ( بين كل أذانين صلاة ، بين كل أذانين صلاة ، بين كل أذانين صلاة ) قال في الثالثة : ( لمن شاء ). متفق عليه . ( المراد بالأذانين : الأذان والإقامة ).

Et le Prophète  صلى الله عليه و سلم  a dit :
« Entre les deux Adhane (appels à la prière) il y a une prière, entre les deux Adhane il y a une prière, entre les deux Adhane il y a une prière. » Et il dit à la troisième fois : « Pour celui qui le désire. »
(Rapporté par Al-Boukhari et Mouslim)

Ce qui est voulu par « les deux Adhane », c’est Al-Adhane et Al-Iquama.

* استحباب ركعتين بعد الوضوء :

- قال صلى الله عليه وسلم لبلال : ( يا بلال حدثني بأرجى عملٍ عملته في الإسلام فإني سمعتُ دفَّ نعليك بين يديَّ في الجنة ) قال : ( ما عملتُ عملاً أرجى عندي من أني لم أتطهر طهوراً في ساعة من ليل أو نهار إلا صليت بذلك الطهور ما كتب لي أن أصلي ). متفق عليه .

La recommandation de l’accomplissement de deux unités de prière après les ablutions :

Le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit à Billal رضي الله عنه :
« Ô Billal, cite moi quelle est la bonne œuvre que tu as accomplis en Islam pour laquelle tu espères le plus (une récompense). Car j’ai entendu le bruit de tes sandales devant moi au Paradis. » Il (Billal رضي الله عنه ) dit : « Je n’ai pas accomplis de bonne œuvre pour laquelle j’espère le plus (une récompense) que le fait que je n’accomplisse jamais mes ablutions, à n’importe quelle heure de la nuit ou du jour, sans les faire suivre de ce qui m’a été écrit comme prière. »
(Rapporté par Al-Boukhari et Mouslim)

Mérite des prières de Douha et du Witr :

* فضل صلاة الضحى والوتر :

- عن أبي هريرة رضي الله عنه قال : ( أوصاني خليلي صلى الله عليه وسلم بصيام ثلاثة أيام من كل شهر وركعتي الضحى وأن أوتر قبل أن أرقد ). متفق عليه.

Selon Abou Hourayra رضي الله عنه qui a dit :
« Mon grand ami (le Prophète) صلى الله عليه و سلم  m’a recommandé de jeûner trois jours par mois, d’accomplir deux unités de prières du Douha et de prier le Witr avant de me coucher. »
(Rapporté par Al-Boukhari et Mouslim)

- ( والوتر قبل النوم إنما يستحب لمن لا يثق بالاستيقاظ آخر الليل فإن وثق فآخر الليل أفضل ) لقوله صلى الله عليه وسلم ( أفضل الصلاة بعد الفريضة صلاة الليل ) رواه مسلم .

L’accomplissement du Witr est préférable avant de dormir pour celui qui n’est pas sûr de se réveiller dans la fin de la nuit (avant la prière du Fadjr). Mais s’il en est sûr, alors il est préférable (de prier Al-Witr) à la fin de la nuit, ceci, conformément à la parole du Prophète  صلى الله عليه و سلم  :
« La meilleure prière, après les prières obligatoires, est la prière de la nuit. »
(Rapporté par Mouslim)

- وعن عائشة رضي الله عنها قالت : ( كان صلى الله عليه وسلم يقوم الليل حتى تتفطر قدماه فقلت له لم تصنع هذا يا رسول الله وقد غفرلك ما تقدم من ذنبك وما تأخر ) قال صلى الله عليه وسلم ( أفلا أكون عبداً شكوراً ). متفق عليه.

Selon Aïcha  رضي الله عنها   qui a dit :
« Le Prophète  صلى الله عليه و سلم    veillait tellement la nuit que ses pieds se fendaient. Je lui dis : « Pourquoi fais-tu cela, ô Messager d’Allah, alors (qu’Allah) t’a pardonné tes péchés passés et futurs ? » Il  صلى الله عليه و سلم    dit : « Ne serai-je pas un serviteur reconnaissant ? »
(Rapporté par Al-Boukhari et Mouslim)

بسم الله الرحمن الرحيم

L’Imam Alqourtoubi dit en commentant le verset 45 de la sourate 17 :

{Et quand tu lis le Coran, Nous plaçons, entre toi et ceux qui ne croient pas en l’au-delà, un voile invisible}

 Saîd bin Djoubaïr  rapporte : 

Lorsque la sourate n°111 « Al Ma-sad » fut révélée, la femme de Abou Lahab vint chercher le prophète صلى الله عليه و سلم alors que Abou Bakr رضي الله عنه était assis avec lui. Abou Bakr رضي الله عنه dit au Prophète صلى الله عليه و سلم : « Je souhaite que tu te mettes de côté (ou que tu t’en ailles) comme elle vient chez nous, il se peut qu’elle t’agresse ».

 Le Prophète صلى الله عليه و سلم dit : « Il y aura un écran entre elle et moi ».

Ainsi, elle ne le vit pas.

 Elle dit alors à Abou Bakr رضي الله عنه : « Ton compagnon dit de la poésie contre moi ».

 Abou Bakr رضي الله عنه lui répondit : « Par Allah ! Il ne dit pas de la poésie ».

 Elle dit : « Crois-tu en celà ? ». Puis, elle s’en alla.

 Abou Bakr رضي الله عنه dit : « Ô Messager d’Allah ! Elle ne t’a pas vu ».

 Le Prophète صلى الله عليه و سلم dit : « Un ange s’est interposé entre elle et moi »

(Ce hadith est cité dans le Mousnad d’Abou Ya’la).

 Il est dit que si un vrai croyant (pur monothésite) récite ce verset 45 de la sourate 17 contre un mécréant, ce dernier ne le verra pas.

Tafsir Qourtoubi

بسم الله الرحمن الرحيم

Question :

Est-ce que le fait de dire « amin » suite aux invocations prononcées par l’Imam après le sermon (khutbah) du vendredi relève des innovations ?

Réponse : 

Ceci ne fait pas partie des innovations. Le fait de dire « amin » après les invocations de l’imam lorsqu’il se met à en faire est recommandé. Cependant ceci ne doit pas être effectué en groupe et à haute-voix mais plutôt chacun dit « amin » seul et à voix-basse pour ne pas gêner ceux qui sont autour de nous ou élever la voix.Donc, chacun dit « amin » aux invocations de l’imam discrètement (sirân) et seul indépendamment des autres.

Question : 

Quelle est la règle religieuse quant au fait de lever les mains alors que l’imam fait son sermon du vendredi ?

Réponse : 

Lever les mains alors que l’imam fait son sermon du vendredi n’est pas légiféré. Les compagnons ont même désapprouvé ‘Ali Bachir Ibn Maruan au moment ou il leva les mains pendant le sermon du vendredi. Ceci n’est pas légiféré à l’exception de l’invocation de la demande de pluie car il a été rapporté de façon authentique que le prophète صلى الله عليه و سلم avait levé les mains en demandant à Allah qu’Il fasse descendre la pluie pendant le sermon du vendredi. Les gens présents firent de même. Et il ne convient pas de lever les mains au moment des invocations pendant le sermon du vendredi en dehors de ce cas-là.

Source : Fatawa arkân al-islâm, Question 322 & 323, Page 392 et 393.

Auteur : Sheikh Al-’Uthaimîne رحمه الله

بسم الله الرحمن الرحيم

La plupart des savants ont pour avis qu’il est obligatoire de se taire et qu’il est interdit de parler pendant le sermon, même si c’est pour ordonner le bien ou interdire le blâmable et ce, qu’il entende le sermon ou non.

Abdoullah ibn Amr رضي الله عنه rapporte que le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit :

« Il y a trois catégories de personnes qui assistent (à la prière) du vendredi :

- Le premier y assiste mais parle lors du sermon

- Le second invoque Allah, et si Allah veut, ses invocations seront exaucées. Dans le cas contraire, elles ne le seront pas.

- Et le troisième vient écouter en silence le sermon, ne passe pas entre les gens (musulmans) et ne nuit à personne, Allah lui pardonnera ses fautes jusqu’au vendredi prochain et trois jours de plus »

C’est pour cela, qu’Allah عز و جل a dit :

{Quiconque viendra avec le bien aura dix fois autant} s 6 v 160

Rapporté par Ahmad et Abu Dawoud

Abu Hourayra رضي الله عنه rapporte que le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit :

« Si tu demandes à ton compagnon de se taire pendant le sermon tu vendredi, tu as mal agit » rapporté par Al Boukhary, Mouslim, At-Tirmidhi et Abu Dawud

At-Tirmidhi rapporte de Ahmad et Ishaq qu’il est permis de rendre le salut et de dire à celui qui a éternué : « Qu’Allah te fasse Miséricorde » pendant le sermon

Extrait du livre Les règles du vendredi de Sheykh El-Albani رحمه الله  

 بسم الله الرحمن الرحيم

Parmi les témoignages les plus impressionnants de l’authenticité du Prophète Mohammad صلى الله عليه و سلم, on cite de nombreux exemples où la nature elle même se plie à sa volonté et certifie de sa mission prophétique. En voici quelques-uns :

D’après At-Tirmidhî et Ad-dârimî et Al-Hâkim, `Ali Ibn Abî Tâlib رضي الله عنه dit :

 « J’avais l’habitude d’accompagner le Prophète صلى الله عليه و سلم partout où il allait à la Mecque. Un jour, nous partîmes dans l’une des régions de la Mecque et chaque fois que nous passions près d’un arbre ou d’un rocher, ils saluaient le Prophète disant : « Que le salut soit sur toi, Prophète de Dieu. »

Le Prophète صلى الله عليه و سلم avait pour habitude de s’appuyer sur un tronc de palmier pendant qu’il faisait le sermon du vendredi à la mosquée de Médine. Un jour, on lui proposa de lui construire un Minbar [une chaire] où il se tiendrait pour faire le sermon. Le Prophète صلى الله عليه و سلم accepta. Quand la chaire fut installée et que le vendredi vint, le Prophète صلى الله عليه و سلم monta sur la chaire et c’est alors que le tronc de palmier émit un gémissement de douleur pour sa séparation du Prophète صلى الله عليه و سلم. Le Prophète صلى الله عليه و سلم accourut vers lui et passa la main sur le tronc qui se calma. Ce miracle est véhiculé par une pléthore de témoins parmi les compagnons du Prophète صلى الله عليه و سلم. A titre d’exemple on cite : ‘Ubayy Ibn Ka`b, Jâbir Ibn `Abdillâh, Anas Ibn Mâlik, `Abdullâh Ibn `Omar Ibn Al-Khattâb, `Abdullâh Ibn `Abbâs, Sahl Ibn Sa`d, Abu Sa`îd Al-Khudri, Burâ’idah Ibn Al-Hasib Al-Aslamî, Om Salamah, et Al-Mottalib Ibn Abi Wadâ`ah As-Sahmî.

D’après An-Nasâ’î dans son livre As-Sunan Al-Kubrâ, d’après Sahl Ibn Sa`d رضي الله عنه : 

« Les gens se mirent à pleurer quand ils entendirent le tronc gémir jusqu’à ce que le Prophète l’eut consolé en passant sa main dessus. Le Prophète dit : « Par Celui qui possède mon âme, si je ne l’avais pas consolé, il aurait continué ainsi jusqu’au jour du Jugement Dernier. »

D’après Al-Bayhaqî, Al-Bazzâr, et Ad-Dârimî, Ibn `Umar رضي الله عنه dit :

« Pendant que nous étions avec le Prophète صلى الله عليه و سلم lors d’un voyage, un bédouin s’approcha de lui. Le Prophète صلى الله عليه و سلم lui demanda : « Où vas-tu ? » « Chez moi », répondit le bédouin. « Veux-tu que je te montre le Bien ? », demanda le Prophète صلى الله عليه و سلم. Le bédouin dit :  » Oui ». Le Prophète صلى الله عليه و سلم dit :  » Que tu témoignes qu’il n’y a nulle autre divinité que Dieu et que Muhammad est le serviteur de Dieu et son Prophète. » Le bédouin demanda : « Qui peut attester de ce que tu dis ? » Le Prophète صلى الله عليه و سلم dit : » Cet arbre là » et montra un arbre au fond de la vallée. Alors, l’arbre fendit la terre avec ses racines et accourut vers le Prophète صلى الله عليه و سلم et s’arrêta devant lui. Le Prophète صلى الله عليه و سلم lui demanda trois fois de témoigner qu’il était bel et bien le Prophète de Dieu. L’arbre s’exécuta et retourna à sa place. Le bédouin avant de rentrer chez lui dit au Prophète صلى الله عليه و سلم : « Si les gens de mon clan m’obéissent, je te les amènerai et sinon je viendrai vivre à tes côtés. »

D’après Al-Bukhârî, Muslim, Al-Bazzâr, At-Tabarânî et Abû Ya`lâ, Jâbir Ibn `Abdillâh et `Abdullâh Ibn Mas`ûd رضي الله عنه dirent :

« Il y avait 360 idoles autour de la Ka`ba fixées dans les rochers avec du plomb. Le jour où le Prophète صلى الله عليه و سلم conquit la Mecque, il alla à la Ka`ba. Sans toucher les idoles, il pointa chacune d’entre elles et dit : « La Vérité (l’Islam) est venue et l’erreur a disparu. Car l’erreur est destinée à disparaître. » (Coran 17:81). Chaque fois que le Prophète صلى الله عليه و سلم pointa une idole avec son barreau, elle s’écroulait. »

بسم الله الرحمن الرحيم 

Il s’agit du droit le plus important, le plus respectable et le plus grand car c’est le droit d’Allah, le Créateur, le Très-Haut, le Roi, Celui qui gère tout. C’est le droit du Vivant, Celui qui subsiste par Lui-même, Celui grâce à qui les cieux et la terre persistent, Créateur de toute chose, lui ayant assigné sa valeur avec grande sagesse.

Il s’agit du droit d’Allah, Celui qui t’a créé du néant alors que tu n’étais rien. C’est le droit d’Allah qui t’a octroyé les bienfaits déjà dans le ventre de ta mère, dans les ténèbres, tandis que personne d’entre les créatures n’était capable de t’apporter ta nourriture et de te fournir les aptitudes de dormir et de vivre. Il t’a guidé, t’as donné des parents, t’as accordé des bienfaits, ainsi que la raison et la compréhension, puis t’as permis de l’accepter et d’en profiter.

{Et Allah vous a fait sortir des ventres de vos mères, dénués de tout savoir, et vous a donné l’ouïe, les yeux et les cœurs (l’intelligence), afin que vous soyez reconnaissants} S 16 v 78

S’Il te privait de Ses bienfaits ne serait-ce que l’instant d’un battement de cils, tu périrais. S’Il te privait de Sa miséricorde, tu ne vivrais plus. Si telle est la faveur d’Allah envers toi et Sa miséricorde, Son droit vis-à-vis de toi est le plus grand de tous car Il t’a créé, t’as pourvoyé et accordé un délai de vie. En outre, Il ne veut de toi ni subsistance, ni nourriture :

{Nous ne te demandons point de nourriture : c’est à Nous de te nourrir. La bonne fin est réservée à la piété.} S 20 v 132

Il ne veut de toi qu’une seule chose dont le profit te reviendra. Il veut de toi que tu L’adores Seul sans rien Lui associer :

{Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent. Je ne cherche pas d’eux une subsistance; et Je ne veux pas qu’ils me nourrissent. En vérité, c’est Allah qui est le Grand Pourvoyeur, Le Détenteur de la force, l’Inébranlable.} S 51 v 56-58

Il attend de toi que tu sois Son adorateur dans tous les sens que cela implique, tout comme Il est ton Seigneur avec tous les sens que cela implique. Un adorateur humble envers Lui, mettant en pratique Ses ordres et s’éloignant de Ses interdits, tout en croyant à Ses informations. Tu vois Ses bienfaits envers toi se suivre, n’as-tu pas honte alors de répondre à ces bienfaits par la mécréance ?

S’il y avait quelqu’un d’entre les gens qui t’as comblé d’une faveur, tu aurais honte d’y répondre par la désobéissance et la transgression. Qu’en est-il donc de ton Seigneur de qui toutes les faveurs proviennent ? Aussi, tout mal qui s’éloigne de toi est de Sa miséricorde :

{Et tout ce que vous avez comme bienfait provient de Dieu. Puis quand le malheur vous touche, c’est Lui que vous implorez a haute voix.} S 16 v 53

Ce doit qu’Allah a imposé vis-à-vis de Lui est facile pour celui à qui Allah l’a facilité car il n’y a mis aucune gêne et aucune difficulté :

{Et luttez pour Allah avec tout l’effort qu’Il mérite. C’est Lui qui vous a élus; et Il ne vous a imposé aucune gêne dans la religion, celle de votre père Ibrahim, lequel vous a déjà nommés « Musulmans » avant (ce Livre) et dans ce (Livre), afin que le Messager soit témoin contre vous, et que vous soyez vous-mêmes témoins contre les gens. Accomplissez donc la Salat, acquittez la Zakat et attachez-vous fortement à Allah. C’est Lui votre Maître. Et quel Excellent Maître ! Et quel Excellent soutien ! } S 22 v 78

C’est un dogme exemplaire, une croyance à la vérité et une œuvre pieuse fructifiante, c’est un dogme dont les fondements sont l’amour et le respect et dont les fruits sont la sincérité et la patience.

 Cinq prières de jour et de nuit grâce auxquelles Allah efface les péchés, élève en rang et améliore les cœurs et les situations, elles sont effectuées par l’adorateur selon sa possibilité :

{Craignez Allah, donc autant que vous pouvez…} S 64 v 16

Le Prophète صلى الله عليه و سلم dit à Imran ibn Husayn alors qu’il était malade :

« Prie debout mais si tu n’es pas capable alors assis, et si tu n’es pas capable alors sur un flanc » Rapporté par Al-Boukhary

 L’aumône qui est une partie infime de la richesse que l’on donne dans l’intérêt des musulmans aux pauvres, aux nécessiteux, aux voyageurs et autres ayants-droit à l’aumône.

 Le jeûne d’un seul mois durant l’année, mais celui qui est malade ou en voyage a le droit de le reporter en d’autres jours. Quant à celui qui n’est pas capable de jeûner à cause d’une faiblesse continue, il se doit de nourrir un pauvre pour chaque jour qu’il n’aurait pas pu jeûner.

 Le pèlerinage à la Demeure Sacrée une seule fois dans la vie pour celui qui en a les moyens.

Tels sont les principaux droits d’Allah, tous les autres sont dus quand il y a une raison comme (…) porter secours à l’opprimé.

Vois chère sœur, cher frère, ce droit facile à appliquer mais grand en récompense ; en le respectant, tu connaîtras le bonheur sur terre et dans l’au-delà, tu seras sauvé de l’enfer et entreras au Paradis :

{Quiconque donc est écarté du Feu et introduit au Paradis, a certes réussi. Et la vie présente n’est qu’un objet de jouissance trompeuse.} S3 v 185

Source : Droits universels de sheykh El-Otheymine رحمه الله