بسم الله الرحمن الرحيم

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* Le vendredi est le meilleur jour de la semaine*

Le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit :

« Le meilleur jour durant lequel le soleil se lève est le vendredi. C’est en ce jour qu’Adam fut crée, qu’il fut introduit au Paradis et qu’il en fut exclut, et la fin des temps n’aura lieu qu’un vendredi. »

Rapporté par Mouslim, Abu Dawud, Nasa’i et At Tirmidhi

* La recommandation de lire la sourate Al-Khaf (la Caverne) la nuit et le jour du vendredi *

Le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit :

« Celui qui récite la sourate Al-khaf le jour du vendredi, sa lumière l’éclaire jusqu’au vendredi suivant »

Rapporté par An-Nasai, Al-Bayaki et Al-Hakim

* Le ghusl et se faire beau le jour du vendredi * 

Il est recommandé à celui qui a l’intention d’assister à la prière du Vendredi ou à une autre, qu’il soit homme ou femme, vieux ou jeune, résident ou en voyage d’être dans le meilleur état de propreté et d’élégance.

Il doit accomplir le ghusl, porter ses meilleurs habits, se parfumer et se nettoyer les dents.

Le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit :

« Tout musulman doit accomplir le lavage majeur, porter le meilleur de ses habits et se parfumer s’il a de quoi le faire, le jour du vendredi ».

Rapporté par Ahmad, Al Boukhary et Mouslim
Le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit un vendredi sur son Minbar :

« Pourquoi n’achèteriez vous pas deux nouveaux vêtements pour le jour du vendredi autre que ces vêtements quotidiens ».

Rapporté par Abu Dawud et ibn Maja

Le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit :

« Toute personne qui fait son ghusl le jour du vendredi, se purifie le mieux possible, se brosse les cheveux, se parfume, se rend à la mosquée sans qu’il ne sépare deux personnes et accomplit la prière, se taît et écoute l’imam lors de son sermon, Allah lui pardonne ses péchés jusqu’au vendredi suivant »

Rapporté par Ahmad et Al Boukhary

Le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit :

« C’est un devoir pour tout musulman, le jour du vendredi : d’accomplir le ghusl, de se parfumer et de se nettoyer  les dents au siwak »

Rapporté par Ahmad

Le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit un jour de vendredi :

« Ô vous Musulmans ! Allah a fait pour vous de ce jour, un jour de fête, alors lotionnez vous et brossez vos dents ».

Rapporté par At-Tabarani

* Aller tôt à la prière du vendredi *

Il est préférable d’aller à la prière du vendredi tôt, à l’exception de l’imam.

Le prophète صلى الله عليه و سلم a dit :

« Celui qui accomplit le lavage majeur de l’impureté majeure (al-janaba) le jour de vendredi puis se rend aussitôt à la mosquée, c’est comme s’il avait sacrifié un chameau. S’il y est allé à la deuxième heure, c’est comme s’il avait sacrifié une vache, s’il y est allé à la troisième heure, c’est comme s’il avait sacrifié un bélier cornu. Si c’est à la quatrième, c’est comme s’il avait sacrifié une poule. Et si c’est à la cinquième, c’est comme s’il avait offert un oeuf. Une fois que l’imam arrive, les anges entrent à la mosquée pour écouter le prêche (du vendredi) ».

Rapporté par Al Boukhary, Mouslim, Abu Dawud et At-Tirmidhi

* Le fait de passer entre les gens *

At-Tirmidhi rapporte que les savants détestaient le fait de passer entre les gens, le jour du vendredi et ils sont catégoriques à ce sujet.

Abdullah ibn Busr رضي الله عنه rapporte :

« Un homme est arrivé (à la mosquée) le jour du vendredi alors que le Prophète صلى الله عليه و سلم prononçait son sermon. Il passa entre les gens, c’est alors que le Messager d’Allah صلى الله عليه و سلم dit : « Assieds-toi, tu gênes et tu es en retard ».  L’homme essayait de surpasser les croyants qui l’écoutaient. Le Prophète صلى الله عليه و سلم lui dit : « Assieds-toi, tu gênes et tu retardes ».
Rapporté par Abu Dawud, An-Nasai et Ahmad

* La légitimité d’accomplir une prière facultative avant la prière du vendredi *

Il est permis d’accomplir une prière facultative avant celle du vendredi, tant que l’imam n’est pas arrivé. Après son arrivée, on ne peut accomplir que la prière du salut de la mosquée. Elle peut être accomplie même lors du sermon sauf si l’on entre à la fin de celui-ci et qu’il ne reste pas assez de temps, alors on ne doit pas l’accomplir.

* Celui  qui a sommeil *

Il est préférable pour celui qui a sommeil dans la mosquée de changer de place car le mouvement peut aider à chasser le sommeil et le garder réveiller et ce, que ce soit pour le jour du vendredi ou autre.

Extrait du livre : Les règles du vendredi de sheykh el Albani رحمه الله

Par le cheikh Sâlah ibn Fawzân ibn `Abdillah Al-Fawzân حفظه الله

بسم الله الرحمن الرحيم

Question :

Allah a dit dans son livre :

{Les Bédouins ont dit: « Nous avons la foi (el-imân) ». Dis: « Vous n’avez pas encore la foi. Dites plutôt: Nous nous sommes simplement soumis, car la foi n’a pas encore pénétré dans vos coeurs} (S.49 / V.14).

Quel est la signification de ce verset ? Et y a t-il une différence entre l’islam et l’iman (la foi) ? (Et si c’est le cas) qu’elle est-elle ?

Réponse :

La louange est à Allah.

La religion (de l’islam) est basée sur 3 degrés.

* Le premier degré est l’islam (la soumission) puis au dessus de lui : el-imân (la foi), puis au dessus de el-imân : el-ihsân (la perfection) comme ceci a été spécifié dans le hadith de Djibril عليه سلام  lorsque qu’il questionna le prophète صلى الله عليه و سلم sur ces (trois) degrés et le prophète صلى الله عليه و سلم de répondre sur chacun d’entre eux… Puis à la fin de ce hadith le prophète صلى الله عليه و سلم dit à ses compagnons :

« c’était Djibril qui est venu vous apprendre les choses concernant votre religion. »

Il les cita en commençant par le degré le plus bas. Lorsque les bédouins vinrent au prophète , alors qu’ils venaient de se convertir à l’islam, ils ont prétendus être à un degré qu’ils n’avaient pas atteint… Ils étaient venus à lui  en tant que musulmans (soumis) et prétendirent avoir la foi (el-imân) alors qu’ils n’avaient pas encore atteint ce degré.

Et c’est pour cette raison qu’Allah leur répondit

{Les Bédouins ont dit: « Nous avons la foi ». Dis: « Vous n’avez pas encore la foi. Dites plutôt: Nous nous sommes simplement soumis, car la foi n’a pas encore pénétré dans vos coeurs}

Au début de leur islam, la foi ne s’était pas raffermie et consolidée dans leur coeurs et bien même qu’ils eurent la foi, celle-ci fut très faible ou minime… ceci est tiré de la parole du très haut

{ … car la foi n’a pas encore pénétré vos coeurs }.

En effet elle ne rentrera dans leur coeurs que par la suite.

Ils ne furent pas considérés comme des mécréants ou même des hypocrites mais bien comme des musulmans avec une foi faible et ne leur donnant pas le droit de se nommer croyants .

La foi se raffermira dans leurs coeurs par la suite car Allah dit

{ … car la foi n’a pas encore pénétré dans vos coeurs }.

Lorsque les termes d’islam et d’imân sont évoqués ensemble (dans un même texte ou verset ou bien un propos..) alors ils divergent dans leur sens.

Il advient alors que chacun des termes « islâm » et « imâan » prenne un sens propre à lui qui diffère l’un de l’autre comme ceci est rapporté dans le hadith de Djibril عليه سلام  lorsque celui-ci questionna le prophète  sur « l’islâm ».

Et le prophète صلى الله عليه و سلم de répondre :

« L’islâm est que tu témoignes que nul ne doit être adoré autre qu’Allah et que certes Mohammad  est l’envoyé d’Allah, que tu accomplisses la prière (ici les 5 prières obligatoires), que tu t’acquittes de la Zakât, que tu jeûnes durant le mois de ramadân et que tu accomplisses le pélerinage à la maison sacrée si tu en as la possibilité. »

Puis il le questionna sur « el-imân », et le prophète صلى الله عليه و سلم  de répondre :

« el-imân est que tu crois en Allah, en ses anges, en ses livres, en ses envoyés et au jour dernier et que tu crois au destin en bien ou en mal. »

[hadith rapporté par mouslim dans son authentique(1/36-38) d'après Omar ibnil Khaatab .c'est une partie du long hadith de jibril عليه سلام ].

Sur la base de ceci, on voit que « el-islâm » est la soumission extérieure et apparente alors que « el-imân » est la soumission intérieure et cachée, et ceci seulement lorsque ces deux termes sont évoqués ensemble.

Mais lorsque chacun de ces deux termes est évoqué séparément l’un de l’autre alors leur sens se rejoignent et le terme « islâm » inclut le sens du terme « imâan » de même que le terme « imâan » évoqué séparément renferme et inclut le sens du terme « islâm ».

C’est pourquoi les gens de science disent :

« lorsque qu’ils se rejoignent (islâm et imân) ils divergent (dans leur sens) et lorsque qu’il se séparent (dans un texte…) ils se rejoignent (dans leur sens) »

Ainsi, chez les gens de la sunnah et du consensus, el-imân est caractérisée par les actes par les membres du corps, la parole par la langue, et la véracité (du message) par le coeur en y adjoignant le sens de « islâm ». Ceci quand el-imân est évoquée séparément de el-islâm.

Qu’Allah prie sur notre prophète Mouhammad, sa famille et sur l’ensemble de ses compagnons.

Source : site de cheikh Fawzân حفظه الله

L’Imâm An-Nawawî  رحمه الله

  بسم الله الرحمن الرحيم

Saches, que la lecture du Qor’ân constitue la meilleure des invocations.

Cette lecture a des règles et des finalités qui lui sont propres. J’ai déjà composé un bref recueil où est étudié l’essentiel des bonnes manières à observer par celui qui lit le Qor’ân, les différents modes de lecture, ainsi que tout ce qui s’y rapporte. Quiconque connaît le Qor’ân par cœur se doit de ne pas ignorer de telles règles. Aussi, celui qui serait désireux de les connaître n’aura qu’à s’y reporter, car j’y ai mis ce qui semble faire l’unanimité. Et la réussite n’est que par Allah.

Il convient en un premier temps de lire régulièrement le Qor’ân, de jour comme de nuit, en voyage ou non. En la matière, les habitudes des anciens [salaf] étaient variables : certains lisaient le Qor’ân en entier tous les deux mois, d’autres tous les mois, d’autres encore, tous les dix, huit, ou sept jours ; telles étaient les pratiques les plus grandes chez nos pieux ancêtres [salafs]. D’autres encore en achevaient la lecture en six jours, d’autres en cinq, et d’autres en quatre nuits. Un grand nombre encore le lisaient en trois nuits, et nombreux sont ceux qui le lisaient en trois nuits, et nombreux sont ceux qui lisaient le Qur’ân en entier une fois par jour, voire même en une seule nuit.

Il n’y a même qui en faisaient la lecture deux, trois, voire huit fois en un jour et une nuit : quatre fois le jour et quatre fois la nuit, comme l’illustre maître Ibn Kâtib al-sûfîs رضي الله عنه. Selon ce qu’on nous a rapporté, on ne pouvait faire d’avantage en un jour et une nuit. On rapporte que selon l’illustre maître Ahmad al-Dawraqî, suivant un Isnâd [chaîne de transmission] qui lui est propre, Mansûr Ibn Zâdhân, l’un des dévots Tâbi’î رضي الله عنه, récitait le Qor’ân en entier entre le Dhuhr et le Maghrib, et entre le Maghrib et al-’Ishâ, notamment pendant le Ramadhân au cours duquel il faisait deux récitations entières et même un plus entre le Maghrib et al-’Ishâ ; or, à cette époque, les gens retradaient le ‘Ishâ jusqu’au premier quart de la nuit.

De même, Ibn Abî Dâwûd rapporte, avec un isnâd Sahîh, que Mudjâhid رضي الله عنه récitait intégralement le Qur’ân entre le Maghrib et al-’Ishâ pendant le mois de Ramadhân. Quant à ceux qui ont récité intégralement le Qor’ân en une raka’a, on ne les compte plus ; c’est le cas notamment de ‘Uthmân Ibn ‘Affân, de Tamîm al-Dârî et Sa’îd Ibn Djubayr رضي الله عنه.

Evidemment la lecture du Qor’ân variera en fonction des personnes. Ainsi, celui qui par une méditation appropriée, serait en mesure de tirer de sa lecture des connaissances subtiles, se limitera aux passages sur lesquels il aura reçu une indication [ishâra]. De même, celui qui est occupé à répandre la science ou à trancher les différents entre les musulmans doit limiter sa lecture de façon à ne pas perturber son travail, dès lors qu’il n’y a va de l’intérêt général [maslaha] concernant l’ensemble des musulmans. Quant aux autres, qu’ils lisent le Qur’ân autant qu’ils le peuvent, sans que la lecture ne leur devienne lassante ou qu’ils en arrivent au point où les règles de récitation ne seraient plus respectées.

Ainsi, il s’en trouve même parmi nos prédécesseurs qui réprouvent la lecture intégrale du Qur’ân en un seul jour [et une nuit]. Ceci est attesté par ce que nous rapportons des sunan d’Abî Dâwûd, de at-Tirmidhî et an-Nassâ’î et d’autres auteurs avec un Isnâd Sahîh [chaîne de transmission authentique], à savoir que selon ‘Abd-Allâh Ibn ‘Amru Ibn al-’Ass رضي الله عنه : L’Envoyé d’Allah صلى الله عليه و سلم a dit : « Celui qui lit intégralement le Qor’ân en moins de trois n’y a rien compris. »

Quant au moment où il faut commencer et terminer la lecture du Qor’ân, cela relève du choix du lecteur. Ainsi, il peut le faire en une semaine comme le faisait ‘Uthmân Ibn ‘Affân رضي الله عنه qui commençait sa lecture le jeudi soir et le terminait le mercredi soir. L’Imâm Abû Hâmid al-Ghazâlî souligne dans son « Ihyâ’ » :

« Il est préférable pour le lecteur d’achever la lecture du Qor’ân une fois la nuit, et une fois le jour. Le jour pourra être le lundi, au cours duquel il terminera sa lecture en accomplissant les deux raka’as surérogatoires de l’aube [al-fajr]. Et il pourra terminer une autre lecture dans la nuit du vendredi, au cours des deux raka’as surérogatoires du maghrib ou après elles, afin d’entamer une journée et une nuit [par la lecture du Qor'ân]. »

Ibn Abî Dâwûd rapporte ces propos du Tâbi’î ‘Amru Ibn Murra رضي الله عنه : « [Ceux qui nous ont précédés] aimaient terminer la lecture du Qor’ân au début du jour ou de la nuit. » Son contemporain, l’illustre maître Talha Ibn Musrif, disait de son côté :

« Les anges ne cessent de demander pardon [prient] pour celui qui achève la lecture du Qur’ân à une heure quelconque de la journée, et cela jusqu’à ce qu’il s’endorme. De même, ils ne cessent de demander pardon pour qui en achève la lecture de nuit, et ce jusqu’à ce qu’il de réveille. »

Mudjâhid رضي الله عنه tenait, quant à lui, des propos semblables.

Kitâb « al-Adhkâr al-Mountakhabou min Kallâm Sayd il-Abrâr » de l’Imâm an-Nawawî رحمه الله  p.119

بسم الله الرحمن الرحيم

 Ibnul Qayyim al-Jawziyyah رحمه الله

Les gens ont discuté de la mahabbah (l’amour envers Allah) ; ses causes et ce qu’elle rapporte, ses signes, ses fruits et ses règles. Les paroles les plus compréhensibles à ce sujet sont celles de Abû Bakr al-Kataanee رحمه الله sur al-Junayd (d.279H).

Abu Bakr al-Kataanee (d.322H) رحمه الله a dit :

« Une discussion sur la Mahabbah a eu lieu à Mekkah pendant le mois du Pèlerinage. Les shouyoukh qui étaient présents parlèrent sur ce sujet et al-Junayd était le plus jeune d’entre eux. Ils lui dirent : « Ô ‘iraqee (l’iraquien), qu’as-tu à dire ? Alors il baissa la tête, et des larmes coulèrent de ses yeux puis il dit :

« Un servant doit surmonter son âme ;

Et être constant dans le rappel d’Allah ;

Etablissant les Droits de son Seigneur ;

En se concentrant sur Lui avec son cœur ;

La crainte faisant flamber son cœur ;

Tandis qu’il boit de son navire le vrai amour

Et que certaines réalités lui sont dévoilées ;

Donc, lorsqu’il parle c’est grâce à Allah ;

Quand il parle, cela vient d’Allah ;

Quand il bouge, c’est par le commandement d’Allah

Et quand il est serein, alors cela vient d’Allah ;

Il appartient à Allah, il est pour Allah, et il est avec Allah. »

Alors les shouyoukh se mirent à pleurer : « Comment peut-on faire plus que cela ? Qu’Allah te récompense en bien, Ô joyau des biens informés ! » [Madarijus Salikeen (3/9)]

L’imam Ibnul-Qayyim رحمه الله a dit plus loin :

« Les raisons qui amènent au développement de la Mahabbah (l’amour envers Allah) sont de dix :

  Réciter le Qur’an, réfléchir sur ses paroles et comprendre leur sens.

 Se rapprocher d’Allah par l’accomplissement d’actes surérogatoires après les actes obligatoires.

 Etre constant dans le dhikr (rappel) d’Allah – en toutes circonstances – avec la parole, le cœur, et les membres. Plus le dhikr est constant, plus la Mahabbah est intensifiée.

 Donner la priorité à ce qu’Allah aime – lorsque nos désirs prennent le dessus – au lieu de ce que l’on aime et désire personnellement.

 Faire que le cœur contemple les Noms et Attributs d’Allah. Etre témoin de ce qu’ils impliquent et faire que le cœur soit éclairé dans le jardin de cette réalisation.

 Reconnaître la miséricorde et les faveurs d’Allah ; qu’elles soient apparentes ou cachées.

 Assujettir le cœur et être humble devant Allah, afin qu’il soit dans la crainte d’Allah.

 S’isoler, au moment pendant lequel Allah descend au niveau le plus bas du ciel, réciter le Qur’an, et finir la récitation en recherchant le pardon d’Allah et se repentir sincèrement à Lui.

 S’asseoir dans les assemblées de ceux qui aiment sincèrement et véritablement Allah, récolter les bénéfices de leurs enseignements, et ne parlez que si vous savez qu’il y a en cela un bénéfice et que de telles paroles vous élèveront vers le bien et que d’autres en bénéficieront en même temps.

 Se tenir à l’écart de toutes les choses qui pourraient éloigner les cœurs d’Allah عز و جل.

Donc voici 10 cas permettant au véritable croyant d’atteindre le vrai amour pour Allah, pour qu’il puisse atteindre Allah . » [ Madarijus Salikeen (3/17-18)]

Ibnul Qayyim al-Jawziyyah رحمه الله

بسم الله الرحمن الرحيم

 Ar-Rahmen signifie : le Tout Miséricordieux. C’est un des noms réservé à Allah et qui ne peut être appliqué à un autre que Lui. Cela veut dire : Celui qui se caractérise par une immense miséricorde, miséricorde générale qui ne fait pas de distinction entre les créatures

 Ar-Rahim signifie Le Très Miséricordieux. C’est un nom attribué à Allah mais qui peut l’être aussi à d’autres. Cela veut dire : Celui dont la miséricorde atteint toute chose. Contrairement à Ar-Rahmen, c’est une miséricorde supplémentaire et particulière réservée uniquement aux croyants dans l’au-delà.

Lorsque les 2 noms sont cités ensemble, Ar-Rahim veut dire : Celui dont la Miséricorde atteint qui Il veut parmi Ses serviteurs.

(Extrait du commentaire des 3 principes fondamentaux de Sheykh el-Otheymine رحمه الله. Sur un texte original de Mohammed ibn Abdul-Wahabرحمه الله)

بسم الله الرحمن الرحيم

Ibn Qayyîm al-Djawziyyah رحمه الله a dit : 

« Comment les Coeurs ne tombent-ils pas amoureux de Celui qui est Seul, qui accorde les bienfaits et efface les méfaits, répond aux invocations, pardonne les péchés, dissimule les parties naturelles ['Awra], et apaise l’affligé ?

Il est véritablement Celui qui mérite l’invocation, Celui qui mérité véritablement qu’on lui rende grâce, qu’on l’adore, qu’on lui demande protection. Il est satisfait de celui qui se tourne vers Lui et se repent, Il est le Roi [al-Malik] qui n’a pas d’associé et qui n’a point d’égal.

Il est le plus juste, il découvre tous les secrets. Pour Lui, l’invisible est visible, les figures sont soumises à la lumière, toutes les preuves démontrent qu’Allah n’a pas de pareil, qu’Il est sans égal, la nuit devient jour par l’illumination de Sa Face, la terre s’est éclairée à l’aide de sa clarté. Ni somnolence ni sommeil ne l’atteignent, Son voile est la clarté, et s’il [son voile] devait à se lever, il brûlerait tous ceux qu’ils le verraient. »

Kitâb al-Dâ’a wal-Dawâ’, p.384

بسم الله الرحمن الرحيم

* Il incombe au malade d’accomplir la prière obligatoire debout, même incliné, ou appuyé contre un mur ou à l’aide d’un bâton.

* S’il est incapable de prier debout, il prie assis et de préférence les jambes croisées.

* S’il est incapable de prier assis, il prie sur le côté, dirigé vers la Qibla, le flanc droit étant favorisé.

* S’il est incapable de prier sur le côté, il prie allongé, les jambes dirigées vers la Qibla. Il est préférable de lever légèrement la tête pour se diriger vers la Qibla. S’il en est incapable, il prie dans son état sans devoir refaire la prière.

* S’il est incapable de faire l’inclinaison et la prosternation, il se contente d’hocher la tête en hochant la tête plus bas pour la prosternation que pour l’inclinaison. S’il est incapable de l’un mais pas de l’autre, il en accomplit un et hoche la tête pour l’autre.

* S’il est incapable d’hocher la tête, il dirige ses yeux en les fermant légèrement pour l’inclinaison et de manière plus accentuée pour la prosternation.

* S’il est incapable de tout cela, il priera avec son coeur. Il proclame le takbir, récite le coran et pour tout le reste, il le fait avec le coeur.

* Il incombe au malade de faire chaque prière à son heure.  Si c’est trop dur pour lui, il regroupe Dhor et la Asr et Maghreb avec l’Icha. Quand à la calat de Fajr, elle ne se regroupe pas.

* Il n’est pas permis de délaisser une prière obligatoire de sorte que son heure passe, même si l’on est malade, tant que l’on dispose de toute sa raison.

Extrait de : La purification et la prière du malade De Sheykhs ibn Baz et ibn El-Otheymine رحمه الله

بسم الله الرحمن الرحيم

D’après Abu Hurayra , le Messager d’Allah صلى الله عليه و سلم dit :  « On m’a envoyé de la meilleure des générations de la descendance d’Adam : de génération en génération, jusqu’à celle à qui j’appartiens. » Bukhâri n° 3357

Sa générosité:

D’après ibn ‘Abbas رضي الله عنه, le Prophète صلى الله عليه و سلم était le plus généreux des hommes, surtout durant le Ramadan, lorsque Jibril عليه سلام venait le voir en chacune des nuits de Ramadan pour l’enseignement du Qou’ran. En effet, le Messager de Dieu صلى الله عليه و سلم était alors plus généreux, pour faire le bien, que le vent envoyé (avec les nuages porteurs de pluie) (n°3554)

Sa joie :

‘Abd Allâh ibn Ka’b رضي الله عنه dit: « J’ai entendu Ka’b ibn Mâlik (…) Quand le Messager de Dieu صلى الله عليه و سلم était joyeux son visage rayonnait comme la lune; nous savions bien cela. » (selection d’un extrait du hadith n°3556)

Son caractère :

‘Abd Allâh ibn ‘Amru رضي الله عنه dit: « Le Prophète صلى الله عليه و سلم n’était grossier ni de nature ni dans ses paroles… Il disait : « Le meilleur d’entre vous est celui qui a le meilleur caractère. » (n°3559)

Sa pudeur :

Abu Sa’id al Khudry رضي الله عنه dit : « Le Messager de Dieu صلى الله عليه و سلم avait plus de pudeur qu’une vierge dans son appartement… » (n°3562)

Son comportement :

D’après Abu Hurayra رضي الله عنه, le Prophète صلى الله عليه و سلم ne critiqua jamais un mets : s’il lui plaisait il le mangeait, sinon il le laissait. (n°3563)

A’icha رضي الله عنها dit : « A chaque fois qu’il devait choisir l’une de deux choses, le Messager d’Allah choisissait toujours la plus facile, pourvu qu’elle ne fût pas un péché ; car si c’était le cas, il était le plus éloigné des hommes de cette chose… Le Messager d’Allah ne s’était jamais vengé pour sa propre personne sauf en cas où l’on transgressait l’interdit d’Allah, alors il se vengeait pour Allah. » Bukhâri n° 3560

Sa façon de parler :

D’après Âicha  رضي الله عنها, le Prophète صلى الله عليه و سلم parlait d’une manière à pouvoir lui compter les mots.
(n°3567)

بسم الله الرحمن الرحيم

Abû ‘Abd Allah a dit: 

« L’abandon du Coran peut être de différentes manières:

1- en abandonnant son écoute, en manquant d’avoir foi en lui et en se désintéressant de lui.

2- en abandonnant sa mise en pratique et en s’abstenant de se conformer à ce qu’il a rendu licite et à ce qu’il a rendu illicite- il s’agit là d’un abandon du Coran même si on continue de le réciter et d’avoir foi en lui

3- en s’abstenant de le prendre pour juge et de s’en remettre à lui dans les fondements de la religion -usûl- et ses prescriptions pratiques -furû’-

4- en négligeant de méditer dessus et en ne faisant pas l’effort de le comprendre et de connaître ce que veut dire Celui qui l’a fait descendre

5- en négligeant de se servir de lui comme remède pour guérir de toutes les maladies du cœur et de ses maux.

Tout cela en effet entre dans Sa parole:

 » Seigneur, dit l’Envoyé, mon peuple a vraiment fait de ce Coran une chose abandonnée » (S25, V30),

quoique certaines formes d’abandon du Coran soient moins graves que d’autres. »

source: « exhortations » 
auteur: Ibn Al Qayyim al jawziyya رحمه الله 
source: « al fawâ’id », p156

note: « Abû ‘Abd Allah » fait référence à l’auteur

بسم الله الرحمن الرحيم 

Il s’agit du droit le plus important, le plus respectable et le plus grand car c’est le droit d’Allah, le Créateur, le Très-Haut, le Roi, Celui qui gère tout. C’est le droit du Vivant, Celui qui subsiste par Lui-même, Celui grâce à qui les cieux et la terre persistent, Créateur de toute chose, lui ayant assigné sa valeur avec grande sagesse.

Il s’agit du droit d’Allah, Celui qui t’a créé du néant alors que tu n’étais rien. C’est le droit d’Allah qui t’a octroyé les bienfaits déjà dans le ventre de ta mère, dans les ténèbres, tandis que personne d’entre les créatures n’était capable de t’apporter ta nourriture et de te fournir les aptitudes de dormir et de vivre. Il t’a guidé, t’as donné des parents, t’as accordé des bienfaits, ainsi que la raison et la compréhension, puis t’as permis de l’accepter et d’en profiter.

{Et Allah vous a fait sortir des ventres de vos mères, dénués de tout savoir, et vous a donné l’ouïe, les yeux et les cœurs (l’intelligence), afin que vous soyez reconnaissants} S 16 v 78

S’Il te privait de Ses bienfaits ne serait-ce que l’instant d’un battement de cils, tu périrais. S’Il te privait de Sa miséricorde, tu ne vivrais plus. Si telle est la faveur d’Allah envers toi et Sa miséricorde, Son droit vis-à-vis de toi est le plus grand de tous car Il t’a créé, t’as pourvoyé et accordé un délai de vie. En outre, Il ne veut de toi ni subsistance, ni nourriture :

{Nous ne te demandons point de nourriture : c’est à Nous de te nourrir. La bonne fin est réservée à la piété.} S 20 v 132

Il ne veut de toi qu’une seule chose dont le profit te reviendra. Il veut de toi que tu L’adores Seul sans rien Lui associer :

{Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent. Je ne cherche pas d’eux une subsistance; et Je ne veux pas qu’ils me nourrissent. En vérité, c’est Allah qui est le Grand Pourvoyeur, Le Détenteur de la force, l’Inébranlable.} S 51 v 56-58

Il attend de toi que tu sois Son adorateur dans tous les sens que cela implique, tout comme Il est ton Seigneur avec tous les sens que cela implique. Un adorateur humble envers Lui, mettant en pratique Ses ordres et s’éloignant de Ses interdits, tout en croyant à Ses informations. Tu vois Ses bienfaits envers toi se suivre, n’as-tu pas honte alors de répondre à ces bienfaits par la mécréance ?

S’il y avait quelqu’un d’entre les gens qui t’as comblé d’une faveur, tu aurais honte d’y répondre par la désobéissance et la transgression. Qu’en est-il donc de ton Seigneur de qui toutes les faveurs proviennent ? Aussi, tout mal qui s’éloigne de toi est de Sa miséricorde :

{Et tout ce que vous avez comme bienfait provient de Dieu. Puis quand le malheur vous touche, c’est Lui que vous implorez a haute voix.} S 16 v 53

Ce doit qu’Allah a imposé vis-à-vis de Lui est facile pour celui à qui Allah l’a facilité car il n’y a mis aucune gêne et aucune difficulté :

{Et luttez pour Allah avec tout l’effort qu’Il mérite. C’est Lui qui vous a élus; et Il ne vous a imposé aucune gêne dans la religion, celle de votre père Ibrahim, lequel vous a déjà nommés « Musulmans » avant (ce Livre) et dans ce (Livre), afin que le Messager soit témoin contre vous, et que vous soyez vous-mêmes témoins contre les gens. Accomplissez donc la Salat, acquittez la Zakat et attachez-vous fortement à Allah. C’est Lui votre Maître. Et quel Excellent Maître ! Et quel Excellent soutien ! } S 22 v 78

C’est un dogme exemplaire, une croyance à la vérité et une œuvre pieuse fructifiante, c’est un dogme dont les fondements sont l’amour et le respect et dont les fruits sont la sincérité et la patience.

 Cinq prières de jour et de nuit grâce auxquelles Allah efface les péchés, élève en rang et améliore les cœurs et les situations, elles sont effectuées par l’adorateur selon sa possibilité :

{Craignez Allah, donc autant que vous pouvez…} S 64 v 16

Le Prophète صلى الله عليه و سلم dit à Imran ibn Husayn alors qu’il était malade :

« Prie debout mais si tu n’es pas capable alors assis, et si tu n’es pas capable alors sur un flanc » Rapporté par Al-Boukhary

 L’aumône qui est une partie infime de la richesse que l’on donne dans l’intérêt des musulmans aux pauvres, aux nécessiteux, aux voyageurs et autres ayants-droit à l’aumône.

 Le jeûne d’un seul mois durant l’année, mais celui qui est malade ou en voyage a le droit de le reporter en d’autres jours. Quant à celui qui n’est pas capable de jeûner à cause d’une faiblesse continue, il se doit de nourrir un pauvre pour chaque jour qu’il n’aurait pas pu jeûner.

 Le pèlerinage à la Demeure Sacrée une seule fois dans la vie pour celui qui en a les moyens.

Tels sont les principaux droits d’Allah, tous les autres sont dus quand il y a une raison comme (…) porter secours à l’opprimé.

Vois chère sœur, cher frère, ce droit facile à appliquer mais grand en récompense ; en le respectant, tu connaîtras le bonheur sur terre et dans l’au-delà, tu seras sauvé de l’enfer et entreras au Paradis :

{Quiconque donc est écarté du Feu et introduit au Paradis, a certes réussi. Et la vie présente n’est qu’un objet de jouissance trompeuse.} S3 v 185

Source : Droits universels de sheykh El-Otheymine رحمه الله