بسم الله الرحمن الرحيم

Aboû Sa-îd Al-khoudry رضي الله عنه rapporte que certains gens demandèrent au Prophète صلى الله عليه وسلم : « Ô Messager d’ALLAH ! Est ce que nous verrons notre Seigneur le jour de la résurrection »?

Le Prophète صلى الله عليه وسلم dit : « Oui ! Est ce que vous avez de la difficulté à voir le soleil à midi s’il fait clair sans aucun nuage ? »

Ils répondirent : « non ! »

Il صلى الله عليه وسلم dit : « est ce que vous avez de la difficulté à voir la lune quand elle est pleine pendant une nuit sans nuage ? »

Ils répondirent : « non ! »

Le Prophète صلى الله عليه وسلم dit : « vous n’aurez pas de difficultés à voir Allah le Très Haut le jour de la résurrection tout comme vous n’avez pas de difficultés à voir l’un d’eux (le soleil et la lune).

Quand viendra le jour de la résurrection, un héraut criera : « que chaque communauté suive ce qu’elle adorait ». Tout ceux qui adoraient autre chose qu’Allah, tels que les adorateurs d’idoles et autres fausses divinités seront précipités dans l’Enfer. Il ne restera que ceux qui adoraient Allah عز و جل :  les pieux et les pervers ainsi que quelques uns des gens du livre.

On appellera alors les juifs et on leur dira : « Qu’est ce que vous adoriez »

Ils répondront : « nous adorions OuzaÏr le fils d’Allah ».

On leur rétorquera : « Vous avez menti car Allah n’a jamais pris une compagne et ne s’est jamais attribué un enfant. Que voulez – vous donc ? »

Ils répondront : « nous avons soif Ô Seigneur ! Donne nous donc à boire « ».

On leur dira « présentez-vous pour boire  ». Sur ce, on les rassemblera et on les conduira vers l’Enfer qui ressemblera à un mirage dont les différentes parties s’entre-mangent (de rage). Ils tomberont alors tous dans le Feu.

Puis on appellera alors les chrétiens et on leur dira : « Qu’est ce que vous adoriez « »

Ils répondront : « nous adorions ‘Î-sâ le fils d’Allah ».

On leur rétorquera : « Vous avez menti car Allah n’a jamais pris une compagne et ne s’est jamais attribué un enfant. Que voulez – vous donc ? ».

Ils répondront comme les juifs et on les précipitera dans le Feu.

Quand il ne restera que ceux qui adoraient Allah, les pieux et les pervers, le Seigneur d’Alamin (hommes, djinns et tout ce qui existe autre qu’Allah) viendra alors vers eux sous une image proche de celle qu’ils se faisaient de Lui. On leur dira ensuite : « Qu’est ce que vous attendez ? Que chaque communauté suive ce qu’elle adorait ».

Ils répondront : « nous nous sommes séparés des gens dans le bas monde alors que nous avions grand besoin d’eux et nous ne les avions pas suivi (dans leur égarement et mécréance). Nous avons entendu l’appel de quelqu’un disant : « que chaque nation suive ce qu’elle adorait ». Nous attendons donc notre Seigneur.

Sur ce, le Tout Puissant leur apparaîtra dans une forme différente de celle dans laquelle ils l’ont vu la première fois et Il dira : « Je suis votre Seigneur »

Ils diront alors : « Vous êtes notre Seigneur ». Personne ne lui parlera à part les Prophètes. Il leur demandera alors : « y a-t-il un signe par lequel vous pouvez Le reconnaître ? » Ils répondront : « le Pied ».

Ainsi ALLAH découvrira Son Pied, alors se prosterneront devant Lui tout croyant et toute croyante. Quant à celui qui se prosternait dans ce monde par ostentation et montrance, il restera debout. Et quand il essaiera de se prosterner, son dos deviendra comme une seule vertèbre qui refusera de se courber. Ensuite on jettera le Cirât sur l’Enfer. »

Nous les compagnons du Prophète صلى الله عليه وسلم dîmes : « Ô Messager d’ Allah ! Qu’est ce que le Cirât ?

Il dit : « c’est un pont glissant sur lequel il ya des crampons et des crochets, qui se présente sous forme d’une graine pointue, large d’un côté et étroite de l’autre et qui a des épines dont les bouts sont courbés. On trouve une telle graine épineuse appelée As-Sa’dan dans le Nadjd (en Arabie). Certains croyants traverseront le pont en un clin d’œil, d’autres à la vitesse de l’éclair, d’autres à la vitesse d’un vent fort, d’autres à la vitesse des chevaux rapides et d’autres à la vitesse des chamelles. Ainsi certains s’en sortiront sans aucune blessure, d’autres avec quelques égratignures et d’autres tomberont dans le Feu de l’Enfer. La dernière personne traversera le pont en rampant. Ce jour là, vous ne pourrez pas être plus pressant de réclamer de moi un droit d’intercession qui est clairement prouvé être vôtre plus que les autres croyants dans l’intercession auprès du Tout Puissant en faveur de leurs frères (musulmans) lorsqu’ils se verront sauvés. Ils diront en effet : « Ô Allah ! Sauve nos frères car ils priaient avec nous, jeûnaient avec nous, accomplissaient de bonne actions avec nous.

Allah عز و جل leur répondra : « Allez-y ! Faites sortir de l’enfer quiconque dans le cœur de qui vous trouverez une foi égale au poids d’un dinar (d’or) ». Allah aura empêché auparavant au Feu de brûler les visages de ces croyants pêcheurs. Ils iront à eux et trouveront certains d’entre eux enfoncés dans l’Enfer jusqu’aux pieds et d’autres jusqu’aux jambes. Ils feront sortir alors ceux qu’ils reconnaîtront.

Puis ils renouvelleront leur demande d’intercession. Allah عز و جل leur répondra : « Allez-y ! Faites sortir de l’enfer quiconque dans le cœur de qui vous trouverez une foi égale au poids d’un demi dinar ». Ils feront ainsi sortir toute personne qu’ils reconnaîtront.

Puis ils renouvelleront leur demande d’intercession.

Allah عز و جل leur répondra : « Allez-y ! Faites sortir de l’enfer quiconque dans le cœur de qui vous trouverez une foi égale au poids d’un atome ». Ils feront ainsi sortir toute personne qu’ils reconnaîtront.

Aboû Sa-îd dit : si vous ne me croyez pas, lisez alors la parole d’ Allah :

« Certes Allah ne lèse (personne) fut-ce du poids d’un atome. S’il est une bonne action, Il la double » sourate 4 les femmes verset 40.

Le Prophète صلى الله عليه وسلم ajouta : «  ensuite les Prophètes, les anges et les (autres) croyants (des autres communautés) intercèderont. »

Finalement Allah le Tout Puissant dira : « il reste à présent Mon intercession ». Il prendra ainsi une poignée du Feu et en fera sortir des gens dont les corps ont été brûlés. Ils seront jetés dans une rivière à l’entée du Paradis appelée l’eau de la vie. Ils pousseront sur ses rives comme pousse à côté une graine transportée par le torrent. Vous pouvez remarquer comment elle pousse à côté d’un rocher ou d’un arbre et comment la partie se tournant du côté du soleil est généralement verte alors que la partie regardant du côté de l’ombre est blanche. Ces gens sortiront (de la rivière de la vie) comme des perles. Ils porteront des chaines en or et entreront au Paradis. Sur ce les gens du Paradis diront : « Ceux-ci sont les gens affranchis par le Tout Miséricordieux. Ils sont admis au Paradis sans avoir accomplis une quelconque bonne action et sans rien avancer pour eux-mêmes dans l’au-delà.

On leur dira enfin : « A vous ce que vous avez vu ainsi que son équivalent ».

(ÇAHIHOUL  BOUKHARY, HADITH N° 7439)

بسم الله الرحمن الرحيم

Question :

Quel est le sens du hadith suivant:

« Ma ummah se divisera en soixante treize sectes. Toutes iront en Enfer sauf une »? [Saheeh Muslim, no.976]

Quelle est cette secte? Et les soixantes douze sectes seront-elles en Enfer pour l’éternité, comme le cas du mushrik ou non? Et le terme « ummah » du Prophète صلى الله عليه و سلم
s’applique t-il à ceux qui le suivent comme à ceux qui ne le suivent pas, ou est ce le premier uniquement?

Réponse :

Ce qui est entendu par le terme « ummah » dans ce hadith est la ummah de la réponse (ummatul-ijaabah – ceux qui ont répondu à l’appel de l’Islam après y avoir été invité), qui sera divisé en soixante treize sectes; dont soixante douze sont égarées, celles qui font des actes religieux innovés qui ne constituent pas une apostasie. Chacune d’elle doit être punie selon les innovations et l’égarement pratiqués, sauf ceux à qui Allah pardonne. Leur demeure finale sera al Jannah. La seule secte qui sera sauvée est Ahlus-Sunnah wal-Jamaa’ah, qui adhère à la Sunnah du Prophète صلى الله عليه و سلم et s’attache fermement à ce que lui et ses compagnons رضي الله عنه se maintenaient. Ils sont ceux à propos de qui le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit:

« Un groupe de ma ummah restera résolue, sur la vérité, victorieuse, saine et sauve de ceux qui s’opposent à eux, et ne les aident pas, jusqu’à la mort ou jusqu’au Jour de la Résurrection. »[Sahih al-Bukhaari, nos.71 et 3641, et Sahih Muslim, no.1920]

Quant à ceux dont l’innovation les fait sortir de l’Islam, ils font partie de la ummah de l’invitation (ummatud-da’wah – ceux à qui le Prophète صلى الله عليه و سلم fut envoyé pour les inviter à l’Islam), et non pas de la ummatul-ijaabah. Ils resteront dans le Feu de l’Enfer pour l’éternité, et c’est l’opinion la plus correcte.

On dit aussi que le terme « ummah » dans ce hadith signifie ummatud-da’wah, qui est un terme général indiquant tous ceux à qui le Prophète صلى الله عليه و سلم fut envoyé (c à d l’humanité) les croyants et les mécréants. Tandis que le terme « le groupe sauvé » est la « ummatul-ijaabah », qui s’applique strictement à ceux qui croient au Prophète صلى الله عليه و سلم, sincèrement et qui meurent dans cet état (de croyance). C’est la secte qui sera sauvée de l’Enfer; que ce soit par punition antérieure [à leur mort] ou non, et leur demeure finale sera al Jannah, (incheAllah).

Quant aux soixantes douze sectes (dans la deuxième opinion) elles sont toutes, excepté la secte sauvée, composées de mécréants qui seront en Enfer pour l’éternité. De là, il est claire que la ummatul-da’wah est plus générale en connotation que la ummatul-ijaabah. C’est à dire, quiconque fait partie de la ummatul-ijaabah fait partie de la ummatud-da’wah, alors que ceux de la ummatud-da’wah ne font pas forcément partie de la ummatul-ijaabah.

Et c’est avec Allah que se trouve le succès et qu’Allah envoie les prières et les salutations sur notre Prophète  et sur sa famille et ses compagnons.

Le Comité Permanent de la Recherche et Fatawa Islamique
Fataawa Islaamiyyah – Volume 1, Page 16

بسم الله الرحمن الرحيم

D’après Abû ‘Iyyâd, d’après un homme parmi les compagnons du Prophète صلى الله عليه و سلم qui a dit :

« Le Prophète a interdit à l’homme de s’asseoir entre l’ombre et la lumière et a dit : c’est la place ou s’asseyait satan »

Hadîth authentique rapporté par Ahmad, al Bayhaqî, Abû Dawûd, qualifié authentique par Al-Albânî رحمه الله dans « Sahîh at-targhîb »

بسم الله الرحمن الرحيم

Al Boukhary et Mouslim rapportèrent qu’Abou Hourayra رضي الله عنه dit que le Messager d’Allah صلى الله عليه و سلم dit :

« La Kaaba sera démolie par un éthiopien aux jambes maigres »
(Fat’houl Bari 3/538 ; Mouslim 4/2232)

Ibn Abbas رضي الله عنه rapporta que le Prophète صلى الله عليه و سلم dit :

« Il sera noir de jambes maigres et il la démolira pierre par pierre »
(Rapporté par Al Boukhary – Fat’houl Bari 3/538)

Imam Ahmed ibn Hanbal rapporta dans son Mosnad que Abdoullah ibn Amr ibn Al As dirent qu’ils entendirent le Messager d’Allah صلى الله عليه و سلم dire :

« La Kaaba sera démolie par un éthiopien, il pillera tous ses bijoux et enlèvera son habit, j’ai l’impression que je le vois en ce moment, il est chauve et il a une déviation entre le pied et l’os de la jambe, il la frappera avec sa pioche »
(Ahmed 2/220)

Il viendra, Allah est Omniscient, après la libération de Gog et Magog.

Selon Al Boukhary, Abou Said el Khoudri dit que le Messager d’Allah صلى الله عليه و سلم a dit :

« On viendra en pélerinage à la Maison, et on accomplira la Omra après la libération de Gog et Magog »
(Fat’houl Bari 3/531)

Extrait du Tafsir ibn Kathir رحمه الله . Tome 1.

cheikh Muhammad Ibn Sâlih Al’Uthaymeen رحمه الله le 15/06/1415 (19/11/1994)

 بسم الله الرحمن الرحيم

La Louange est à Allah. Nous Le louons et implorons Son aide ainsi que Son pardon. Nous nous réfugions auprès de Lui contre le mal de nos propres âmes et contre nos mauvaises actions. Nul ne saurait égarer celui qu’Allah guide ou guider celui qu’Il a égaré. J’atteste que nulle divinité n’est digne d’être adorée en dehors d’Allah, L’Unique et sans associé et j’atteste que Mohammad est Son serviteur et Messager. Puisse Allah lui accorder, ainsi qu’à sa famille et à l’ensemble de ses compagnons, salut et abondantes bénédictions.

Ô serviteurs d’Allah ! Craignez votre Seigneur et méditez sur les enseignements du Coran et de la Sunna quant au respect des droits de l’homme. Le Prophète صلى الله عليه و سلم dit en effet lors du sermon qu’il adressa aux gens à ‘Arafât, lieu du plus grand rassemblement des musulmans : « Votre sang, vos biens et votre honneur sont sacrés comme l’est ce jour, en ce mois et en ce lieu. »

La médisance est un fléau largement répandu chez les gens d’aujourd’hui. Ainsi entreprend-t-on de parler de son frère et d’évoquer quelque aspect de sa moralité, de son caractère, de ses actes ou de son comportement qu’il répugnerait voir mis à jour. Et vous pourrez constater que le plus grand souci de ce genre d’individus est de discuter et d’exposer les défauts d’autrui dans les assemblées auxquelles ils participent. Comme s’ils avaient été mandatés afin de les diffuser et de traquer les imperfections des musulmans !! Que ces malheureux sachent donc que celui qui se comporte de la sorte vis-à-vis de son frère verra Allah agir ainsi envers lui, auquel cas Il le démasquera fut-ce au sein de sa propre demeure. Qu’ils sachent également que celui qui s’obsède à adopter une telle atttude vis-à-vis d’autrui verra Allah lui assigner une personne qui répandra ses défauts et traquera ses imperfections.

Or, s’ils s’attachaient à examiner soigneusement leurs propres personnes, ils s’apercevraient que d’entre tous, ils sont les pires en termes de défauts, de moralité et de confiance. Et quand bien même leur seule obsession consistait à employer leur langue à l’encontre des serviteurs d’Allah, cela serait suffisant. De tels individus sont assurément une source de malheur, que ce soit pour eux ou pour leurs compagnons. Pour eux, car ils conduisent leur âme au mal et à l’injustice. Pour leurs compagnons, car lorsque ceux-ci ne leur déconseillent pas cette attitude, ils deviennent leurs associés dans le péché.

Ô vous qui êtes soumis à Allah ! Votre Seigneur vous a proscrit la médisance. Craignez donc ce péché ! Craignez donc ce péché ! Craignez donc la médisance car elle équivaut à manger la chair des gens. Allah en a en effet donné l’image la plus laide qui soit en la comparant au fait de manger la chair de son frère mort. Connaissez-vous chose plus affreuse et plus abominable que l’attitude d’une personne qui s’assiérait à côté de son frère, mort, et découperait sa dépouille morceau par morceau pour ensuite le manger ? Connaissez-vous ne serait-ce qu’une personne qui soit capable de supporter cela ? [Certes non], si ce n’est celle qui médit sur autrui et à propos de qui Allah dit :

« Ne médisez pas les uns des autres. L’un de vous aimerait-il manger la chair de son frère mort ? [Assurément non], vous en auriez horreur. Et craignez Allah… » (Les Appartements V12)

Par ailleurs, certaines traditions (âthars) rapportent que le jour de la résurrection, on présentera à celui qui a médit sur son frère le cadavre de ce dernier et on lui imposera de le manger en lui disant : « Mange-le, mort, comme tu l’as mangé vivant. »

Ô vous qui êtes soumis à Allah ! La médisance est assurément quelque chose d’extrêmement grave et dangereux. Si on mélangeait la parole que l’un de vous prononçait pour mettre en évidence les défauts de son frère à l’eau de la mer, elle en changerait le goût. Craignez donc Allah, chers frères ; un hadith rapporte en effet que le Prophète صلى الله عليه و سلم « …passa devant des gens qui avaient des ongles en cuivre avec lesquels ils s’écorchaient le visage et la poitrine. Il صلى الله عليه و سلم dit alors : « Ô Jibril ! Qui sont ces gens ? » Et celui-ci de répondre : « Ce sont ceux qui mangeaient la chair des hommes et s’attaquaient à leur honneur. » »

(Rapporté par Abû Dâoud)

Lorsque alors on les conseille, certaines de ces personnes n’ont d’autre réponse que de dire : « Je n’ai pas menti. Je n’ai dit que la vérité à son propos ». Le Prophète صلى الله عليه و سلم a pourtant été interrogé sur la médisance alors qu’il en parlait, et il dit : « La médisance consiste en le fait d’évoquer ton frère à propos de choses qu’il détesterait [voir révélées]. Les compagnons lui dirent : « Qu’en penses-tu si ces choses sont avérées chez mon frère ? » Le Prophète صلى الله عليه و سلم dit : « Si ce que tu dis est avéré, alors tu as médit à son propos. Mais si ce n’est pas le cas, alors tu l’as diffamé. » Autrement dit, tu allies alors le mensonge à la médisance.

Sachant que la plupart des gens aujourd’hui parlent de leur frère au sujet de choses dont ils n’ont même pas connaissance. Au point que si on leur demandait d’attester de la véracité de leur propos, ils refuseraient de le faire. Or, nous savons qu’ils auront à répondre de cela le jour de la résurrection. Ne craindront-ils donc point Allah ? Ne savent-ils donc pas que chacun de leur propos est scrupuleusement consigné par un observateur toujours prêt à l’inscrire et qu’on leur demandera d’en rendre compte ? Je leur poserai simplement la question suivante. Apprécieraient-ils de voir les gens s’en prendre à leur honneur et médire à leur sujet ? Non, répondront-ils assurément ! Pourquoi dès lors agissent-ils ainsi à leur égard ? Ne craignent-ils pas qu’Allah les humilient ici-bas avant de les humilier dans l’au-delà ?

Ô vous qui êtes soumis à Allah ! [Sachez par ailleurs que] médire au sujet de vos frères revient à leur faire don de vos oeuvres pieuses. En effet, s’ils n’obtiennent pas réparation des préjudices qu’ils auront subis ou ne vous en lavent pas dans ce monde, ils prendront de vos bonnes actions le jour du jugement. Que vos bonnes oeuvres en viennent alors à disparaître et l’on prendra certains de leurs péchés que l’on vous fera porter, suite à quoi vous serez jetés dans le feu. Craignez donc Allah chers frères et préoccupez-vous de vos défauts avant ceux des autres ! Si toutefois une volonté sincère d’exhortation et de conseil vous anime, réformez les défauts de vos frères, mais sans les propager ni les mette à jour. Ainsi, si vous constatez chez eux une chose sujette à diffamation, rendez-vous auprès d’eux et exhortez-les en secret afin d’être du nombre des conseillers sincères et non des diffamateurs.

Ô gens ! La médisance est une chose grave et l’est d’autant plus lorsque que ses conséquences néfastes se multiplient. Ainsi, certains tombent dans ce péché vis-à-vis de deux catégories précises de personnes, à savoir : les savants et les gouvernants qui constituent les dirigeants de cette communauté. Ils s’acharnent en effet, dans [chacune de] leurs assemblées, à employer leur langue à l’encontre des savants, des prédicateurs ou encore des gouvernants qui sont au dessus des émirs. Or, la médisance de ces personnes est la plus grave en termes de péché, la plus affreuse en termes de châtiment et la plus néfaste en termes de division de la communauté.

Ô mes frères ! La médisance des dirigeants ne se limite pas à celle des personnes mais va jusqu’à s’attaquer au titre et à la responsabilité qu’ils portent. Car médire sur les savants fait tomber leur crédibilité aux yeux des gens et, du même coup, celle de leurs propos relatifs à la Loi d’Allah. Celle-ci est alors moins appliquée et on aboutit au final à une détérioration de l’image de la religion dans l’esprit des masses. Par ailleurs, ceux qui médisent sur les dirigeants ne portent pas uniquement préjudice à ces personnes. Leur tort s’étend bien au delà et s’applique sur toute la société puisqu’il porte atteinte à sa paix, à son équilibre et à son organisation. Car en les décrédibilisant aux yeux des gens, ils poussent ces derniers au soulèvement et à la rébellion de sorte qu’ils ne se plient plus ensuite à leurs ordres et à leurs interdictions. Dès lors, c’est l’anarchie qui s’installe et chacun devient son propre commandeur. Et le désordre de s’installer, et la réforme des âmes de devenir impossible puisque l’anarchie règne et qu’il n’y a aucune personnalité d’importance à la tête de la société.

Sachez également que la médisance participe des péchés majeurs et qu’il ne faut donc pas la prendre à la légère. Or, ces derniers temps ont vu la diffusion de publications qui, si elles proviennent de l’étranger, ont peut être été écrites à l’intérieur du pays, et qui véhiculent des propos injurieux et diffamatoires à l’encontre des dirigeants. Rien, des actions méritoires qu’ils entreprennent de réaliser, n’y est évoqué. Cela entre sans conteste dans le cadre de la médisance et il n’est par conséquent pas permis de les lire, de les faire circuler ou de les diffuser auprès des masses. Et il incombe à quiconque voit de telles publications de les déchirer ou de les brûler du fait de la dissension, de l’anarchie et du mal qu’elles provoquent.

Le Mufti de ce royaume, notre sheikh Abd Al ‘Azîz Ibn Bâz رحمه الله, a d’ailleurs lancé un avertissement quant à la distribution de ces publications en soulignant tout le mal qu’elles induisaient : désordre, division entre les gouvernants et le peuple, confusion… 
Je me joins donc à lui ainsi qu’à tous les savants sincères en conseil quant à cet avertissement.

Une autre remarque : le Prophète  n’a-t-il pas dit que la médisance consistait en le fait de parler de son frère en évoquant des choses qu’il répugnerait [voir révélées] ? Dès lors, ces dirigeants dont on a propagé de tels propos répugnent-ils ces publications ? Assurément, oui ! Par conséquent, la nature médisante de tels écrits est clairement avéré. Et sachant que la médisance participe des péchés majeurs, elle n’est pas expiée par la prière, l’aumône et le jeûne. Le Messager d’Allah صلى الله عليه و سلم nous dit en effet : « [Les périodes comprises entre] les cinq prières quotidiennes, entre deux prières du Vendredi et entre deux mois de Ramadân [consécutifs] expient les péchés tant que les péchés majeurs sont évités. » Et dans une autre version : « …si les péchés majeurs sont évités. » Autrement dit, si un péché majeur est commis entre deux prières, celles-ci ne jouent pas le rôle expiatoire qui est le leur.

Craignez donc Allah, ô vous qui êtes Ses serviteurs ! Et je vous dirai une nouvelle fois : il est illicite de faire circuler ces publications. Quiconque les distribue commet un péché et subira le châtiment qui y est attaché le jour de la résurrection. On le questionnera sur le fait d’avoir propagé les défauts des gens et de leurs gouvernants. Sachant par ailleurs que ces écrits allient la diffamation à la médisance puisqu’elles contiennent des propos sans fondement aucun.

Puisse Allah sauvegarder notre peuple et nos dirigeants du désordre et de la corruption. Puisse-t-Il attacher la ruse des malfaisants qui sèment la discorde à leur cou et anéantir le plan qu’ils ont fomenté contre ce paisible pays. Puisse-t-Il faire de nous des sources de guidée et des êtres pieux et bienfaisants. Il est certes Puissant sur toute chose.

Ô serviteurs d’Allah :

« Certes, Allah ordonne l’équité, la bienfaisance et l’assistance aux proches, et Il interdit la turpitude, le blâmable et la rébellion. Il vous exhorte afin que vous vous souveniez. Tenez vos engagements pris au nom d’Allah, et ne vous déliez pas de vos serments une fois que vous les avez prononcés de façon formelle et alors que vous avez pris Allah comme garant de votre bonne foi. Allah sait ce que vous faites. » (Les Abeilles V90-91)

Souvenez-vous d’Allah, le Magnifique et le Majestueux, Il se rappellera de vous, et soyez Lui reconnaissants quant aux bienfaits qu’Il vous a accordés, Il vous les augmentera.

Auteur : cheikh Muhammad Ibn Sâlih Al’Uthaymeen رحمه الله le 15/06/1415

Cheikh Muhammad Ibn Sâlih Al ‘Utheymine رحمه الله

بسم الله الرحمن الرحيم

L’homme a une bonne relation avec ceux qu’il fréquente parmi les amis et les proches. Il n’est pas à l’étroit avec eux, ni il ne les met à l’étroit avec lui. Plutôt, il fait rentrer la joie dans leurs cœurs selon sa capacité et dans les limites de la législation d’Allah. Cette restriction se doit d’être signalée car il y a des gens qui font rentrer la joie que par désobéissance à Allah. Qu’Allah nous préserve. Il ne convient pas de s’accorder avec eux en cela. Mais faire rentrer la joie envers ceux que tu côtoies parmi la famille, les amis, les proches dans les limites des préceptes est parmi le bon comportement. Voilà pourquoi le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit : « Le meilleur d’entre vous est celui qui l’est avec sa famille, et moi je suis le meilleur avec ma famille. »
Rapporté par at Tirmidhi n°3895 livre des qualités, Ibn Hibban dans son Sahih n°1312 d’après le hadith de ‘Aicha رضي الله عنها. Il se trouve dans Sahih al Jami’ du cheikh Al Albani n°3314. De même, rapporté par Ibn Maja n°1977 livre du mariage d’après le hadith d’Ibn ‘Abbas رضي الله عنه.

Beaucoup de personne ont un bon comportement avec les gens et non avec leur famille. Ceci est une immense erreur et un renversement des réalités. En effet, comment avoir un bon comportement avec les gens lointains et un mauvais avec les proches ?

Il peut dire : « Parce que les proches je m’occupe d’eux. » (Je m’occupe de subvenir à leurs besoins et autres) Nous lui répondons : « Ceci ne doit pas être une cause d’un mauvais comportement avec eux car les proches sont les personnes les plus en droit de ta vertu envers eux dans ta compagnie et la relation. »

Voilà pourquoi une personne a dit : « Ô Messager d’Allah ! Quelle est la personne la plus en droit de ma compagnie ? » Il  a répondu : « Ta mère. »  Puis il a dit : « Ensuite qui ? » Il a répondu : « Ta mère. » Puis il a dit : « Ensuite qui ? »  Il a répondu : « Ta mère. » Puis il a dit : « Ensuite qui ? » Il a répondu : « Ton père. »
Rapporté par al Bukhari n°5971 livre de l’éducation, muslim n°1-2 livre de la bonté et de la pièté et Ibn Maja n°2706 livre des recommandations

Pour d’autres personnes, le cas est a l’inverse. Tu le trouves étant d’une mauvaise relation avec sa mère alors qu’il est d’une bonne relation avec sa femme alors que celle-ci est dans la position d’une captive, comme le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit : « Je vous recommande vis-à-vis des femmes le bien, car elle sont un soutien auprès de vous. »
Rapporté par at Tirmidhi n°3387 livre de l’explication de Coran et at Tirmidhi a dit : « Hadith bon authentique. »

En bref, la relation vertueuse envers la famille, les compagnons, les proches sont parmi les nobles caractères.

Tiré du livre : Les nobles caractères,

Ibn al-Qayyim al-Jawziyya رحمه الله

 بسم الله الرحمن الرحيم

L’auteur dit [dans son livre Al-wâbil assayib minal kalâm at-tayyab] à propos des avantages du dhikr :

Il y a dans le dhikr plus de cent avantages (parmi lesquelles) :

1 – Il chasse Satan, le réprime et le brise.

2 – Il entraîne l’agrément de Dieu.

3 – Il dissipe les soucis et les angoisses du coeur.

4 – Il procure au coeur la joie et l’allégresse.

5 – Il illumine le visage et le coeur.

6 – Il fortifie le coeur et le corps.

7 – Il attire la subsistance.

8 – Il revêt l’invocateur de respect, de douceur et d’aspect agréable.

9 – Il fait acquérir l’amour qui est l’esprit de l’Islam, le moteur de la religion et l’axe du bonheur et du salut. Dieu a suscité une cause à chaque chose et celle de l’amour (de Dieu) est inscrite dans la continuité de la pratique du dhikr. Celui qui veut gagner l’Amour de Dieu doit Le mentionner souvent. C’est que le dhikr est la porte de l’amour, son plus grand symbole et sa voie la plus droite.

10 – Il fait acquérir à l’invocateur qu’Allah l’observe et le fait de s’introduire dans la porte qui mène au degré de l’ihssan (la perfection dans l’adoration). Ainsi, il adorera Dieu comme s’il Le voyait. Il n’y a donc à l’insouciant aucune autre issue vers le rang de l’ihssan que celle du dhikr, de la même manière que celui qui demeure assis ne pourra jamais rejoindre sa maison (qu’en marchant).

11 – Il fait obtenir la qualité de « la remise confiante à Dieu dans toutes ses affaires » c’est-à-dire le retour à Dieu. Et celui qui se retourne souvent vers Dieu au moyen du dhikr, verra son coeur se tourner vers Dieu en toutes circonstances. Dieu devient ainsi son refuge et son asile, son Protecteur contre les calamités et les malheurs de la vie.

12 – Il héritera une place rapprochée de Dieu. Ainsi en fonction de l’ampleur de son dhikr se situe sa position par rapport à Dieu. C’est dire que plus son dhikr est abondant, plus il se trouve dans la proximité de Dieu et plus son insouciance s’accroît (en ne se rappelant pas Dieu), plus son éloignement s’accentue.

13 – Il lui ouvre une des plus grandes portes de la connaissance. C’est-à-dire que son savoir grandira au fur et à mesure que ses évocations se multiplieront.

14 – Il lui procure le respect mêlé de crainte envers son Seigneur, Sa magnificence en raison de l’emprise que le dhikr a sur son coeur, et de sa présence constante avec Dieu. C’est le contraire de l’insouciant dont le voile du respect mêlé de crainte est trop épais dans son coeur.

 15 – Il lui procure la mention que Dieu fera de lui, comme l’indique ce verset :

 { Souvenez-vous de Moi et je Me souviendrai de vous } (Coran, 2/152).

S’il n’y avait que cela comme bienfaits du dhikr, cela suffirait comme mérite et noblesse.

 Le Prophète صلى الله عليه و سلم a rapporté ce que son Seigneur a dit :

 « Celui qui se souvient de Moi en lui-même, Je Me souviendrai de lui en Moi-Même. Celui qui me mentionne dans une assemblée, Je le mentionnerai dans une assemblée meilleure. » [Cité par Bukhârî]

16 – Il réconforte la vie du coeur. J’ai entendu le chaykh al-islâm Ibn Taymiyya  dire : « Le dhikr est au coeur ce que l’eau est au poisson. Quel serait l’état du poisson s’il venait à quitter l’eau ? »

17 – Il évacue la rouille du coeur. Chaque chose a sa rouille et celle du coeur, c’est l’insouciance et les passions irréfléchies ; et son polissage se fait par le dhikr, le repentir et la demande du pardon à Dieu.

18 – Il efface les fautes et les élimine complètement. Il compte au nombre des plus grandes oeuvres et celles-ci chassent inévitablement les mauvaises actions.

19 – Il détruit l’appréhension (al wahchatou) qui sépare l’adorateur de son Seigneur. C’est qu’entre l’insouciant et Dieu, il y a une cloison (appréhension) qui ne peut être effacée que par le dhikr.

 20 – Lorsque le serviteur fait la connaissance de Dieu à travers son dhikr pendant les jours heureux, il le connaîtra aussi pendant les jours sombres. En effet, lorsque le serviteur obéissant, qui invoque Dieu, est gagné par l’adversité ou demande à Dieu de satisfaire un de ses besoins, les anges disent : « Ô Seigneur ! C’est une voix connue d’un serviteur connu. » Par contre, quand l’insouciant appelle Dieu et lui demande quelque chose, les anges disent : « Ô Seigneur ! C’est une voix inconnue qui provient d’un serviteur inconnu. »

21 – Il sauve du châtiment de Dieu, comme l’a indiqué Mu’âdh : « Il n’y pas meilleur salut vis-à-vis du châtiment de Dieu que le dhikr de Dieu. » [Cité par Tirmidhi.] – C’est la cause qui fait descendre la sérénité (sakîna), celle de la manifestation de la miséricorde et le regroupement des anges autour des invocateurs, comme nous en a informé l’Envoyé de Dieu صلى الله عليه و سلم.

بسم الله الرحمن الرحيم

Question :

Qu’est ce qui est mieux ? Se faire ausculter par une femme médecin koffor ou un homme médecin musulman ?

Réponse :

En ce qui concerne la femme médecin chrétienne de confiance, celle-ci est préférable à un médecin (homme) musulman en cas de soins, car elles sont du même sexe.

Complément de réponse : Il n’y a pas de mal, lorsque les soins le nécessitent, que la femme dévoile ses parties cachées à un homme et vise versa sous deux conditions :

La première : D’être préservée de la tentation.
La deuxième : De ne pas être isolé.

Fatwa du cheikh Otheimine رحمه الله tirée de son recueil de fatawas
Question numéro 175 page 268 volume 12

بسم الله الرحمن الرحيم

{Nous lui (David) apprîmes la fabrication des cottes de mailles afin qu’elles vous protègent contre vos violences mutuelles (la guerre). En êtes-vous donc reconnaissants ?} S 21 v 80

{Nous avons certes accordé une grâce à David de notre part. Ô montagnes et oiseaux, répétez avec lui (les louanges de Dieu). Et pour lui, Nous avons amolli le fer.*  (en lui disant) : « Fabrique des cottes de mailles complètes et mesure bien les mailles ». Et faites le bien. Je suis Clairvoyant sur ce que vous faites.} S 34 v 10-11

Allah avait adouci le fer pour lui, soit dans sa main miraculeusement, soit en lui accordant la connaissance de le faire adoucir. Allah lui apprit aussi les habiletés de fabrication des armures hors de fer pour être portées dans la guerre et fournir la protection contre l’attaque de l’ennemi.

Al Hassan Al Basri et Katâdah dirent : Allah a adoucit le fer dans la main de David عليه سلام de façon qu’il n’avait pas besoin de feu ni de marteau pour fabriquer les armures de fer.

Histoires des Prophètes de ibn Kathir رحمه الله p 488  

بسم الله الرحمن الرحيم

D’après Abu Hurayra , le Messager d’Allah صلى الله عليه و سلم dit :  « On m’a envoyé de la meilleure des générations de la descendance d’Adam : de génération en génération, jusqu’à celle à qui j’appartiens. » Bukhâri n° 3357

Sa générosité:

D’après ibn ‘Abbas رضي الله عنه, le Prophète صلى الله عليه و سلم était le plus généreux des hommes, surtout durant le Ramadan, lorsque Jibril عليه سلام venait le voir en chacune des nuits de Ramadan pour l’enseignement du Qou’ran. En effet, le Messager de Dieu صلى الله عليه و سلم était alors plus généreux, pour faire le bien, que le vent envoyé (avec les nuages porteurs de pluie) (n°3554)

Sa joie :

‘Abd Allâh ibn Ka’b رضي الله عنه dit: « J’ai entendu Ka’b ibn Mâlik (…) Quand le Messager de Dieu صلى الله عليه و سلم était joyeux son visage rayonnait comme la lune; nous savions bien cela. » (selection d’un extrait du hadith n°3556)

Son caractère :

‘Abd Allâh ibn ‘Amru رضي الله عنه dit: « Le Prophète صلى الله عليه و سلم n’était grossier ni de nature ni dans ses paroles… Il disait : « Le meilleur d’entre vous est celui qui a le meilleur caractère. » (n°3559)

Sa pudeur :

Abu Sa’id al Khudry رضي الله عنه dit : « Le Messager de Dieu صلى الله عليه و سلم avait plus de pudeur qu’une vierge dans son appartement… » (n°3562)

Son comportement :

D’après Abu Hurayra رضي الله عنه, le Prophète صلى الله عليه و سلم ne critiqua jamais un mets : s’il lui plaisait il le mangeait, sinon il le laissait. (n°3563)

A’icha رضي الله عنها dit : « A chaque fois qu’il devait choisir l’une de deux choses, le Messager d’Allah choisissait toujours la plus facile, pourvu qu’elle ne fût pas un péché ; car si c’était le cas, il était le plus éloigné des hommes de cette chose… Le Messager d’Allah ne s’était jamais vengé pour sa propre personne sauf en cas où l’on transgressait l’interdit d’Allah, alors il se vengeait pour Allah. » Bukhâri n° 3560

Sa façon de parler :

D’après Âicha  رضي الله عنها, le Prophète صلى الله عليه و سلم parlait d’une manière à pouvoir lui compter les mots.
(n°3567)

بسم الله الرحمن الرحيم

Abû ‘Abd Allah a dit: 

« L’abandon du Coran peut être de différentes manières:

1- en abandonnant son écoute, en manquant d’avoir foi en lui et en se désintéressant de lui.

2- en abandonnant sa mise en pratique et en s’abstenant de se conformer à ce qu’il a rendu licite et à ce qu’il a rendu illicite- il s’agit là d’un abandon du Coran même si on continue de le réciter et d’avoir foi en lui

3- en s’abstenant de le prendre pour juge et de s’en remettre à lui dans les fondements de la religion -usûl- et ses prescriptions pratiques -furû’-

4- en négligeant de méditer dessus et en ne faisant pas l’effort de le comprendre et de connaître ce que veut dire Celui qui l’a fait descendre

5- en négligeant de se servir de lui comme remède pour guérir de toutes les maladies du cœur et de ses maux.

Tout cela en effet entre dans Sa parole:

 » Seigneur, dit l’Envoyé, mon peuple a vraiment fait de ce Coran une chose abandonnée » (S25, V30),

quoique certaines formes d’abandon du Coran soient moins graves que d’autres. »

source: « exhortations » 
auteur: Ibn Al Qayyim al jawziyya رحمه الله 
source: « al fawâ’id », p156

note: « Abû ‘Abd Allah » fait référence à l’auteur

بسم الله الرحمن الرحيم

Voici les 99 noms d’Allah ainsi que leur traduction en français, extrait du livre « Les règles exemplaires sur les noms et attributs divins de Sheykh el Otheymine رحمه الله 

 
Du Livre d’Allah

1. الله Allah Nom propre par excellence

.
2. الأحَد al-Ahad L’unique

.
3. الأعْلَى al-A’lâ Le plus haut

.
4. الأكْرَم al-Akram Le plus généreux

.
5. الإله al-Ilâh Le dieu (le divinisé et adoré)

.
6. الأوَّل al-Awwal Le premier

.
7. الآخِر al-Âkhir Le dernier

.
8. الظاهِر az-Zâhir L’apparent

.
9. البَاطِن al-Bâtin Le caché

.
10. البارِئ al-Bârî Le créateur (celui qui donne forme à ce qu’il a conçu)

.
11. البَرّ al-Barr Le bienfaisant

.
12. البَصِير al-Basîr Le très voyant

.
13. التَّوَّاب at-Tawwâb Le pardonnant (celui qui accepte le repentir)

.
14. الجَبَّار al-Djabbâr Le très imposant

.
15. الحافِظ al-Hâfiz Le bienveillant (celui qui veille au maintient de la création et aux actes des êtres)

.
16. الحَسِيب al-Hasîb Le comptable

.
17. الحَفِيظ al-Hafîz Le très bienveillant

.
18. الحَفِيُّ al-Hafiyy Le très renseigné

.
19. الحقّ al-Haqq Le vrai

.
20. المُبِين al-Mubîn L’évident

.
21. الحَكِيم al-Hakîm Le très sage

.
22. الحَلِيم al-Halîm Le très doux

.
23. الحَمِيد al-Hamîd Le très loué

.
24. الحَيّ al-Hayy Le vivant

.
25. القَيُّوم al-Qayyûm Le subsistant (celui qui subsiste par lui même et par qui tout subsiste)

.
26. الخَبِير al-Khabîr Le très bien informé

.
27. الخَالِق al-Khâliq Le créateur (celui qui conçoit et détermine)

.
28. الخَلاّق al-Khallâq L’infini créateur

.
29. الرَّؤُوف ar-Ra’oûf Le très clément

.
30. الرَّحْمَان ar-Rahmân L’infini miséricordieux

.
31. الرَّحِيم ar-Rahîm Le très miséricordieux

.
32. الرَّزَّاق ar-Razzâq L’infini pourvoyeur

.
33. الرَّقِيب ar-Raqîb Le très observateur

.
34. السّلام as-Salâm Le pacifique

.
35. السَّمِيع as-Samî’ Le très entendant

.
36. الشَاكِر ash-Shâkir Le reconnaissant

.
37. الشَّكُور ash-Shakoûr Le très reconnaissant

.
38. الشَّهِيد ash-Shahîd Le grand témoin

.
39. الصَّمَد as-Samad Le nécessité

.
40. العَالِم al-’Âlim Le savant

.
41. العزيز al-’Azîz Le très puissant

.
42. العَظِيم al-’Azîm L’immense

.
43. العَفُوّ al-’Afuww Le très indulgent

.
44. العَلِيم al-’Alîm Le très savant

.
45. العَلِيّ al-’Aliyy Le très haut

.
46. الغَفَّار al-Ghaffâr L’infini pardonnant

.
47. الغَفُور al-Ghafoûr Le très pardonnant

.
48. الغَنِيّ al-Ghaniyy Le très riche

.
49. الفَتَّاح al-Fattâh L’illustre juge

.
50. القَادِر al-Qâdir Le puissant

.
51. القَاهِر al-Qâhir Le dominateur

.
52. القُدُّوس al-Quddoûs Le très sanctifié

.
53. القَدِير al-Qadîr Le très puissant

.
54. القَرِيب al-Qarîb Le très proche

.
55. القَوِيّ al-Qawiyy Le très fort

.
56. القَهَّار al-Qahhâr Le dominateur absolu

.
57. الكَبِير al-Kabîr Le très grand

.
58. الكَرِيم al-Karîm Le très généreux

.
59. اللَّطِيف al-Latîf Le subtil

.
60. المُؤمِن al-Mu’min L’apaisant (le confiant)

.
61. المُتَعَالِي al-Muta’âlî Le sublime

.
62. المُتَكَبِّر al-Mutakabbir Le magnifié

.
63. المَتِين al-Matîn Le très ferme

.
64. المُجِيب al-Mudjîb L’exauceur

.
65. المَجِيد al-Madjîd Le très glorieux

.
66. المُحِيط al-Muhît Celui dont la science et le pouvoir embrassent toute chose

.
67. المُصَوِّر al-Musawwir Le façonneur

.
68. المُقْتَدِر al-Muqtadir Le tout puissant

.
69. المُقِيت al-Muqît Le très puissant

.
70. المَلِك al-Malik Le possesseur

.
71. المَلِيك al-Malîk Le possessseur absolu

.
72. المَولَى al-Mawlâ Le protecteur

.
73. المُهَيْمِن al-Muhaymin Le dominateur suprême

.
74. النَّصِير an-Nasîr Le grand défenseur

.
75. الوَاحِد al-Wâhid L’unique

.
76. الوَارِث al-Wârith L’héritier

.
77. الوَاسِع al-Wâsi’ L’ample

.
78. الوَدُود al-Wadoûd L’affectueux

.
79. الوَكِيل al-Wakîl Le très confiant

.
80. الوَلِيّ al-Waliyy Le maître (l’ami, l’allié)

.
81. الوَهَّاب al-Wahhâb Le donnateur gracieux

 .

De la Sounnah authentique [sahîh]

. 

82. الجَمِيل al-Djamîl Le très beau

.
83. الجَوَاد al-Djawâd Le donateur très généreux

84. الحَكَم al-Hakam Le juge équitable

85. الحَيِّي al-Hayyiyy Le vivant

86. الرَّبّ ar-Rabb Le seigneur

.
87. الرَّفِيق ar-Rafîq L’accompagnant

.
88. السُّبُّوح as-Subboûh Le sanctifié

.
89. السَّيِّد as-Sayyid Le maître

.
90. الشَّافِي ash-Shâfî Le guérisseur

.
91. الطَّيِّب at-Tayyib L’infini bon

.
92. القابِض al-Qâbid Celui qui empoigne

.
93. البَاسِط al-Bâsit L’étendu

.
94. المُقَدِّم al-Muqaddim Celui qui se place au début

.
95. المُؤَخِّر al-Mu’akhkhir Celui qui se place à la fin

.
96. المُحْسِن al-Muhsin Le bienfaiteur

.
97. المُعْطِي al-Mu’tî Le donateur

.
98. المَنَّان al-Mannân L’excellent donateur

.
99. الوِتْر al-Witr L’impair

بسم الله الرحمن الرحيم

« O Peuple, écoutez-moi attentivement, car je ne sais pas si, après cette année-ci, je serai encore parmi vous. Donc écoutez, ce que je vous dis avec beaucoup d’attention et

APPORTEZ CE MESSAGE A CEUX QUI NE PEUVENT ÊTRE PRÉSENTS ICI AUJOURD’HUI.

O Peuple, tout comme vous considérez ce Mois, ce Jour, cette Cité comme Sacrés, considérez aussi la vie et les biens de chaque Musulman comme Sacrés. Retournez à leurs légitimes propriétaires les biens qui vous ont été confiés. Ne blessez personne afin que personne ne puisse vous blesser. Souvenez-vous qu’en vérité vous rencontrerez votre SEIGNEUR et qu’effectivement il vous demandera compte de vos actes. ALLAH vous a défendu de pratiquer l’usure 
( de prendre de l’Intérêt ),

donc l’obligation d’intérêt sera dorénavant abolie. Méfiez-vous de Satan, pour le salut de votre religion.

Il a perdu tout espoir de ne pouvoir jamais vous induire à commettre les grands péchés, méfiez-vous donc à ne pas le suivre en ce qui concerne les petits pêchés.

Ô Peuple, il est vrai que vous avez certains droits à l’égard de vos femmes, mais elles aussi ont des droits sur vous.

Si elles se soumettent à vous, alors à elles appartiennent le droit d’être nourries et habillées convenablement. Traitez donc bien vos femmes et soyez gentils envers elles car elles sont vos partenaires. 
Et il est de votre droit de vous assurer qu’elles choisissent leurs amies avec votre approbation, aussi bien que de ne jamais commettre l’adultère.

O Peuple, écoutez-moi bien, adorez ALLAH, faites vos cinq prières (Salah) quotidiennes. Jeûnez pendant le mois de Ramadhan, et donnez votre richesse en Zakât.

Accomplissez, le Hadj si vous en avez les moyens. Vous savez que chaque musulman est le frère d’un autre musulman. Vous êtes tous égaux. Aucune personne n’est supérieure à une autre, excepté en piété et en bonne action.

Souvenez-vous, un jour vous vous présenterez devant ALLAH et vous répondrez de vos actes. Donc, prenez garde, ne vous écartez pas du droit chemin après ma mort.

O Peuple, AUCUN PROPHÈTE OU APÔTRE NE VIENDRA APRÈS MOI ET AUCUNE NOUVELLE FOI NAÎTRA.

Raisonnez bien, donc, O Peuple, et comprenez bien les mots que je vous transmets. Je laisse derrière moi deux choses,

LE CORAN et mon exemple LA SOUNNAH,

et si vous les suivez, vous ne vous égarerez jamais.

Que tous ceux qui m’écoutent transmettent ce message à d’autres et ceux-là à d’autres encore ; et que les derniers puissent le comprendre mieux que ceux qui m’écoutent directement.

Sois témoin Ô ALLAH, que j’ai transmis Ton message à Ton Peuple »

Sermon du Prophète Mouhammed صلى الله عليه و سلم fait le neuvième jour de Dhoul Hidja, en l’an 10 de l’Hégire (632 de l’ère chrétienne ) dans la vallée Uranah du Mont `Arafat.

Sheikh Muhammad ibn Sâlih al-’Uthaymîne رحمه الله 

بسم الله الرحمن الرحيم

De même que le comportement [Khoulouq] peut être naturel, il est [aussi] acquis. Certes l’homme peut être bon et beau, [comme] il peut se vêtir des bons caractères par la voie de l’acquisition [Kassab] et de la maniabilité [Mourounah].

C’est pour cela que le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit à Achadj ‘Abdel-Qays :

« Il y a en toi deux comportements qu’Allah aime : la mansuétude et la douceur. Il [Achadj] dit : « Ô Messager d’Allah ! Est-ce que ce sont deux comportements avec lesquels j’ai été crée ou sont-ils des comportements qu’Allah m’a accordés ? » Il répondit : « Effectivement, Allah te les a accordé tous deux. » Il [Achadj] dit : « Louange à Allah, Celui qui m’a accordé deux comportements qu’Allah et Son Messager aiment. » [Rapporté par Muslim - Ahmad et at-Tirmidhî]

Ceci est une preuve que les caractères louables et méritoires peuvent être naturels ou acquis.

Mais pour ce qui est du comportement naturel [Taba'ân] – il n’y a pas de doute – il est plus excellent [Ahssan] que celui qui est acquis [Tatabou'ân], car le bon comportement [Khoulouq al-hassan] lorsqu’il est naturel, il devient naturel chez l’homme et ne le quitte pas. Il n’a nul besoin de le mettre en pratique, ni de contraintes, ni il se donne de peine ou de difficulté [pour l'acquérir]. Et ceci est un bienfait d’Allah qu’Il accorde à qui Il veut.

Et quant à celui qui en est privé – c’est-à-dire, qu’il lui est interdit le bon comportement de manière naturelle – il lui est donc possible d’acquérir [ce comportement] en empruntant la voie [concernée], et cela à travers la maniabilité et la pratique.

Kitâb « Makârim al-Akhlâq » du SHeikh Ibn ‘Uthaymîne رحمه الله, p.13 – Edition Dar ul-Wattan Linachir

بسم الله الرحمن الرحيم

Voici en vidéo, un extrait des “histoires des prophètes” avec l’histoire de Lot عليه سلام, raconté par le sheykh Nabi el-Awadi حفظه الله

 Vous avez 1 épisode divisé en 3 parties :

بسم الله الرحمن الرحيم

Sheykh Salih al-Fawzân حفظه الله

Toutes les louanges sont à Allah pour Ses Faveurs et Sa bonté. Il nous a favorisés en nous permettant d’atteindre le mois de Ramadan et nous a renforcés par les bonnes œuvres qui nous rapprochent de Lui. Que la paix et le salut soient sur notre Prophète Muhammad, le premier à accomplir les bonnes actions, et sur sa famille et ses Compagnons, ceux qui ont cru en lui, l’ont supporté et ont suivi la lumière qui lui a été révélé. Ce sont eux qui ont réussi.

Ensuite, je vous recommande, ainsi qu’à moi-même la crainte d’Allah aussi bien en ce mois de Ramadan que les autres mois. Mais Allah a attribué à ce mois un mérite particulier, puisque c’est une occasion unique pour accomplir des bonnes œuvres. Le Prophète صلى الله عليه و سلم invoquait Allah pour pouvoir atteindre Ramadan. Lorsque le mois de Rajab commençait, il disait :

« Ô Allah, couvre-nous de Ta bénédiction pendant Rajab et Sha’bân et permets nous d’atteindre Ramadan ! » 

Et le Prophète صلى الله عليه و سلم avait l’habitude d’annoncer à ses Compagnons la bonne nouvelle de l’arrivée de Ramadan, et il leur expliquait ses vertus en disant :

« Ô gens, un mois important et béni vous est venu. »

Le Prophète صلى الله عليه و سلم avait également l’habitude d’encourager ses Compagnons à l’effort dans les bonnes actions, obligatoires ou surérogatoires, comme les prières et les aumônes, se montrer bon et bienfaisant, être patient face à l’obéissance à Allah, passer sa journée à jeûner, sa nuit à prier et des heures à réciter le Quran et à faire du dhikr d’Allah.

Ne perdez donc pas votre temps en étant négligeant et en délaissant [les bonnes œuvres], comme les malheureux qui ont oublié Allah, alors Il leur a fait oublier leurs propres personnes. Ils ne tirent aucun bénéfice des occasions de faire le bien, ni ne réalisent leur sacralité ou ne connaissent leur valeur. 

Beaucoup de gens ne connaissent rien de ce mois excepté que c’est un mois de nourritures et de boissons variées. Alors ils exagèrent en donnant à leurs âmes ce dont elles ont envie, et en achetant de la nourriture et boissons appétissantes. Il est connu que l’excès de nourriture et de boisson amène la personne à être paresseuse dans les actes d’adoration. Il est donc demandé au musulman de diminuer la prise de nourriture et de boisson, de telle sorte qu’il soit dynamique pour accomplir les actes d’obéissance.

Et certaines personnes ne connaissent le mois de Ramadan qu’en tant que mois où l’on dort la journée et où l’on reste éveillé la nuit en faisant des choses qui n’ont aucun bénéfice et qui causent du tort. Ils veillent presque toute la nuit ou entièrement, puis dorment la journée même pendant les heures de prières obligatoires. Ils ne vont donc pas prier avec l’assemblée des prieurs et ne prient pas à l’heure prescrite.

Un autre groupe de gens s’assoient devant la table servie lorsque c’est l’heure de rompre le jeûne et délaissent ainsi la prière du Maghrib en groupe. Ces types de gens ne connaissent pas la valeur du mois de Ramadan, et ne s’empêchent pas de violer sa sacralité avec des veillées interdites, le délaissement des obligations, et l’accomplissement des interdits.

A coté de ces personnes, on trouve ceux qui ne voient en Ramadan qu’une opportunité de faire du business, exposer leurs marchandises et la recherche de ce bas-monde éphémère. Ils sont donc très actifs dans la vente et l’achat, remplissant les marchés et désertant les mosquées. Et lorsqu’ils vont à la mosquée, ils sont pressés et stressés. Ils ne sont pas détendus car ils ont laissé la prunelle de leurs yeux dans les marchés.

Il y a un autre type de personnes qui considèrent Ramadan uniquement comme une période de mendicité dans les mosquées et les rues. Ils passent la plupart de leur temps à faire des va-et-vient, se déplacer d’un pays à un autre afin de récolter de l’argent en faisant la manche et en se présentant comme des nécessiteux alors qu’ils sont riches, ou comme des handicapés alors qu’ils sont en bonne santé ! Ils nient la bénédiction d’Allah sur eux en richesses et santé, et prennent les biens des gens injustement. Et ils perdent leur temps précieux dans des choses qui leur sont nuisibles. Ramadan n’a donc pas de vertu particulière pour ces gens.

Ô Serviteurs d’Allah ! Le Prophète صلى الله عليه و سلم avait l’habitude de faire en ce mois plus d’efforts qu’il n’en faisait. Et même s’il était assidu dans l’adoration en tout temps, il s’adonnait durant ce mois à beaucoup de responsabilités qui étaient en réalité des actes d’adoration, mais il laissait les actes préférables pour d’autres plus préférables. Les Salafs ont suivi cet exemple, et ce mois était l’occasion d’ambitions plus hautes, ils s’adonnaient aux bonnes œuvres, passaient leur nuit en Tahajjud et leur journée à jeûner, à faire du dhikr, et à réciter le Quran. Ils fréquentaient les mosquées pour faire ces actes. Nous devons donc comparer notre situation à la leur et voir quelle est la limite de nos capacités en ce mois.

Et nous devons savoir que tout comme les bonnes actions sont multipliées durant ce mois, alors, les mauvaises œuvres sont d’autant plus graves et leur châtiment plus dur. Nous devons donc craindre Allah عز و جل et magnifier la sacralité de ce mois.

وَمَن يُعَظِّمْ حُرُمَاتِ اللَّهِ فَهُوَ خَيْرٌ لَّهُ عِندَ رَبِّهِ

{Voilà (ce qui doit être observé) et quiconque prend en haute considération les limites sacrées d’Allah cela lui sera meilleur auprès de son Seigneur} Sourate Al-Hajj,verset 30

Qu’Allah nous accorde la possibilité d’avoir des bonnes paroles et actions.

Que la paix et les bénédictions soient sur notre Prophète Muhammad, sa famille et ses Compagnons.

Source :

Ittihaaf Ahlil-Imaan bi Duroos Shahri Ramadaan de Sheykh Salih al-Fawzân حفظه الله

بسم الله الرحمن الرحيم

Ibn al-Djawzî رحمه الله a dit :

« Par Allah,

 
J’imagine l’arrivée au Paradis et l’éternité du séjour sans maladie, sans salivation [crachat], sans sommeil, sans calamité, mais au contraire, dans une santé permanente, avec des satisfactions ininterrompues et sans troubles, dans un bien-être toujours renouvelé et sans cesse augmenté.

 
J’imagine tout cela et je m’impatiente. Mon âme éprouverait presque des difficultés à l’admettre si la Loi ne l’avait attesté ! Car on sait que ces demeures ne seront gagnées que dans la mesure de l’effort déployé ici-bas [.] »

 
Kitâb Sayd ul-Khâtir de Ibn al-Djawzî, p.345

بسم الله الرحمن الرحيم

 Question :

Durant le début d’une partie de mon adolescence [de ma vie], j’ai commis certains écarts et je m’en suis repenti auprès d’Allah depuis et la louange et la reconnaissance Lui revient. 

 Seulement, j’en ressens encore quelque chose [remord] et j’ai [aussi] entendu parler de la prière du repentir… 

 Je vous prie de me conseiller à ce propos et jazakoum Allah kheyran.

Réponse de Cheikh Ibn Baz رحمه الله :

Votre repentir englobe ce qui le précède [ce qui est antérieur] et l’efface, et la louange revient à Allah…il ne faut pas que persiste en vous [dans votre cœur] ce genre de sentiment, car il vous est [plutôt] demandé d’avoir un meilleur sentiment de votre Seigneur [Allah] et que vous croyez [vraiment] qu’Allah vous a pardonné si vous avez été sincère dans votre repentir car Allah dit :

« …Et repentez-vous tous devant Allah, O croyants, afin que vous récoltiez le succès. » (Sourate An-Nour – 31)

Il [Allah] a fait en sorte que la réussite tient du repentir [les deux sont liés], celui qui se repent, alors il a réussit, et le Loué dit [aussi]:

« Et je suis Grand Pardonneur à celui qui se repent, croit, fait bonne œuvre, puis se met sur le bon chemin. » (sourate Taha – 92)…[...]

Et le Loué dit [aussi]:

« O vous qui avez cru! Repentez-vous à Allah d’un repentir sincère. Il se peut que votre Seigneur vous efface vos fautes et qu’Il vous fasse entrer dans des Jardins sous lesquels coulent les ruisseaux,… » (Sourate Tahrim – 8)

Et [‘Assa] Il se peut que : signifie d’Allah un engagement.

A vous d’avoir un meilleur sentiment de votre Seigneur [Allah], et qu’Il a accepté votre repentir si vous avez été sincère dans votre repentir, regrettant ce que vous avez fait [auparavant], vous en éloignant et certain de ne pas y revenir. Et ne prêtez pas d’importance aux [wassawis] (chuchotements du diable), alors qu’Allah رحمه الله dit dans ce Hadith Transcendant (qudsi) :

« Je suis tel que Mon serviteur M’estime… ».

Il faut que votre sentiment envers Allah soit meilleur [kheyra] et il (le prophète) صلى الله عليه و سلم dit :

« Ne meurt l’un d’entre vous qu’avec un bon sentiment envers Allah عز و جل » (Mouslim dans son Sahih).

Pour ce qui est de la prière du repentir, il a été rapporté du prophète صلى الله عليه و سلم de façon authentique, d’après le Hadith de Sadiqq رضي الله عنه ceci :

« Il n’y a pas un homme qui commet un péché puis se lève pour se purifier et se purifie de la meilleur façon qu’il soit et [ensuite] prie deux unités puis se repente de son péché auprès d’Allah sans qu’Il ne lui pardonne » (rapporté par Ahmad).

Tout le succès n’est garanti que par Allah.

Majmou’ Fatawa et rassa_il (Tome 11) – Sheikh Ibn ‘Abd Al ‘Aziz Ibn Baz رحمه الله

بسم الله الرحمن الرحيم

Abu Umamah al Bahili a rapporté que le Messager d’Allah صلى الله عليه و سلم a dit :

‘Pendant que je dormais, deux hommes (anges) sont venus à moi, m’ont tenus par les bras, et m’ont emmené vers une montagne rocailleuse. Ils dirent, « Montes ». Je dis « Je ne peux pas la monter ». Ils dirent « Nous le rendrons facile » ‘

Il continua :

‘Donc je gravis jusqu’à arriver une haute place dans la montagne. J’ai entendu des cris féroces et j’ai demandé « Quels sont ces cris? » Ils répondirent « Ceci sont les hurlements des gens de l’Enfer » ‘.

Il continua :

‘Nous avons continué jusqu’à ce qu’on vit des gens qui étaient suspendus par leurs talons d’Achille, leurs joues coupées et le sang jaillissant. J’ai demandé « Qui sont-ils ? » Ils répondirent « Ceci sont les gens qui rompent leur jeûne alors que ce n’est pas permis » ‘.

Il continua :

Nous avons continué jusqu’à ce qu’on vit des gens qui étaient affreusement gonflés et avaient l’odeur la plus infecte et l’apparence la plus hideuse. J’ai demandé « Qui sont-ils? » Ils répondirent « Ils sont les morts des kuffars (sur le champ de bataille) ». ‘

Il continua :

‘Nous avons continué jusqu’à ce qu’on vit des gens qui étaient affreusement gonflés -leur odeur était comme celle des gouttières. J’ai demandé « Qui sont ils? » Ils répondirent « Ils sont les hommes et les femmes adultères ». ‘

Il continua :

Nous avons continué jusqu’à voir des femmes qui se faisaient mordre à leurs seins par des serpents. J’ai demandé « Qui sont-elles? » Ils répondirent « Ceci sont les femmes qui ont dénigrés à leurs enfants leur lait ». ‘

Il continua :

‘Nous avons continué jusqu’a voir des garçons qui jouaient entre deux rivières. J’ai demandé « Qui sont-ils? » Ils répondirent « Ce sont les enfants des croyants (qui sont morts avant la puberté)’. ‘

Hadith enregistré par Ibn Khuzaymah (n° 1986), Ibn Hibban, et autres. Vérifié authentique par Al Albani (Sahih ut-Targhib n° 991).

بسم الله الرحمن الرحيم

Question :

On a entendu parlé de l’histoire l’épreuve de l’Antéchrist qui ordonne le ciel de pleuvoir, la terre de semer, de faire pousser des plantations, de faire sortir ses trésors et ils lui obéissent et tue un homme et lui redonne la vie.

Nos enseignants disaient que les actes de l’Antéchrist ne sont pas vrais, ce n’est qu’un éblouissement pour les yeux des gens.

Expliquez-nous la vérité de ce sujet.

Réponse :

Il est authentiquement rapporté que le Prophète صلى الله عليه و سلم a prédit que l’Antéchrist apparaîtra vers la fin du monde, et qu’il ordonnera le ciel de pleuvoir, et il obéira, ordonnera la terre de faire pousser des plantations et elle obéira ; et il tuera un homme croyant, puis l’ordonnera de revivre, et il se réveillera .

Il lui dira alors: « Je suis ton Dieu ! ».

Le croyant lui répondra : « Menteur ! Tu es le borgne menteur dont le Prophète d’Allah صلى الله عليه و سلم nous a informé. Par Allah ! Je suis plus certain à ton égard ».

Depuis, l’Antéchrist s’engagera à le tuer, mais en vain.

Il prétendra la divinité.

Le Prophète صلى الله عليه و سلم a annoncé trois indices de son mensonge à l’égard de la prétention de divinité : 

- Premièrement, son œil droit est borgne, Allah (Exalté soit-Il) ne l’est pas.

- Deuxièmement, entre ces yeux, il est écrit « Mécréant » lisible par tout croyant, instruit ou analphabète .

- Troisièmement, il sera visible dans le monde d’ici-bas, contrairement à Allah que personne ne voit jusqu’après la mort.

Tous ces détails sont puisés au hadith rapporté par An-Niwâs ibn Sim`ân رضي الله عنه cité par Mouslim au Chapitre L’affliction de l’Antéchrist selon la parole du Prophète صلى الله عليه و سلم
:

« Il viendra auprès d’un peuple et les invitera à croire en lui.

Ils croiront en lui et répondront à son appel.

Il donna aussitôt l’ordre au ciel pour pleuvoir et à la terre pour faire pousser des plantations. »

(…) Le Prophète صلى الله عليه و سلم a ajouté :

« Puis, il appellera un homme en pleine jeunesse; le frappera par l’épée et tranchera son corps en deux parties comme on atteint le milieu de la cible de l’arc.

Puis, il appellera le jeune de nouveau ; et celui-ci viendra vers lui avec un visage radieux et riant. »

Selon une autre variante citée chez Mouslim , selon Abou Saïd Al-Khedreî رضي الله عنه qui a rapporté cette parole du Prophète صلى الله عليه و سلم :

« Ce jour-là, un homme, le meilleur des hommes -ou selon une variante un des meilleurs des hommes- ira le trouver et lui dira : « J’atteste que tu es l’Antéchrist dont l’Envoyé d’Allah صلى الله عليه و سلم nous a parlés ».

- « Que penseriez-vous, dira l’Antéchrist (aux gens), si je tue cet homme pour ensuite le ressusciter ? Douteriez-vous de la chose? « .

- « Non », répondra-t-on.

Alors, il tuera l’homme et le ressuscitera ; puis, quand il sera ressuscité, l’homme dira : « Par Allah ! Je n’ai jamais été plus sûr que tu étais l’Antéchrist plus que maintenant ». »

D’après Mouslim aussi :

« L’Antéchrist viendra; ayant avec lui de l’eau et du feu; son feu sera de l’eau froide, et son eau sera du feu, ne vous vous trompez pas »

ce dernier miracle qui est qualifié d’imaginaire (Qomra).

Les autres actes sont réels, Allah lui a permis de les accomplir afin d’éprouver la bonne foi de la mauvaise, en prouvant son mensonge à propos de la prétention de la divinité. 

Mouslim رحمه الله a dit: Il nous a été rapporté par Abou Khaythama Zohayr ibn Harb d’après Al-Walîd ibn Mouslim , d’après `Abd-Ar-Rahman ibn Yazîd ibn Djâbir , d’après Yahaya ibn Djâbir At-Tâ’î le Grand Juge de Homs , d’après `Abd-Ar-Rahman ibn Djobayr , selon son père Djobayr ibn Nafîr Al-Haddramî qu’il a entendu An-Nawâs ibn Sim`ân Al-Kilâbî dire que Mohammad ibn Mahrân Ar-Râzî a rapporté par la même chaîne de transmission dans le hadith d’ An-Nawâs 

« Il viendra auprès d’un peuple et les invitera à croire en lui.

Ils croiront en lui et répondront à son appel.

Il donna aussitôt l’ordre au ciel pour pleuvoir et à la terre pour faire pousser des plantations.

Leurs troupeaux iront paître le matin et rentreront le soir ayant les bosses plus hautes que jamais, les mamelles plus gonflées produisant une abondance de lait et les ventres plus gros.

Puis, il ira trouver d’autres gens et les appellera à croire en lui.

Ils lui rejettent ses mensonges ; c’est ainsi qu’il se détournera d’eux.

Aussitôt le matin, ils n’auront rien de tous leurs biens (leurs troupeaux).  »

aussi,

« Puis, il appellera un homme en pleine jeunesse ; le frappera par l’épée et tranchera son corps en deux parties comme on atteint le milieu de la cible de l’arc.

Puis, il appellera le jeune de nouveau ; et celui-ci viendra vers lui avec un visage radieux et riant. »

Dans une autre variante de Mouslim , selon Abou Saïd Al-Khodrïe

« Ce jour-là, un homme, le meilleur des hommes -ou selon une variante un des meilleurs des hommes- ira le trouver et lui dira : « J’atteste que tu es l’Antéchrist dont l’Envoyé d’Allah صلى الله عليه و سلم nous a parlés ».

- « Que penseriez-vous, dira l’Antéchrist (aux gens), si je tue cet homme pour ensuite le ressusciter ? Douteriez-vous de la chose ? ».

- « Non », répondra-t-on.

Alors, il tuera l’homme et le ressuscitera ; puis, quand il sera ressuscité, l’homme dira : « Par Allah ! Je n’ai jamais été plus clairvoyant que je le suis maintenant. »

Puis, quand l’Antéchrist voudra l’exécuter, il n’en sera pas capable. »"

Fin de citation, tirée du chapitre de l’Antéchrist, livre des Afflictions, Tome 18.

Qu’Allah vous accorde la réussite et prière et salut sur notre Prophète Mohammad, ainsi que sur sa famille et ses compagnons.

La fatwa numéro ( 1758 )

Le Comité Permanent des Recherches Scientifiques et de la Délivrance des Fatwas (Al-Iftâ’)

Membre `Abd-Allah ibn Qa`oud

Membre `Abd-Allah ibn Ghoudayân

vice Président du comité `Abd-Ar-Razâq `Affifî

Président `Abd-Al-`Azîz ibn `Abd-Allah ibn Bâz

بسم الله الرحمن الرحيم

Abû ‘Abd Allah رحمه الله a dit:

« les maladies du coeur dans leur totalité sont soit des maladies dues aux ambiguïtés, soit des maladies dues aux passions, or le Coran est le remède des deux.

Il comporte les arguments explicites et les preuves irréfutables qui permettent de distinguer le vrai du faux et de dissiper ainsi les maladies dues aux ambiguïtés qui corrompent le savoir acquis (par le serviteur), sa conception et sa faculté de perception, de sorte qu’il voit les choses différemment de ce qu’elles sont en réalité

Quant à sa guérison des maladies dues aux passions, c’est en raison de ce qu’il comporte comme sagesses, exhortations inspirant le désir (de la rétribution de Dieu) et la crainte ( de Son châtiment) et appelant à renoncer aux jouissances de ce bas monde et à aspirer à l’au-delà, et comme paraboles et narrations riches en leçons et éclairs de clairvoyance. »

source: « exhortations » 
auteur: Ibn Al Qayyim al jawziyya رحمه الله 
« al fawâ’id » p64
note: « Abû ‘Abd Allah » fait référence à l’auteur

بسم الله الرحمن الرحيم

Question :

 Qu’en est-il du nom ‘Azarâ-îl pour l’ange de la mort ?

Réponse :

 « L’Ange de Mort » [Malak ul-Mawt] est bien connu par le nom ‘Azarâ’îl, mais cela n’est pas correct, car cela provient plutôt des contes [sources] juifs.
Donc nous ne devrions pas croire en ce nom, et nous devrions appeler celui qui est nommé par la mort « l’Ange de Mort » comme Allah عز و جل l’a nommé dans ce verset :

{ Dis : « L’Ange de la mort [Malak ul-Mawt] qui est chargé de vous, vous fera mourir. Ensuite, vous serez ramenés vers Votre Seigneur } Sourate al-Sajdah 32 /v-11

Madjmu’ Fatâwa de Ibn ‘Uthaymîne رحمه الله , vol-3 p.161

بسم الله الرحمن الرحيم

Allah dans le Coran s’est attribué des noms et des attributs (caractères), tout comme le Prophète صلى الله عليه و سلم dans sa Sounnah a attribué à Allah des noms et des caractères, que nous nous devons d’accepter. 

Quelques règles concernant les Noms d’Allah :  

 Tous les noms d’Allah sont parfaits : C’est pourquoi nous devons invoquer Allah par ces noms-là :

« Et à Allah appartiennent les plus beaux noms alors invoquez-Le par ces noms-là»  S7 V180 

Et les noms d’Allah sont parfaits puisque chacun d’entre eux désignent un caractère qui est lui aussi au summum de la perfection.   
Par exemple : Allah a pour noms : Le Savant ,ceci implique comme caractère : la science parfaite qui n’a jamais été précédée d’une ignorance quelconque ni n’est sujette a un oublie quelconque.

« Dis : Sa science est chez Allah dans un livre. Allah ne s’égare pas et n’oublie pas»  S20 V52 

Tout comme la science d’Allah englobe  toute chose de manière générale, et de manière détaillée. Allah a dit :

« Il sait ce qu’il y a dans les cieux et dans la terre et il sait ce que vous cachez et ce que vous laissez apparaître et Allah sait ce que renferment les poitrines»  S64 V4 

Les noms d’Allah sont indénombrables : En effet le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit :    

« Ô Allah ! Je te demande par tous les noms qui t’appartiennent et par lesquels Tu t’es nommé, ou que Tu as révélé dans Ton livre ou que Tu as appris à l’une de Tes créatures ou que Tu as gardé caché dans la science de l’inconnue… » Rapporté par Ahmad et ibn Hiban

Quant au Hadith suivant : « Allah a 99 noms, 100 moins un, celui qui les connaît entrera au paradis »

Ce Hadith ne prouve en rien qu’Allah a uniquement 99 noms, simplement celui qui connaît ceux-là, c’est à dire les 99, entrera au paradis (NDT : En ayant appliqué ce que ceux-là entraînent évidemment). Certains savants ont relevé 81 noms d’Allah dans le Coran et 18 dans la Sounnah.  

Les noms d’Allah sont ceux qui sont cités dans le Coran et la Sounnah  et en aucun cas on ne peut appeler Allah par un autre nom, car notre esprit ne peut concevoir ce qu’Allah mérite réellement comme nom, donc nous devons nous en tenir à ceux qui sont déjà mentionnés.  

Quelques règles concernant les Caractères d’Allah 

Les caractères d’Allah sont tous parfaits, sans aucune faille. Allah a dit :

« C’est à ceux qui ne croient pas en l’au-delà  que revient le mauvais qualificatif, tandis qu’à Allah Seul est le qualificatif suprême et c’est Lui le Tout Puissant et le Sage »  S16 V60

« Gloire à ton Seigneur, le Seigneur de la puissance. Il est au-dessus de ce qu’ils décrivent et paix sur les messagers et louange à Allah Seigneur de l’univers» S37 V180 à 182 

Les caractères d’Allah sont plus nombreux que les noms d’Allah, car chaque nom d’Allah entraîne un caractère.     

Par exemple : Le Très Miséricordieux (ar-Rahim) entraîne comme caractère la Miséricorde.     
Or chaque caractère d’Allah n’entraîne pas forcement un nom :     
En effet lorsque l’on admet qu’Allah parle et que par conséquent la parole fait partie de ses caractères, et bien nous ne pourrons pas pour autant appeler Allah : le parleur ! !     
Ou encore quand Allah a dit :

« Et que ton Seigneur viendra ainsi que les anges rang par rang»  S89 V22.  

Dans ce verset Allah nous informe bel et bien d’un de Ses caractères qui est le fait de venir (au jour de la résurrection), Mais en aucun cas nous ne pourrons appeler Allah : le veneur    
Il en va de même pour beaucoup d’autres caractères cités dans le Coran et la Sounnah. Après avoir reconnu les caractères d’Allah il faut prendre garde à ne pas faire de commentaire ou de comparaison entre les caractères d’Allah et ceux des créatures.  Allah a dit :

 « Rien ne Lui ressemble et Il est l’Audiant le Clairvoyant»  S42 V11

« et nul n’est égal à Lui»  S112 V4 

De la même façon, après avoir admis qu’Allah s’est élevé sur le trône, il faut comprendre qu’en rien ce caractère n’est comparable à ceux des créatures. Mais les caractères d’Allah Lui sont propres et spécifiques et en rien nous ne pourrons commenter ces caractères. Allah a dit :

 « Il connaît ce qui est devant eux et derrière eux alors qu’eux même ne LE cernent pas de leur science»  S20 V110 

Attitude des Pieux Prédécesseurs vis à vis des Caractères d’Allah   

Lorsque l’imam Malik fut interrogé de la sorte :
« Allah s’est élevé sur le trône, comment s’est-Il élevé ? ». Il se mit alors à transpirer et répondit :
« l’Istiwa est connu, et le comment n’est pas accessible à la raison, et le fait d’y croire est une obligation, et le fait d’en poser des questions est une innovation » 

Ainsi ce que l’imam Malik a jugé comme innovation, c’est le fait de s’interroger sur le comment, car le fait de demander ce qu’est l’Istiwa, n’est pas interdit bien au contraire. L’imam Malik a dit : « Le comment est inaccessible à la raison » mais il n’a pas dit qu’il n’existait pas, car il existe forcément un comment aux caractères d’Allah, seulement Seul Allah  le connaît.  

Ainsi  l’imam es Sabouni (décédé en 449 de l’hégire) a dit :
« La croyance des Salafs implique le fait de reconnaître tous les caractères cités dans le Coran ou dans les Hadiths du Prophète  ,donc tous les caractères mentionnés tel que la vue, l’ouïe, les yeux, le visage, la science, la force, la capacité, la fierté, la volonté, la parole, la satisfaction, la joie […..] les Salafs donc croient en tout cela et les acceptent tels qu’ils sont sans pour autant les comparer aux caractères des créatures » ; il dit également : « ..et que Seul Allah connaît leur interprétation (Ta-wil) »

Allah a dit :

« Les gens qui ont dans leur cœur un penchant pour l’égarement suivent les versets a équivoque, voulant par cela la tentation et voulant les interpréter, alors que nul, hormis Allah, n’en connaît l’interprétation»  S3 V7

Allah a décrit ici le comportement de certaines personnes face à Ses caractères.  Puis Allah a décrit la bonne attitude à avoir :

 « Mais ceux qui sont bien enracinés dans la science disent : Nous y croyons, tout est de la part de notre Seigneur, mais seuls les doués d’intelligence s’en rappellent»  S3 V7 

Allah a dit également pour fermer la porte à tout sujet d’interprétation de Ses Caractères :

 « Rien ne lui ressemble et Il est l’Audiant, Le Clairvoyant»  S42 V11 

Ech-Chafi’i a dit : « Je crois en Allah et en ce qui provient de la part d’Allah et comme le veut Allah (c’est à dire je comprends ce qu’Allah a révélé dans le sens où Allah veut qu’il soit comprit) ; Et je crois au messager d’Allah et en ce qui provient du Messager d’Allah et dans le sens voulu par le Messager d’Allah ». 

Makhoul et Zouhri furent interrogés sur l’explication de certains Hadiths ayants attraits aux caractères d’Allah et ils répondirent : « Faites-les passer (ou transmettez-les) comme ils sont venus (c’est à dire tel qu’ils sont, sans rien y ajouter et sans rien omettre) ».

Références :
L’adoration de ibn Taymiya ; Madarij es Salikin de ibn el Qayim ; Tafsir de Qourtoubi et de Sa’di .
Majmou’ fatawa et Explication de Loum’at el I’tiqad du cheikh Mouhammed ben saleh el ‘Outhaymin

بسم الله الرحمن الرحيم

La prière en commun (salat al-jamâ’a) revêt une grande importance dans la pratique cultuelle. Elle est le moyen idéal pour que les fidèles se retrouvent, tissent des liens de fraternité et d’amour. Il est indispensable pour tous d’en connaître les règles, surtout celles qui concernent l’agencement des rangs derrière l’imam.

A l’annonce de la prière  (Al-iqâma)

 Le fidèle se lève pour la prière à la vue de l’imam et cela indifféremment au début de l’iqâma, en son milieu ou à sa fin, l’essentiel étant de se lever avant la takbirat al-ihrâm ( c’est lorsque l’imam dit Allahou akbar pour débuter la prière). Rien ne stipule qu’il faille se lever au moment où le mou’adhin (l’homme qui appelle à la prière) dit « qad qâmatisalat »  et surtout pas avant que l’imam ne se montre. Le prophète صلى الله عليه و سلم a dit : « Levez-vous (pour prier) lorsque vous me voyez ».(rapporté par boukhâry)

L’agencement des rangs

Le Prophète صلى الله عليه و سلم  ordonnait aux fidèles avant la prière de soigner leurs rangs. Il a dit, en voyant la poitrine d’un homme dépasser des rangs : « Ô serviteurs d’Allah ! ou que vous soigniez vos rangs, ou alors Allah instaurera la divergence entre vous » rapporté par boukhâry et mouslim. Une telle menace de la part du Messager d’Allah صلى الله عليه و سلم montre que l’agencement des rangs est bien plus qu’une recommandation prophétique mais en fait une obligation. L’imam Ibnou Taymiya رحمه الله dit dans son livre « Al ikhtiyarât al-fiqhiya » que tout le groupe se rend coupable en négligeant les rangs.

  L’imam doit veiller à l’alignement des rangs

 Le prophète صلى الله عليه و سلم prenait le temps  d’aligner les fidèles lui-même, faisant reculer celui qui est trop en avant et avancer celui qui est en retrait en passant sa main sur les épaules et les poitrines d’un bout à l’autre de la rangée. Sachant ce qui menace ceux qui négligent l’alignement des rangs, les imams doivent se montrer patients et insister pour que les fidèles s’habituent à prier en rangs correctement alignés.

L’alignement des rangs est donc une obligation extérieure à la prière ; quand on y manque, on est fautif mais cela n’annule pas la prière. Tout comme l’adhan (l’appel à la prière) est obligatoire avant la prière, mais une prière sans adhan reste valable, bien que cela soit répréhensible.

Des erreurs que les imams doivent éviter

 Certains imams disent :  « istaou (rangez-vous correctement) » alors que le rang est impeccable et ne font rien pour rectifier la rangée lorsque celle-ci est n’est pas alignée.

D’autres disent « istaou » même s’il n’y a qu’une seule personne, croyant qu’ils appliquent ainsi une sunna, alors qu’on devrait le dire qu’en cas de besoin.

Quelques règles à respecter

1 => l’alignement des rangs se fait par les chevilles, qui sont dans l’axe du corps, plus que par les épaules, car les gens ne sont pas tous de la même taille, comme ils ne peuvent pas tous se tenir droits. On ne peut pas se fier non plus à l’alignement des orteils, car les pieds ne sont pas tous de la même longueur.

2 => Si l’imam se tient dans la même rangée que les fidèles il ne doit pas sortir du rang, contrairement à ce qui est très souvent recommandé. Ibnou Abbâs رضي الله عنه raconte : « le Prophète صلى الله عليه و سلم m’a pris par la tête et m’a ramené de derrière lui vers sa droite » (boukhâry). Dans ce que rapporte ce grand compagnon du prophète, il n’est pas mentionné qu’il ait mis un peu en retrait. 

3 => Les rangées doivent être complétées les unes après les autres en commençant par la première. Le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit à ses compagnons : « ne voudriez-vous pas vous ranger comme se rangent les anges auprès de leur Seigneur ? » Ils dirent :  « Ô Messager d’Allah ! comment se rangent-ils auprès de leur Seigneur ? » il répondit : « ils complètent les rangs les uns après les autres et s’alignent. » (rapporté par boukhâry et mouslim)  

4 => La meilleure rangée est la première. Le Prophète صلى الله عليه و سلم incitant les fidèles à accourir au premier rang, a dit : « Si les gens savaient ce que recèlent l’adhan et le premier rang, ils se les seraient disputés ; et s’il n’y avait que le tirage au sort pour les départager, ils l’auraient fait. » (rapporté par boukhâry et mouslim). Cela suppose que le fidèle, qui veut être au premier rang, doit venir plus tôt et avancer devant.

5 => Le fidèle doit chercher à être le plus proche de l’imam. Le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit : « Que viennent derrière moi les hommes sensés (mûres) et sages.» (mouslim). Car ils sont à même de corriger les éventuelles erreurs de l’imam et de le suppléer si besoin est. Contrairement à ce que font ceux qui se précipitent sur les murs du fond de la mosquée pour s’y adosser. Ils se privent ainsi d’un bien certain et négligent du même coup une sunna du Prophète صلى الله عليه و سلم. Ceci tranche avec ce que nous voyons de nos jours ; les gens commencent à s’aligner au deuxième rang avant que le premier ne soit complété. Et quand on leur demande d’avancer, ils sont surpris ! Où encore, ils se font la politesse en se cédant mutuellement la place au premier rang, ce qui peut durer un bon moment et retarder le début de la prière. 

6 =>  La droite de la première rangée est préférable à sa gauche. C’est-à-dire que, s’il y avait dix personnes alignées en rang centré derrière l’imam (cinq à sa droite et cinq à sa gauche), la onzième personne qui arrive se mettra à droite.

7 => Les rangs des hommes sont devant et ceux des femmes derrière. Le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit : « Les meilleures rangées pour les hommes sont celles de devant et les pires sont celles de derrière. Les meilleures rangées pour les femmes sont celles de derrière et les pires sont celles de devant ». (boukhâry et mouslim).
Remarque : Et ce même s’ils sont tous de la même famille (mahârim, pluriel de mahram).

8 => Les enfants se mettent entre les rangs des hommes et les rangs des femmes. Par contre, si les enfants, regroupés ensemble, perturbent la prière par leur agitation, leurs rires, leurs farces ou leurs disputes, il est préférable de les disperser dans les rangs.  

9 => Si un enfant, qui maîtrise la prière et est conscient de ce qu’elle représente, occupe une place au premier rang, il n’est pas souhaitable de l’en faire sortir ce pour trois raisons :            

- L’enfant risque de haïr la mosquée où on lui a fait l’affront de le sortir des rangs, surtout s’il s’était préparé et était venu à la mosquée tout content de bien faire.

- L’enfant risque d’en vouloir à la personne adulte qui l’a humilié en le faisant sortir du rang.

- Le hadith cité plus haut qui demande aux adultes de se mettre derrière le Prophète صلى الله عليه و سلم est une incitation pour les adultes et non pas une interdiction pour les enfants.  

10 => Ne pas laisser de faille dans le rang : le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit : « Alignez-vous en rang serrés et ne laisser pas de failles pour Satan » (abou dâoud). Il existe aussi la version authentifiées par Albany رحمه الله qui dit : « Dressez les rangs, rapprochez les épaules, fermez les espaces et ne laissez pas de failles pour Satan ».

11 => Les rangées doivent être rapprochées entre elles, y compris la première avec la position de l’imam, car l’imam doit être proche des fidèles et non se mettre loin en laissant l’emplacement d’un rang ou deux entre lui et la première rangée, comme cela se fait dans certaines mosquées.  

12 => La douceur et l’amabilité sont indispensables pour que l’ambiance de la prière soit favorable à la concentration (al-khouchou’) et à la dévotion. 

 Texte inspiré par le livre : Salat al jama’a de son excellence Cheikh Mohammed ibnou Salih Al Utheîmine رحمه الله

Par le cheikh Sâlah ibn Fawzân ibn `Abdillah Al-Fawzân حفظه الله

بسم الله الرحمن الرحيم

Question :

Allah a dit dans son livre :

{Les Bédouins ont dit: « Nous avons la foi (el-imân) ». Dis: « Vous n’avez pas encore la foi. Dites plutôt: Nous nous sommes simplement soumis, car la foi n’a pas encore pénétré dans vos coeurs} (S.49 / V.14).

Quel est la signification de ce verset ? Et y a t-il une différence entre l’islam et l’iman (la foi) ? (Et si c’est le cas) qu’elle est-elle ?

Réponse :

La louange est à Allah.

La religion (de l’islam) est basée sur 3 degrés.

* Le premier degré est l’islam (la soumission) puis au dessus de lui : el-imân (la foi), puis au dessus de el-imân : el-ihsân (la perfection) comme ceci a été spécifié dans le hadith de Djibril عليه سلام  lorsque qu’il questionna le prophète صلى الله عليه و سلم sur ces (trois) degrés et le prophète صلى الله عليه و سلم de répondre sur chacun d’entre eux… Puis à la fin de ce hadith le prophète صلى الله عليه و سلم dit à ses compagnons :

« c’était Djibril qui est venu vous apprendre les choses concernant votre religion. »

Il les cita en commençant par le degré le plus bas. Lorsque les bédouins vinrent au prophète , alors qu’ils venaient de se convertir à l’islam, ils ont prétendus être à un degré qu’ils n’avaient pas atteint… Ils étaient venus à lui  en tant que musulmans (soumis) et prétendirent avoir la foi (el-imân) alors qu’ils n’avaient pas encore atteint ce degré.

Et c’est pour cette raison qu’Allah leur répondit

{Les Bédouins ont dit: « Nous avons la foi ». Dis: « Vous n’avez pas encore la foi. Dites plutôt: Nous nous sommes simplement soumis, car la foi n’a pas encore pénétré dans vos coeurs}

Au début de leur islam, la foi ne s’était pas raffermie et consolidée dans leur coeurs et bien même qu’ils eurent la foi, celle-ci fut très faible ou minime… ceci est tiré de la parole du très haut

{ … car la foi n’a pas encore pénétré vos coeurs }.

En effet elle ne rentrera dans leur coeurs que par la suite.

Ils ne furent pas considérés comme des mécréants ou même des hypocrites mais bien comme des musulmans avec une foi faible et ne leur donnant pas le droit de se nommer croyants .

La foi se raffermira dans leurs coeurs par la suite car Allah dit

{ … car la foi n’a pas encore pénétré dans vos coeurs }.

Lorsque les termes d’islam et d’imân sont évoqués ensemble (dans un même texte ou verset ou bien un propos..) alors ils divergent dans leur sens.

Il advient alors que chacun des termes « islâm » et « imâan » prenne un sens propre à lui qui diffère l’un de l’autre comme ceci est rapporté dans le hadith de Djibril عليه سلام  lorsque celui-ci questionna le prophète  sur « l’islâm ».

Et le prophète صلى الله عليه و سلم de répondre :

« L’islâm est que tu témoignes que nul ne doit être adoré autre qu’Allah et que certes Mohammad  est l’envoyé d’Allah, que tu accomplisses la prière (ici les 5 prières obligatoires), que tu t’acquittes de la Zakât, que tu jeûnes durant le mois de ramadân et que tu accomplisses le pélerinage à la maison sacrée si tu en as la possibilité. »

Puis il le questionna sur « el-imân », et le prophète صلى الله عليه و سلم  de répondre :

« el-imân est que tu crois en Allah, en ses anges, en ses livres, en ses envoyés et au jour dernier et que tu crois au destin en bien ou en mal. »

[hadith rapporté par mouslim dans son authentique(1/36-38) d'après Omar ibnil Khaatab .c'est une partie du long hadith de jibril عليه سلام ].

Sur la base de ceci, on voit que « el-islâm » est la soumission extérieure et apparente alors que « el-imân » est la soumission intérieure et cachée, et ceci seulement lorsque ces deux termes sont évoqués ensemble.

Mais lorsque chacun de ces deux termes est évoqué séparément l’un de l’autre alors leur sens se rejoignent et le terme « islâm » inclut le sens du terme « imâan » de même que le terme « imâan » évoqué séparément renferme et inclut le sens du terme « islâm ».

C’est pourquoi les gens de science disent :

« lorsque qu’ils se rejoignent (islâm et imân) ils divergent (dans leur sens) et lorsque qu’il se séparent (dans un texte…) ils se rejoignent (dans leur sens) »

Ainsi, chez les gens de la sunnah et du consensus, el-imân est caractérisée par les actes par les membres du corps, la parole par la langue, et la véracité (du message) par le coeur en y adjoignant le sens de « islâm ». Ceci quand el-imân est évoquée séparément de el-islâm.

Qu’Allah prie sur notre prophète Mouhammad, sa famille et sur l’ensemble de ses compagnons.

Source : site de cheikh Fawzân حفظه الله